Ou, le chapitre sur la Siksha (prononciation).
1. Hari, Om ! Que Mitra nous soit propice, ainsi que Varuṇa, Aryaman, Indra, Bṛhaspati et Vishṇu aux grandes enjambées.
Adoration à Brahman ! Adoration à Toi, ô Vāyu (air) ! Tu es véritablement le Brahman visible. Je proclamerai Toi seul comme le Brahman visible. Je proclamerai le juste. Je proclamerai le vrai (à savoir, Brahman).
Qu’il me protège ! Qu’il protège le maître ! Oui, qu’il me protège, et qu’il protège le maître ! Om ! Paix ! Paix ! Paix !
1. Om ! Expliquons la Siksha, la doctrine de la prononciation, à savoir la lettre, l’accent, la quantité, l’effort (dans la formation des lettres), la modulation et l’union des lettres (sandhi). Tel est l’enseignement sur la Siksha.
1. Que la gloire nous advienne à tous deux (maître et disciple) ensemble ! Que la lumière védique appartienne à tous deux !
Expliquons maintenant l’Upanishad (le sens secret) de l’union (saṃhitā), sous cinq aspects, concernant les mondes, les lumières célestes, le savoir, la descendance et le soi (corps). Les gens les appellent les grandes Saṃhitās.
D’abord, concernant les mondes. La terre est l’élément antérieur, le ciel le postérieur, l’éther leur union ;
2. Cette union s’accomplit par Vāyu (air). Voilà pour les mondes.
Ensuite, concernant les lumières célestes. Agni (feu) est l’élément antérieur, Āditya (le soleil) le postérieur, les eaux leur union. Cette union s’accomplit par la foudre. Voilà pour les lumières célestes.
1. Hari, Om ! Que Mitra nous soit propice, ainsi que Varuṇa, Aryaman, Indra, Bṛhaspati et Vishṇu aux grandes enjambées.
Adoration à Brahman ! Adoration à Toi, ô Vāyu (air) ! Tu es véritablement le Brahman visible. Je proclamerai Toi seul comme le Brahman visible. Je proclamerai le juste. Je proclamerai le vrai (à savoir, Brahman).
Qu’il me protège ! Qu’il protège le maître ! Oui, qu’il me protège, et qu’il protège le maître ! Om ! Paix ! Paix ! Paix !
1. Om ! Expliquons la Siksha, la doctrine de la prononciation, à savoir la lettre, l’accent, la quantité, l’effort (dans la formation des lettres), la modulation et l’union des lettres (sandhi). Tel est l’enseignement sur la Siksha.
1. Que la gloire nous advienne à tous deux (maître et disciple) ensemble ! Que la lumière védique appartienne à tous deux !
Expliquons maintenant l’Upanishad (le sens secret) de l’union (saṃhitā), sous cinq aspects, concernant les mondes, les lumières célestes, le savoir, la descendance et le soi (corps). Les gens les appellent les grandes Saṃhitās.
D’abord, concernant les mondes. La terre est l’élément antérieur, le ciel le postérieur, l’éther leur union ;
2. Cette union s’accomplit par Vāyu (air). Voilà pour les mondes.
Ensuite, concernant les lumières célestes. Agni (feu) est l’élément antérieur, Āditya (le soleil) le postérieur, les eaux leur union. Cette union s’accomplit par la foudre. Voilà pour les lumières célestes.
Ensuite, au sujet du savoir. Le maître est le premier élément,
3. Le disciple, le dernier, le savoir leur union. Cette union s’accomplit par la récitation du Véda. Voilà ce qui concerne le savoir.
Ensuite, au sujet de la descendance. La mère est le premier élément, le père, le dernier, la descendance leur union. Cette union s’accomplit par la procréation. Voilà ce qui concerne la descendance.
4. Ensuite, au sujet de soi (le corps). La mâchoire inférieure est le premier élément, la mâchoire supérieure, le dernier, la parole leur union. Cette union s’accomplit par la parole. Voilà ce qui concerne le Soi. Telles sont les grandes Saṃhitās. Celui qui connaît ces Saṃhitās (unions), telles qu’elles sont expliquées ici, s’unit à la descendance, au bétail, à la lumière védique, à la nourriture et au monde céleste.
1. Que celui qui est le puissant taureau des Védas, qui revêt toutes les formes, qui est issu des Védas, de l’Immortel, que cet Indra (seigneur) me fortifie par la sagesse ! Puissé-je, ô Dieu, devenir un soutien de l’Immortel !
Que mon corps soit vigoureux, ma langue douce, que mes oreilles entendent beaucoup ! Tu (Om) es le sanctuaire (de Brahman), couvert par la sagesse. Protège ce que j’ai appris.
Elle (Śrī, le bonheur) attire et répand,
2. Et se façonne sans délai des vêtements, des vaches, de la nourriture et des boissons en tout temps ; fais donc venir ici jusqu’à moi cette Śrī (le bonheur), laineuse, avec
3. Le disciple, le dernier, le savoir leur union. Cette union s’accomplit par la récitation du Véda. Voilà ce qui concerne le savoir.
Ensuite, au sujet de la descendance. La mère est le premier élément, le père, le dernier, la descendance leur union. Cette union s’accomplit par la procréation. Voilà ce qui concerne la descendance.
4. Ensuite, au sujet de soi (le corps). La mâchoire inférieure est le premier élément, la mâchoire supérieure, le dernier, la parole leur union. Cette union s’accomplit par la parole. Voilà ce qui concerne le Soi. Telles sont les grandes Saṃhitās. Celui qui connaît ces Saṃhitās (unions), telles qu’elles sont expliquées ici, s’unit à la descendance, au bétail, à la lumière védique, à la nourriture et au monde céleste.
1. Que celui qui est le puissant taureau des Védas, qui revêt toutes les formes, qui est issu des Védas, de l’Immortel, que cet Indra (seigneur) me fortifie par la sagesse ! Puissé-je, ô Dieu, devenir un soutien de l’Immortel !
Que mon corps soit vigoureux, ma langue douce, que mes oreilles entendent beaucoup ! Tu (Om) es le sanctuaire (de Brahman), couvert par la sagesse. Protège ce que j’ai appris.
Elle (Śrī, le bonheur) attire et répand,
2. Et se façonne sans délai des vêtements, des vaches, de la nourriture et des boissons en tout temps ; fais donc venir ici jusqu’à moi cette Śrī (le bonheur), laineuse, avec
Que leur bétail vienne à moi, Svāhā ! Que les étudiants du Brahman viennent à moi, Svāhā ! Qu’ils viennent de toutes parts, Svāhā ! Qu’ils viennent jusqu’à moi, Svāhā ! Qu’ils pratiquent la maîtrise de soi, Svāhā ! Qu’ils jouissent de la paix, Svāhā !
3. Puissé-je être une gloire parmi les hommes, Svāhā ! Puissé-je surpasser le plus riche, Svāhā ! Puissé-je entrer en Toi, ô trésor (Om), Svāhā ! Toi, ô trésor, entre en Moi, Svāhā ! En toi, composé de mille branches, en toi, ô trésor, je suis purifié, Svāhā ! Comme l’eau s’écoule vers le bas, comme les mois vont à l’année, ainsi, ô protecteur du monde, que des étudiants du Brahman viennent toujours à moi de toutes parts, Svāhā !
Tu es un refuge ! Éclaire-moi ! Prends possession de moi !
1. Bhu, Bhuvas, Suvas, telles sont les trois interjections sacrées (vyāhṛtis). Mahâkamasya en enseigna une quatrième, à savoir Mahas, qui est Brahman, qui est le Soi. Les autres (devatās) en sont les membres.
Bhu est ce monde, Bhuvas est le ciel, Suvas est l’autre monde.
2. Mahas est le soleil. Tous les mondes sont accrus par le soleil. Bhu est Agni (feu), Bhuvas est Vāyu (air), Suvas est Āditya (soleil). Mahas est la lune. Toutes les lumières célestes sont accrues par la lune.
Bhu est constitué des vers du Rig, Bhuvas des vers du Sāman, Suvas des vers du Yajus.
3. Mahas est Brahman. Tous les Veda sont accrus par Brahman.
3. Puissé-je être une gloire parmi les hommes, Svāhā ! Puissé-je surpasser le plus riche, Svāhā ! Puissé-je entrer en Toi, ô trésor (Om), Svāhā ! Toi, ô trésor, entre en Moi, Svāhā ! En toi, composé de mille branches, en toi, ô trésor, je suis purifié, Svāhā ! Comme l’eau s’écoule vers le bas, comme les mois vont à l’année, ainsi, ô protecteur du monde, que des étudiants du Brahman viennent toujours à moi de toutes parts, Svāhā !
Tu es un refuge ! Éclaire-moi ! Prends possession de moi !
1. Bhu, Bhuvas, Suvas, telles sont les trois interjections sacrées (vyāhṛtis). Mahâkamasya en enseigna une quatrième, à savoir Mahas, qui est Brahman, qui est le Soi. Les autres (devatās) en sont les membres.
Bhu est ce monde, Bhuvas est le ciel, Suvas est l’autre monde.
2. Mahas est le soleil. Tous les mondes sont accrus par le soleil. Bhu est Agni (feu), Bhuvas est Vāyu (air), Suvas est Āditya (soleil). Mahas est la lune. Toutes les lumières célestes sont accrues par la lune.
Bhu est constitué des vers du Rig, Bhuvas des vers du Sāman, Suvas des vers du Yajus.
3. Mahas est Brahman. Tous les Veda sont accrus par Brahman.
Bhu est le prāna (souffle ascendant), Bhuvas est l’apāna (souffle descendant), Suvas est le vyāna (souffle diffus). Mahas est la nourriture. Tous les souffles sont accrus par la nourriture.
Ainsi, il y a ces quatre fois quatre, les quatre et les quatre interjections sacrées. Celui qui les connaît,
Connaît le Brahman. Tous les Devas lui apportent des offrandes.
1. Il y a l’éther dans le cœur, et en lui se trouve la Personne (purusha), composée de mental, immortelle, dorée.
Entre les deux palais est suspendue la luette, pareille à un mamelon : c’est là le point de départ d’Indra (le seigneur). À l’endroit où la raie des cheveux se sépare, il ouvre les deux côtés de la tête et, disant Bhu, il entre dans Agni (le feu) ; disant Bhuvas, il entre dans Vayu (l’air) ;
2. Disant Suvas, il entre dans Aditya (le soleil) ; disant Mahas, il entre dans Brahman. Là, il obtient la souveraineté, il atteint le seigneur du mental. Il devient le seigneur de la parole, le seigneur de la vue, le seigneur de l’ouïe, le seigneur de la connaissance. Bien plus encore. Il y a le Brahman dont le corps est l’éther, dont la nature est vérité, qui se réjouit dans les sens (prāna), se délecte dans le mental, est parfaitement paisible et immortel.
Adore ainsi, ô Prâchînayogya !
1. « La terre, le ciel, le paradis, les quatre points cardinaux et les points intermédiaires », — « Agni (le feu), Vayu (l’air), Aditya (le soleil), A Chandramas (la lune) et les étoiles », — « l’eau, les herbes, les arbres, l’éther, le Soi universel (viraj) » : voilà ce qui se rapporte aux objets matériels (bhuta).
Ainsi, il y a ces quatre fois quatre, les quatre et les quatre interjections sacrées. Celui qui les connaît,
Connaît le Brahman. Tous les Devas lui apportent des offrandes.
1. Il y a l’éther dans le cœur, et en lui se trouve la Personne (purusha), composée de mental, immortelle, dorée.
Entre les deux palais est suspendue la luette, pareille à un mamelon : c’est là le point de départ d’Indra (le seigneur). À l’endroit où la raie des cheveux se sépare, il ouvre les deux côtés de la tête et, disant Bhu, il entre dans Agni (le feu) ; disant Bhuvas, il entre dans Vayu (l’air) ;
2. Disant Suvas, il entre dans Aditya (le soleil) ; disant Mahas, il entre dans Brahman. Là, il obtient la souveraineté, il atteint le seigneur du mental. Il devient le seigneur de la parole, le seigneur de la vue, le seigneur de l’ouïe, le seigneur de la connaissance. Bien plus encore. Il y a le Brahman dont le corps est l’éther, dont la nature est vérité, qui se réjouit dans les sens (prāna), se délecte dans le mental, est parfaitement paisible et immortel.
Adore ainsi, ô Prâchînayogya !
1. « La terre, le ciel, le paradis, les quatre points cardinaux et les points intermédiaires », — « Agni (le feu), Vayu (l’air), Aditya (le soleil), A Chandramas (la lune) et les étoiles », — « l’eau, les herbes, les arbres, l’éther, le Soi universel (viraj) » : voilà ce qui se rapporte aux objets matériels (bhuta).
Maintenant, en référence au soi (le corps) : « Prāna (souffle ascendant), Apāna (souffle descendant), Vyāna (souffle diffus), Udāna (souffle expiré) et Samāna (souffle équilibrant) », — « L’œil, l’oreille, le mental, la parole et le toucher », — « La peau, la chair, le muscle, l’os et la moelle. » Après avoir médité sur cette organisation quinaire (des mondes, des dieux, des êtres, des souffles, des sens et des éléments du corps), un Rishi déclara : « Tout ce qui existe est quinaire (pankta). »
Au moyen de l’un des ensembles quinaires (celui qui se rapporte au corps), il complète l’autre ensemble quinaire.
1. Om signifie Brahman. 2. Om signifie tout ceci. 3. Om signifie obéissance. Lorsqu’on leur dit : « Om, parle », ils parlent. 4. Après Om, ils chantent les Sāman. 5. Après Om, ils récitent les hymnes. 6. Après Om, l’Adhvaryu donne la réponse. 7. Après Om, le prêtre Brahman donne ses ordres. 8. Après Om, il (le sacrifiant) autorise l’accomplissement de l’Agnihotra. 9. Lorsqu’un Brāhmane va commencer son enseignement, il dit : 10. « Om, puissé-je acquérir Brahman (le Véda). » Il acquiert ainsi le Véda.
1. (Qu’est-ce qui est nécessaire ?) La droiture, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La vérité, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. L’ascèse, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La maîtrise de soi, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La tranquillité, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les feux (à consacrer), ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Le sacrifice de l’Agnihotra, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les hôtes (à recevoir), ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Le devoir de l’homme, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les enfants, ainsi que l’étude et la pratique du Véda.
Au moyen de l’un des ensembles quinaires (celui qui se rapporte au corps), il complète l’autre ensemble quinaire.
1. Om signifie Brahman. 2. Om signifie tout ceci. 3. Om signifie obéissance. Lorsqu’on leur dit : « Om, parle », ils parlent. 4. Après Om, ils chantent les Sāman. 5. Après Om, ils récitent les hymnes. 6. Après Om, l’Adhvaryu donne la réponse. 7. Après Om, le prêtre Brahman donne ses ordres. 8. Après Om, il (le sacrifiant) autorise l’accomplissement de l’Agnihotra. 9. Lorsqu’un Brāhmane va commencer son enseignement, il dit : 10. « Om, puissé-je acquérir Brahman (le Véda). » Il acquiert ainsi le Véda.
1. (Qu’est-ce qui est nécessaire ?) La droiture, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La vérité, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. L’ascèse, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La maîtrise de soi, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. La tranquillité, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les feux (à consacrer), ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Le sacrifice de l’Agnihotra, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les hôtes (à recevoir), ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Le devoir de l’homme, ainsi que l’étude et la pratique du Véda. Les enfants, ainsi que l’étude et la pratique du Véda.
(1-6) Le mariage, l’étude et la pratique du Véda. Les enfants et les petits-enfants, l’étude et la pratique du Véda.
Satyavacas Rathitara estime que seule la vérité est nécessaire. Taponitya Pauruśiṣṭi estime que seule l’ascèse est nécessaire. Naka Maudgalya estime que seuls l’étude et la pratique du Véda sont nécessaires — car cela est l’ascèse, cela est l’ascèse.
1. Je suis celui qui ébranle l’arbre (c’est-à-dire l’arbre du monde, qu’il faut abattre par la connaissance). 2. Ma gloire est pareille au sommet d’une montagne. 3. Moi, dont la pure lumière (de la connaissance) s’est élevée très haut, je suis ce qui est véritablement immortel, puisqu’il réside dans le soleil. 4. Je suis le trésor le plus éclatant. 5. Je suis sage, immortel, impérissable. 6. Tel est l’enseignement du Véda, transmis par le poète Triśaṅku.
1. Après avoir enseigné le Véda, le maître donne ses instructions à l’élève : « Dis la vérité ! Accomplis ton devoir ! Ne néglige pas l’étude du Véda ! Après avoir apporté à ton maître la rétribution qui lui revient, ne romps pas la lignée des enfants ! Ne t’écarte pas de la vérité ! Ne t’écarte pas du devoir ! Ne néglige pas ce qui est utile ! Ne néglige pas la grandeur ! Ne néglige pas l’étude et l’enseignement du Véda !
2. « Ne néglige pas les actes (sacrificiels) dus aux dieux et aux Pères ! Que ta mère soit pour toi comme une déesse ! Que ton père soit pour toi comme un dieu ! Que ton maître soit pour toi comme un dieu ! Que ton hôte soit pour toi comme un dieu ! Quant aux actions irréprochables, ce sont elles qu’il faut considérer, et non les autres. Quant aux bonnes œuvres que nous avons accomplies, c’est à elles que tu dois t’attacher, —
Satyavacas Rathitara estime que seule la vérité est nécessaire. Taponitya Pauruśiṣṭi estime que seule l’ascèse est nécessaire. Naka Maudgalya estime que seuls l’étude et la pratique du Véda sont nécessaires — car cela est l’ascèse, cela est l’ascèse.
1. Je suis celui qui ébranle l’arbre (c’est-à-dire l’arbre du monde, qu’il faut abattre par la connaissance). 2. Ma gloire est pareille au sommet d’une montagne. 3. Moi, dont la pure lumière (de la connaissance) s’est élevée très haut, je suis ce qui est véritablement immortel, puisqu’il réside dans le soleil. 4. Je suis le trésor le plus éclatant. 5. Je suis sage, immortel, impérissable. 6. Tel est l’enseignement du Véda, transmis par le poète Triśaṅku.
1. Après avoir enseigné le Véda, le maître donne ses instructions à l’élève : « Dis la vérité ! Accomplis ton devoir ! Ne néglige pas l’étude du Véda ! Après avoir apporté à ton maître la rétribution qui lui revient, ne romps pas la lignée des enfants ! Ne t’écarte pas de la vérité ! Ne t’écarte pas du devoir ! Ne néglige pas ce qui est utile ! Ne néglige pas la grandeur ! Ne néglige pas l’étude et l’enseignement du Véda !
2. « Ne néglige pas les actes (sacrificiels) dus aux dieux et aux Pères ! Que ta mère soit pour toi comme une déesse ! Que ton père soit pour toi comme un dieu ! Que ton maître soit pour toi comme un dieu ! Que ton hôte soit pour toi comme un dieu ! Quant aux actions irréprochables, ce sont elles qu’il faut considérer, et non les autres. Quant aux bonnes œuvres que nous avons accomplies, c’est à elles que tu dois t’attacher, —
3. « Pas les autres. Et il est des Brāhmaṇas meilleurs que nous. Tu dois les réconforter en leur offrant un siège. Tout don doit être fait avec foi, non sans foi, avec joie, avec modestie, avec crainte, avec bienveillance. S’il devait y avoir dans ton mental quelque doute au sujet d’un acte sacré ou de la conduite, —
4. « Dans ce cas, conduis-toi comme se conduisent les Brāhmaṇas doués de bon jugement en pareille circonstance, qu’ils aient ou non été désignés, pourvu qu’ils ne soient pas trop sévères, mais dévoués au devoir. Et au sujet des choses qui ont été critiquées, conduis-toi comme se conduisent les Brāhmaṇas doués de bon jugement en pareille circonstance, qu’ils aient ou non été désignés, pourvu qu’ils ne soient pas trop sévères, mais dévoués au devoir,
(1-7) Conduis-toi ainsi. « Telle est la règle. Tel est l’enseignement. Tel est le véritable sens (Upanishad) du Veda. Tel est le commandement. Vous devez observer cela. Cela doit être observé ainsi. »
1. Que Mitra, Varuṇa, Aryaman aussi, Indra, Bṛhaspati et Viṣṇu aux grandes enjambées nous soient propices ! Hommage à Brahman ! Hommage à toi, ô Vāyu ! Tu es en vérité le Brahman visible. C’est toi seul que j’ai proclamé comme le Brahman visible.
(1-5) J’ai proclamé le juste. J’ai proclamé le vrai. Cela m’a protégé. Cela a protégé le maître. Oui, cela m’a protégé, cela a protégé le maître. Om ! Paix ! Paix ! Paix !
4. « Dans ce cas, conduis-toi comme se conduisent les Brāhmaṇas doués de bon jugement en pareille circonstance, qu’ils aient ou non été désignés, pourvu qu’ils ne soient pas trop sévères, mais dévoués au devoir. Et au sujet des choses qui ont été critiquées, conduis-toi comme se conduisent les Brāhmaṇas doués de bon jugement en pareille circonstance, qu’ils aient ou non été désignés, pourvu qu’ils ne soient pas trop sévères, mais dévoués au devoir,
(1-7) Conduis-toi ainsi. « Telle est la règle. Tel est l’enseignement. Tel est le véritable sens (Upanishad) du Veda. Tel est le commandement. Vous devez observer cela. Cela doit être observé ainsi. »
1. Que Mitra, Varuṇa, Aryaman aussi, Indra, Bṛhaspati et Viṣṇu aux grandes enjambées nous soient propices ! Hommage à Brahman ! Hommage à toi, ô Vāyu ! Tu es en vérité le Brahman visible. C’est toi seul que j’ai proclamé comme le Brahman visible.
(1-5) J’ai proclamé le juste. J’ai proclamé le vrai. Cela m’a protégé. Cela a protégé le maître. Oui, cela m’a protégé, cela a protégé le maître. Om ! Paix ! Paix ! Paix !