1. Harih, Om. Il y a cette cité de Brahman (le corps), et en elle un palais, le petit lotus (du cœur), et en lui ce petit éther. Or, ce qui existe dans ce petit éther, voilà ce qu’il faut rechercher, voilà ce qu’il faut comprendre.
2. Et s’ils lui disaient : « À propos de cette cité de Brahman, du palais qui s’y trouve, c’est-à-dire du petit lotus du cœur, et du petit éther dans le cœur, qu’y a-t-il en lui qui mérite d’être recherché ou qui doit être compris ? »
3. Alors il devrait dire : « Aussi vaste que soit cet éther (tout l’espace), aussi vaste est cet éther dans le cœur. Le ciel et la terre y sont contenus, le feu et l’air, le soleil et la lune, la foudre et les étoiles ; et tout ce qui existe de lui (le Soi) ici-bas dans le monde, et tout ce qui n’existe pas (c’est-à-dire tout ce qui a été ou sera), tout cela est contenu en lui.
4. Et s’ils lui disaient : « Si tout ce qui existe est contenu dans cette cité de Brahman, tous les êtres et tous les désirs (tout ce qu’on peut imaginer ou désirer), que reste-t-il donc de cette cité lorsque la vieillesse l’atteint et la détruit, ou lorsqu’elle tombe en ruines ? »
2. Et s’ils lui disaient : « À propos de cette cité de Brahman, du palais qui s’y trouve, c’est-à-dire du petit lotus du cœur, et du petit éther dans le cœur, qu’y a-t-il en lui qui mérite d’être recherché ou qui doit être compris ? »
3. Alors il devrait dire : « Aussi vaste que soit cet éther (tout l’espace), aussi vaste est cet éther dans le cœur. Le ciel et la terre y sont contenus, le feu et l’air, le soleil et la lune, la foudre et les étoiles ; et tout ce qui existe de lui (le Soi) ici-bas dans le monde, et tout ce qui n’existe pas (c’est-à-dire tout ce qui a été ou sera), tout cela est contenu en lui.
4. Et s’ils lui disaient : « Si tout ce qui existe est contenu dans cette cité de Brahman, tous les êtres et tous les désirs (tout ce qu’on peut imaginer ou désirer), que reste-t-il donc de cette cité lorsque la vieillesse l’atteint et la détruit, ou lorsqu’elle tombe en ruines ? »
5. Alors il devrait dire : « Le vieillissement du corps ne fait pas vieillir cela (l’éther, ou Brahman en lui) ; la mort du corps ne tue pas cela (l’éther, ou Brahman en lui). Cela (Brahman) est la véritable cité de Brahma (et non le corps). Tous les désirs y sont contenus. C’est le Soi, libre de péché, libre de vieillesse, de mort et de chagrin, de faim et de soif, qui ne désire que ce qu’il convient de désirer et n’imagine que ce qu’il convient d’imaginer. Or, ici-bas, les gens suivent les ordres qu’ils reçoivent et dépendent de l’objet auquel ils sont attachés, que ce soit un pays ou une parcelle de terre,
6. « Et de même qu’ici-bas tout ce qui a été acquis par l’effort périt, de même périt tout ce qui est acquis pour l’autre monde par les sacrifices et les autres bonnes actions accomplies sur terre. Ceux qui partent d’ici sans avoir découvert le Soi et ces vrais désirs n’ont de liberté dans aucun des mondes. Mais ceux qui partent d’ici après avoir découvert le Soi et ces vrais désirs sont libres dans tous les mondes.
1. « Ainsi, pour celui qui désire le monde des pères, les pères viennent le recevoir à sa seule volonté ; et, ayant obtenu le monde des pères, il est heureux.
6. « Et de même qu’ici-bas tout ce qui a été acquis par l’effort périt, de même périt tout ce qui est acquis pour l’autre monde par les sacrifices et les autres bonnes actions accomplies sur terre. Ceux qui partent d’ici sans avoir découvert le Soi et ces vrais désirs n’ont de liberté dans aucun des mondes. Mais ceux qui partent d’ici après avoir découvert le Soi et ces vrais désirs sont libres dans tous les mondes.
1. « Ainsi, pour celui qui désire le monde des pères, les pères viennent le recevoir à sa seule volonté ; et, ayant obtenu le monde des pères, il est heureux.
2. « Et celui qui désire le monde des mères, par sa seule volonté, les mères viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des mères, il est heureux.
3. « Et celui qui désire le monde des frères, par sa seule volonté, les frères viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des frères, il est heureux.
4. « Et celui qui désire le monde des sœurs, par sa seule volonté, les sœurs viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des sœurs, il est heureux.
5. « Et celui qui désire le monde des amis, par sa seule volonté, les amis viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des amis, il est heureux.
6. « Et celui qui désire le monde des parfums et des guirlandes (gandhamâlya), par sa seule volonté, les parfums et les guirlandes viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde des parfums et des guirlandes, il est heureux.
7. « Et celui qui désire le monde de la nourriture et de la boisson, par sa seule volonté, la nourriture et la boisson viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde de la nourriture et de la boisson, il est heureux.
8. « Et celui qui désire le monde du chant et de la musique, par sa seule volonté, le chant et la musique viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde du chant et de la musique, il est heureux.
3. « Et celui qui désire le monde des frères, par sa seule volonté, les frères viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des frères, il est heureux.
4. « Et celui qui désire le monde des sœurs, par sa seule volonté, les sœurs viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des sœurs, il est heureux.
5. « Et celui qui désire le monde des amis, par sa seule volonté, les amis viennent l’accueillir ; et, ayant obtenu le monde des amis, il est heureux.
6. « Et celui qui désire le monde des parfums et des guirlandes (gandhamâlya), par sa seule volonté, les parfums et les guirlandes viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde des parfums et des guirlandes, il est heureux.
7. « Et celui qui désire le monde de la nourriture et de la boisson, par sa seule volonté, la nourriture et la boisson viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde de la nourriture et de la boisson, il est heureux.
8. « Et celui qui désire le monde du chant et de la musique, par sa seule volonté, le chant et la musique viennent à lui ; et, ayant obtenu le monde du chant et de la musique, il est heureux.
9. « Et celui qui désire le monde des femmes, les femmes viennent l’accueillir par sa seule volonté ; et, ayant obtenu le monde des femmes, il est heureux.
« Quel que soit l’objet auquel il est attaché, quel que soit l’objet qu’il désire, il vient à lui par sa seule volonté et, l’ayant obtenu, il est heureux.
1. « Ces désirs véritables sont toutefois cachés par ce qui est faux ; bien que les désirs soient véritables, ils ont une enveloppe qui est fausse. Ainsi, celui de nos proches qui a quitté cette vie, nous ne pouvons le retrouver, de sorte que nous puissions le voir de nos yeux.
2. « Ceux qui nous sont chers, qu’ils soient vivants ou qu’ils aient quitté cette vie, et tout ce que nous désirons sans l’obtenir, tout cela, nous le trouvons là (si nous descendons dans notre cœur, où Brahman réside, dans l’éther du cœur). Là se trouvent tous nos désirs véritables, mais cachés par ce qui est faux. De même que des gens qui ne connaissent pas la région passent et repassent sur un trésor d’or enfoui quelque part dans la terre sans le découvrir, ainsi toutes ces créatures entrent jour après jour dans le monde de Brahma (elles sont absorbées en Brahman pendant leur sommeil) sans le découvrir, parce qu’elles sont emportées par l’illusion (elles ne reviennent pas à elles-mêmes, c’est-à-dire qu’elles ne découvrent pas le Soi véritable en Brahman, qui réside dans le cœur). »
« Quel que soit l’objet auquel il est attaché, quel que soit l’objet qu’il désire, il vient à lui par sa seule volonté et, l’ayant obtenu, il est heureux.
1. « Ces désirs véritables sont toutefois cachés par ce qui est faux ; bien que les désirs soient véritables, ils ont une enveloppe qui est fausse. Ainsi, celui de nos proches qui a quitté cette vie, nous ne pouvons le retrouver, de sorte que nous puissions le voir de nos yeux.
2. « Ceux qui nous sont chers, qu’ils soient vivants ou qu’ils aient quitté cette vie, et tout ce que nous désirons sans l’obtenir, tout cela, nous le trouvons là (si nous descendons dans notre cœur, où Brahman réside, dans l’éther du cœur). Là se trouvent tous nos désirs véritables, mais cachés par ce qui est faux. De même que des gens qui ne connaissent pas la région passent et repassent sur un trésor d’or enfoui quelque part dans la terre sans le découvrir, ainsi toutes ces créatures entrent jour après jour dans le monde de Brahma (elles sont absorbées en Brahman pendant leur sommeil) sans le découvrir, parce qu’elles sont emportées par l’illusion (elles ne reviennent pas à elles-mêmes, c’est-à-dire qu’elles ne découvrent pas le Soi véritable en Brahman, qui réside dans le cœur). »
3. « Ce Soi réside dans le cœur. Et voici l’explication étymologique. Le cœur est appelé hridayam, au lieu de hrzdy-ayam, c’est-à-dire : Celui qui est dans le cœur. Celui qui sait qu’Il est dans le cœur va jour après jour au ciel (svarga), c’est-à-dire au Brahman du cœur (lorsqu’il est en sushupti, dans le sommeil profond).
4. « Cet être serein qui, après s’être élevé hors de ce corps terrestre et avoir atteint la lumière suprême (la connaissance de soi), apparaît sous sa forme véritable, c’est le Soi », dit-il ainsi (en réponse à ses disciples). « C’est l’immortel, l’intrépide ; c’est Brahman. Et le nom de ce Brahman est le Vrai, Satyam.
5. Ce nom, Sattyam, se compose de trois syllabes : sat-tî-yam. Sat désigne l’immortel, t le mortel, et c’est par yam qu’Il les lie tous deux. Puisqu’Il lie tous deux, l’immortel et le mortel, voilà pourquoi c’est yam. Celui qui sait cela va jour après jour au ciel (svarga).
1. Ce Soi est une digue, une limite, afin que ces mondes ne se confondent pas. Le jour et la nuit ne franchissent pas cette digue, pas plus que la vieillesse, la mort et le chagrin ; ni les bonnes ni les mauvaises actions. Tous ceux qui font le mal s’en détournent, car le monde de Brahman est libre de tout mal.
2. Ainsi, celui qui a franchi cette digue, s’il est aveugle, cesse d’être aveugle ; s’il est blessé, cesse d’être blessé ; s’il est affligé, cesse de l’être. Ainsi, lorsque cette digue a été franchie, la nuit devient véritablement jour, car le monde de Brahman est illuminé une fois pour toutes.
4. « Cet être serein qui, après s’être élevé hors de ce corps terrestre et avoir atteint la lumière suprême (la connaissance de soi), apparaît sous sa forme véritable, c’est le Soi », dit-il ainsi (en réponse à ses disciples). « C’est l’immortel, l’intrépide ; c’est Brahman. Et le nom de ce Brahman est le Vrai, Satyam.
5. Ce nom, Sattyam, se compose de trois syllabes : sat-tî-yam. Sat désigne l’immortel, t le mortel, et c’est par yam qu’Il les lie tous deux. Puisqu’Il lie tous deux, l’immortel et le mortel, voilà pourquoi c’est yam. Celui qui sait cela va jour après jour au ciel (svarga).
1. Ce Soi est une digue, une limite, afin que ces mondes ne se confondent pas. Le jour et la nuit ne franchissent pas cette digue, pas plus que la vieillesse, la mort et le chagrin ; ni les bonnes ni les mauvaises actions. Tous ceux qui font le mal s’en détournent, car le monde de Brahman est libre de tout mal.
2. Ainsi, celui qui a franchi cette digue, s’il est aveugle, cesse d’être aveugle ; s’il est blessé, cesse d’être blessé ; s’il est affligé, cesse de l’être. Ainsi, lorsque cette digue a été franchie, la nuit devient véritablement jour, car le monde de Brahman est illuminé une fois pour toutes.
3. Et ce monde de Brahman n’appartient qu’à ceux qui le trouvent par l’abstinence : pour eux, il y a liberté dans tous les mondes.
1. Ce que les gens appellent sacrifice (yagña), c’est en réalité l’abstinence (brahmakarya). Car celui qui sait obtient ainsi (le monde de Brahman, que les autres obtiennent par le sacrifice), au moyen de l’abstinence.
Ce que les gens appellent sacrifice (ishta), c’est en réalité l’abstinence, car, par l’abstinence, après avoir recherché (ishtvâ), il obtient le Soi.
2. Ce que les gens appellent sacrifice (sattrâyana), c’est en réalité l’abstinence, car, par l’abstinence, il obtient du Sat (le vrai) la sûreté (trâna) du Soi.
Ce que les gens appellent le vœu de silence (mauna), c’est en réalité l’abstinence, car celui qui a découvert le Soi par l’abstinence médite (manute).
3. Ce que les gens appellent le jeûne (aranyâyana), c’est en réalité l’abstinence, car ce Soi ne périt pas (na nasyati), lui que nous découvrons par l’abstinence.
Ce que les gens appellent la vie d’ermite (aranyâyana), c’est en réalité l’abstinence. Ara et Nya sont deux lacs dans le monde de Brahman, au troisième ciel à compter d’ici ; et il y a le lac Airammadîya, l’arbre Asvattha, qui répand la Soma, la cité de Brahman (Hiranyagarbha), Aparâgitâ, et le Prabhuvimita d’or (la salle construite par Prabhu, Brahman).
Or ce monde de Brahman appartient à ceux qui, au moyen de l’abstinence, trouvent les lacs Ara et Nya dans le monde de Brahman ; pour eux, il y a liberté dans tous les mondes.
1. Ce que les gens appellent sacrifice (yagña), c’est en réalité l’abstinence (brahmakarya). Car celui qui sait obtient ainsi (le monde de Brahman, que les autres obtiennent par le sacrifice), au moyen de l’abstinence.
Ce que les gens appellent sacrifice (ishta), c’est en réalité l’abstinence, car, par l’abstinence, après avoir recherché (ishtvâ), il obtient le Soi.
2. Ce que les gens appellent sacrifice (sattrâyana), c’est en réalité l’abstinence, car, par l’abstinence, il obtient du Sat (le vrai) la sûreté (trâna) du Soi.
Ce que les gens appellent le vœu de silence (mauna), c’est en réalité l’abstinence, car celui qui a découvert le Soi par l’abstinence médite (manute).
3. Ce que les gens appellent le jeûne (aranyâyana), c’est en réalité l’abstinence, car ce Soi ne périt pas (na nasyati), lui que nous découvrons par l’abstinence.
Ce que les gens appellent la vie d’ermite (aranyâyana), c’est en réalité l’abstinence. Ara et Nya sont deux lacs dans le monde de Brahman, au troisième ciel à compter d’ici ; et il y a le lac Airammadîya, l’arbre Asvattha, qui répand la Soma, la cité de Brahman (Hiranyagarbha), Aparâgitâ, et le Prabhuvimita d’or (la salle construite par Prabhu, Brahman).
Or ce monde de Brahman appartient à ceux qui, au moyen de l’abstinence, trouvent les lacs Ara et Nya dans le monde de Brahman ; pour eux, il y a liberté dans tous les mondes.
1. Or les artères du cœur sont faites d’une substance brune, d’une substance blanche, bleue, jaune et rouge ; le soleil est lui aussi brun, blanc, bleu, jaune et rouge.
2. De même qu’une très longue route mène à deux lieux, l’un à son commencement, l’autre à son terme, ainsi les rayons du soleil vont vers les deux mondes, celui-ci et l’autre. Ils partent du soleil et pénètrent dans ces artères ; ils partent de ces artères et pénètrent dans le soleil.
3. Et lorsqu’un homme dort, repose et est en parfait repos, au point de ne faire aucun rêve, alors il est entré dans ces artères. Aucun mal ne le touche alors, car il a obtenu la lumière (du soleil).
4. Et lorsqu’un homme tombe malade, ceux qui sont assis autour de lui lui disent : « Me reconnais-tu ? Me reconnais-tu ? » Tant qu’il n’a pas quitté ce corps, il les reconnaît.
5. Mais lorsqu’il quitte ce corps, alors il s’élève par ces mêmes rayons (vers les mondes qu’il a obtenus par le mérite, et non par la connaissance) ; ou bien il s’en va en méditant sur Om (et s’assure ainsi l’accès au Brahma-
loka). Et tandis que son mental défaille, il se dirige vers le soleil. Car le soleil est la porte du monde (de Brahman). Ceux qui savent entrent ; ceux qui ne savent pas en sont empêchés. Il y a ce verset : « Il existe cent une artères du cœur ; l’une d’elles traverse le sommet de la tête ; en s’élevant par elle, un homme atteint l’immortel ; les autres servent à partir dans différentes directions, oui, dans différentes directions. »
2. De même qu’une très longue route mène à deux lieux, l’un à son commencement, l’autre à son terme, ainsi les rayons du soleil vont vers les deux mondes, celui-ci et l’autre. Ils partent du soleil et pénètrent dans ces artères ; ils partent de ces artères et pénètrent dans le soleil.
3. Et lorsqu’un homme dort, repose et est en parfait repos, au point de ne faire aucun rêve, alors il est entré dans ces artères. Aucun mal ne le touche alors, car il a obtenu la lumière (du soleil).
4. Et lorsqu’un homme tombe malade, ceux qui sont assis autour de lui lui disent : « Me reconnais-tu ? Me reconnais-tu ? » Tant qu’il n’a pas quitté ce corps, il les reconnaît.
5. Mais lorsqu’il quitte ce corps, alors il s’élève par ces mêmes rayons (vers les mondes qu’il a obtenus par le mérite, et non par la connaissance) ; ou bien il s’en va en méditant sur Om (et s’assure ainsi l’accès au Brahma-
loka). Et tandis que son mental défaille, il se dirige vers le soleil. Car le soleil est la porte du monde (de Brahman). Ceux qui savent entrent ; ceux qui ne savent pas en sont empêchés. Il y a ce verset : « Il existe cent une artères du cœur ; l’une d’elles traverse le sommet de la tête ; en s’élevant par elle, un homme atteint l’immortel ; les autres servent à partir dans différentes directions, oui, dans différentes directions. »
1. Pragâpati dit : « Le Soi qui est exempt de péché, exempt de vieillesse, de mort et de chagrin, de faim et de soif, qui ne désire que ce qu’il doit désirer et n’imagine que ce qu’il doit imaginer, c’est lui qu’il nous faut rechercher, c’est lui que nous devons essayer de comprendre. Celui qui a recherché ce Soi et le comprend obtient tous les mondes et tous les désirs. »
2. Les Devas (dieux) et les Asuras (démons) entendirent ces paroles et dirent : « Eh bien, recherchons ce Soi grâce auquel, si on l’a recherché, on obtient tous les mondes et tous les désirs. »
Ayant ainsi parlé, Indra partit de chez les Devas, et Virokana de chez les Asuras ; sans s’être concertés, ils s’approchèrent tous deux de Pragâpati,
tenant du combustible dans leurs mains, comme le veut la coutume des élèves qui s’approchent de leur maître.
3. Ils demeurèrent là en qualité d’élèves pendant trente-deux ans. Alors Pragâpati leur demanda : « Dans quel but êtes-vous demeurés ici tous les deux ? »
Ils répondirent : « On répète l’une de vos paroles, à savoir : “Le Soi qui est exempt de péché, exempt de vieillesse, de mort et de chagrin, de faim et de soif, qui ne désire que ce qu’il doit désirer et n’imagine que ce qu’il doit imaginer, c’est lui qu’il nous faut rechercher, c’est lui que nous devons essayer de comprendre. Celui qui a recherché ce Soi et le comprend obtient tous les mondes et tous les désirs.” Or, nous sommes demeurés ici tous les deux parce que nous désirons ce Soi. »
2. Les Devas (dieux) et les Asuras (démons) entendirent ces paroles et dirent : « Eh bien, recherchons ce Soi grâce auquel, si on l’a recherché, on obtient tous les mondes et tous les désirs. »
Ayant ainsi parlé, Indra partit de chez les Devas, et Virokana de chez les Asuras ; sans s’être concertés, ils s’approchèrent tous deux de Pragâpati,
tenant du combustible dans leurs mains, comme le veut la coutume des élèves qui s’approchent de leur maître.
3. Ils demeurèrent là en qualité d’élèves pendant trente-deux ans. Alors Pragâpati leur demanda : « Dans quel but êtes-vous demeurés ici tous les deux ? »
Ils répondirent : « On répète l’une de vos paroles, à savoir : “Le Soi qui est exempt de péché, exempt de vieillesse, de mort et de chagrin, de faim et de soif, qui ne désire que ce qu’il doit désirer et n’imagine que ce qu’il doit imaginer, c’est lui qu’il nous faut rechercher, c’est lui que nous devons essayer de comprendre. Celui qui a recherché ce Soi et le comprend obtient tous les mondes et tous les désirs.” Or, nous sommes demeurés ici tous les deux parce que nous désirons ce Soi. »
Pragâpati leur dit : « La personne que l’on voit dans l’œil, c’est le Soi. Voilà ce que j’ai dit. Il est immortel, sans peur ; il est Brahman. »
Ils demandèrent : « Maître, celui que l’on aperçoit dans l’eau et celui que l’on aperçoit dans un miroir, qui est-ce ? »
Il répondit : « C’est bien lui-même que l’on voit en toutes ces choses. »
1. « Regardez votre soi dans un bassin d’eau et, quoi que vous ne compreniez pas de votre soi, venez me le dire. »
Ils regardèrent dans le bassin d’eau. Alors Pragâpati leur dit : « Que voyez-vous ? »
Ils répondirent : « Nous voyons tous deux le soi ainsi, dans son entier, jusque dans les moindres cheveux et ongles. »
2. Pragâpati leur dit : « Après vous être parés, avoir revêtu vos plus beaux vêtements et vous être lavés, regardez de nouveau dans le bassin d’eau. »
Après s’être parés, avoir revêtu leurs plus beaux vêtements et s’être lavés, ils regardèrent dans le bassin d’eau.
Pragâpati dit : « Que voyez-vous ? »
3. Ils répondirent : « Tels que nous sommes, bien parés, vêtus de nos plus beaux vêtements et propres, tels nous sommes tous deux là, maître, bien parés, vêtus de nos plus beaux vêtements et propres. »
Pragâpati dit : « Voilà le Soi ; il est immortel, sans peur ; il est Brahman. »
Alors tous deux s’en allèrent, le cœur satisfait.
4. Et Pragâpati, les regardant partir, dit : « Tous deux s’en vont sans avoir perçu ni connu le Soi, et quiconque, parmi ces deux peuples, les Devas ou les Asuras, suivra cet enseignement (upanishad), périra. »
Ils demandèrent : « Maître, celui que l’on aperçoit dans l’eau et celui que l’on aperçoit dans un miroir, qui est-ce ? »
Il répondit : « C’est bien lui-même que l’on voit en toutes ces choses. »
1. « Regardez votre soi dans un bassin d’eau et, quoi que vous ne compreniez pas de votre soi, venez me le dire. »
Ils regardèrent dans le bassin d’eau. Alors Pragâpati leur dit : « Que voyez-vous ? »
Ils répondirent : « Nous voyons tous deux le soi ainsi, dans son entier, jusque dans les moindres cheveux et ongles. »
2. Pragâpati leur dit : « Après vous être parés, avoir revêtu vos plus beaux vêtements et vous être lavés, regardez de nouveau dans le bassin d’eau. »
Après s’être parés, avoir revêtu leurs plus beaux vêtements et s’être lavés, ils regardèrent dans le bassin d’eau.
Pragâpati dit : « Que voyez-vous ? »
3. Ils répondirent : « Tels que nous sommes, bien parés, vêtus de nos plus beaux vêtements et propres, tels nous sommes tous deux là, maître, bien parés, vêtus de nos plus beaux vêtements et propres. »
Pragâpati dit : « Voilà le Soi ; il est immortel, sans peur ; il est Brahman. »
Alors tous deux s’en allèrent, le cœur satisfait.
4. Et Pragâpati, les regardant partir, dit : « Tous deux s’en vont sans avoir perçu ni connu le Soi, et quiconque, parmi ces deux peuples, les Devas ou les Asuras, suivra cet enseignement (upanishad), périra. »
Virokhana, satisfait en son cœur, alla trouver les Asuras et leur enseigna cette doctrine : le soi (le corps) seul doit être adoré, le soi (le corps) seul doit être servi, et celui qui adore le soi et sert le soi gagne les deux mondes, celui-ci et l’autre.
5. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, on appelle Āsura un homme qui ne fait pas ici l’aumône, qui n’a pas la foi et n’offre aucun sacrifice, car telle est la doctrine (upanishad) des Asuras. Ils parent le corps du mort de parfums, de fleurs et de beaux vêtements, comme ornement, et pensent ainsi conquérir cet autre monde.
1. Mais Indra, avant d’être retourné auprès des Devas, vit cette difficulté. Si ce soi (l’ombre dans l’eau) est bien paré lorsque le corps est bien paré, bien vêtu lorsque le corps est bien vêtu, bien nettoyé si le corps est bien nettoyé, alors ce soi sera aussi aveugle si le corps est aveugle, boiteux si le corps est boiteux, estropié si le corps est estropié, et périra en fait dès que le corps périra. Je ne vois donc rien de bon dans cette doctrine.
2. Prenant du combustible à la main, il revint auprès de Pragâpati comme élève. Pragâpati lui dit : « Maghavat (Indra), puisque tu es parti avec Virokhana, satisfait en ton cœur, dans quel but es-tu revenu ? »
5. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, on appelle Āsura un homme qui ne fait pas ici l’aumône, qui n’a pas la foi et n’offre aucun sacrifice, car telle est la doctrine (upanishad) des Asuras. Ils parent le corps du mort de parfums, de fleurs et de beaux vêtements, comme ornement, et pensent ainsi conquérir cet autre monde.
1. Mais Indra, avant d’être retourné auprès des Devas, vit cette difficulté. Si ce soi (l’ombre dans l’eau) est bien paré lorsque le corps est bien paré, bien vêtu lorsque le corps est bien vêtu, bien nettoyé si le corps est bien nettoyé, alors ce soi sera aussi aveugle si le corps est aveugle, boiteux si le corps est boiteux, estropié si le corps est estropié, et périra en fait dès que le corps périra. Je ne vois donc rien de bon dans cette doctrine.
2. Prenant du combustible à la main, il revint auprès de Pragâpati comme élève. Pragâpati lui dit : « Maghavat (Indra), puisque tu es parti avec Virokhana, satisfait en ton cœur, dans quel but es-tu revenu ? »
Il dit : « Maître, puisque ce soi (l’ombre) est bien paré lorsque le corps est bien paré, bien vêtu lorsque le corps est bien vêtu, bien lavé si le corps est bien lavé, ce soi sera lui aussi aveugle si le corps est aveugle, boiteux si le corps est boiteux, infirme si le corps est infirme, et périra, en fait, dès que le corps périra. Je ne vois donc aucun avantage à cette doctrine. »
3. « Il en est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’il est (le véritable Soi). Demeure avec moi trente-deux années de plus. »
Il demeura avec lui trente-deux années de plus, puis Pragâpati dit :
1. « Celui qui se déplace, heureux, dans les rêves, c’est le Soi, c’est l’immortel, l’intrépide, c’est Brahman. »
Alors Indra partit, le cœur satisfait. Mais avant d’être retourné auprès des Devas, il aperçut cette difficulté. Bien qu’il soit vrai que ce soi n’est pas aveugle, même si le corps est aveugle, ni boiteux si le corps est boiteux, bien qu’il soit vrai que les défauts de celui-ci (le corps) ne rendent pas ce soi défectueux,
2. Ni frappé lorsqu’il (le corps) est frappé, ni boiteux lorsqu’il est rendu boiteux, pourtant c’est comme si on le frappait (le soi) en rêve, comme si on le poursuivait.
Il semble même prendre conscience de la douleur et verser des larmes. Je ne vois donc aucun avantage à cela.
3. « Il en est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’il est (le véritable Soi). Demeure avec moi trente-deux années de plus. »
Il demeura avec lui trente-deux années de plus, puis Pragâpati dit :
1. « Celui qui se déplace, heureux, dans les rêves, c’est le Soi, c’est l’immortel, l’intrépide, c’est Brahman. »
Alors Indra partit, le cœur satisfait. Mais avant d’être retourné auprès des Devas, il aperçut cette difficulté. Bien qu’il soit vrai que ce soi n’est pas aveugle, même si le corps est aveugle, ni boiteux si le corps est boiteux, bien qu’il soit vrai que les défauts de celui-ci (le corps) ne rendent pas ce soi défectueux,
2. Ni frappé lorsqu’il (le corps) est frappé, ni boiteux lorsqu’il est rendu boiteux, pourtant c’est comme si on le frappait (le soi) en rêve, comme si on le poursuivait.
Il semble même prendre conscience de la douleur et verser des larmes. Je ne vois donc aucun avantage à cela.
3. Prenant du combustible dans ses mains, il retourna auprès de Pragâpati en qualité de disciple. Pragâpati lui dit : « Maghavat, puisque tu es parti le cœur satisfait, dans quel dessein es-tu revenu ? »
Il répondit : « Maître, bien qu’il soit vrai que ce soi ne soit pas aveugle même si le corps est aveugle, ni boiteux si le corps est boiteux, bien qu’il soit vrai que ce soi ne soit pas affecté par les défauts de celui-ci (le corps),
4. ni frappé quand celui-ci (le corps) est frappé, ni rendu boiteux quand il est rendu boiteux, pourtant, dans les rêves, c’est comme s’ils le frappaient (le soi), comme s’ils le poursuivaient. Il devient même conscient, pour ainsi dire, de la douleur, et verse des larmes. Je n’y vois donc rien de bon. »
« C’est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’il en est de lui (le véritable Soi). Demeure encore trente-deux ans auprès de moi. »
Il demeura encore trente-deux ans auprès de lui. Alors Pragâpati dit :
1. « Lorsqu’un homme, endormi, reposant et parfaitement au repos, ne voit aucun rêve, cela est le Soi ; cela est l’immortel, l’intrépide, cela est Brahman. »
Alors Indra s’en alla le cœur satisfait. Mais avant d’être retourné auprès des Devas, il aperçut cette difficulté. En vérité, dans cet état, il ne se connaît pas lui-même (son soi) en tant que “je suis”, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est parvenu à l’anéantissement absolu. Je n’y vois rien de bon.
Il répondit : « Maître, bien qu’il soit vrai que ce soi ne soit pas aveugle même si le corps est aveugle, ni boiteux si le corps est boiteux, bien qu’il soit vrai que ce soi ne soit pas affecté par les défauts de celui-ci (le corps),
4. ni frappé quand celui-ci (le corps) est frappé, ni rendu boiteux quand il est rendu boiteux, pourtant, dans les rêves, c’est comme s’ils le frappaient (le soi), comme s’ils le poursuivaient. Il devient même conscient, pour ainsi dire, de la douleur, et verse des larmes. Je n’y vois donc rien de bon. »
« C’est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’il en est de lui (le véritable Soi). Demeure encore trente-deux ans auprès de moi. »
Il demeura encore trente-deux ans auprès de lui. Alors Pragâpati dit :
1. « Lorsqu’un homme, endormi, reposant et parfaitement au repos, ne voit aucun rêve, cela est le Soi ; cela est l’immortel, l’intrépide, cela est Brahman. »
Alors Indra s’en alla le cœur satisfait. Mais avant d’être retourné auprès des Devas, il aperçut cette difficulté. En vérité, dans cet état, il ne se connaît pas lui-même (son soi) en tant que “je suis”, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est parvenu à l’anéantissement absolu. Je n’y vois rien de bon.
2. Prenant du combustible à la main, il retourna auprès de Pragâpati comme élève. Pragâpati lui dit : « Maghavat, puisque tu es parti le cœur satisfait, dans quel but es-tu revenu ? »
Il dit : « Maître, de cette manière, il ne se connaît pas lui-même (son soi) comme étant “je”, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est plongé dans l’anéantissement total. Je n’y vois rien de bon. »
3. « Il en est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’est le véritable Soi, et rien de plus. Reste ici encore cinq ans. »
Il resta encore cinq ans. Cela faisait en tout cent un ans, et c’est pourquoi l’on dit qu’Indra Maghavat demeura cent un ans comme élève auprès de Pragâpati. Pragâpati lui dit :
1. « Maghavat, ce corps est mortel et toujours en proie à la mort. Il est la demeure de ce Soi qui est
immortel et sans corps. Lorsqu’il est dans le corps (pensant : ce corps, c’est moi, et moi, c’est ce corps), le Soi est assujetti au plaisir et à la douleur. Tant qu’il est dans le corps, il ne peut se libérer du plaisir et de la douleur. Mais lorsqu’il est libéré du corps (lorsqu’il se connaît comme distinct du corps), ni le plaisir ni la douleur ne l’atteignent.
Il dit : « Maître, de cette manière, il ne se connaît pas lui-même (son soi) comme étant “je”, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est plongé dans l’anéantissement total. Je n’y vois rien de bon. »
3. « Il en est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je vais t’expliquer davantage ce qu’est le véritable Soi, et rien de plus. Reste ici encore cinq ans. »
Il resta encore cinq ans. Cela faisait en tout cent un ans, et c’est pourquoi l’on dit qu’Indra Maghavat demeura cent un ans comme élève auprès de Pragâpati. Pragâpati lui dit :
1. « Maghavat, ce corps est mortel et toujours en proie à la mort. Il est la demeure de ce Soi qui est
immortel et sans corps. Lorsqu’il est dans le corps (pensant : ce corps, c’est moi, et moi, c’est ce corps), le Soi est assujetti au plaisir et à la douleur. Tant qu’il est dans le corps, il ne peut se libérer du plaisir et de la douleur. Mais lorsqu’il est libéré du corps (lorsqu’il se connaît comme distinct du corps), ni le plaisir ni la douleur ne l’atteignent.
2. « Le vent est sans corps, le nuage, l’éclair et le tonnerre sont sans corps (sans mains, sans pieds, etc.). Or, de même que ceux-ci, s’élevant de cet éther céleste (l’espace), apparaissent sous leur propre forme dès qu’ils ont atteint la lumière suprême,
3. « Ainsi cet être serein, s’élevant de ce corps, apparaît sous sa propre forme dès qu’il a atteint la lumière suprême (la connaissance du Soi). Il (dans cet état) est la personne suprême (uttama purusha). Il se déplace là, riant (ou mangeant), jouant et se réjouissant (dans son mental), que ce soit avec des femmes, des chars ou des parents, sans se soucier de ce corps dans lequel il est né.
« De même qu’un cheval attelé à un char, ainsi l’esprit (prāna, prajñātman) est attaché à ce corps.
4. « Or, lorsque la vue est entrée dans le vide (l’espace ouvert, la pupille noire de l’œil), la personne de l’œil s’y trouve ; l’œil lui-même est l’instrument de la vue. Celui qui sait : “Que je sente ceci”, celui-là est le Soi ; le nez est l’instrument de l’odorat. Celui qui sait : “Que je dise ceci”, celui-là est le Soi ; la langue est l’instrument de la parole. Celui qui sait : “Que j’entende ceci”, celui-là est le Soi ; l’oreille est l’instrument de l’ouïe.
5. « Celui qui sait : “Que je pense ceci”, celui-là est le Soi ; le mental est Son œil divin. Lui, le Soi, voyant ces plaisirs (qui sont cachés aux autres comme un trésor d’or enfoui) grâce à son œil divin, c’est-à-dire le mental, se réjouit.
3. « Ainsi cet être serein, s’élevant de ce corps, apparaît sous sa propre forme dès qu’il a atteint la lumière suprême (la connaissance du Soi). Il (dans cet état) est la personne suprême (uttama purusha). Il se déplace là, riant (ou mangeant), jouant et se réjouissant (dans son mental), que ce soit avec des femmes, des chars ou des parents, sans se soucier de ce corps dans lequel il est né.
« De même qu’un cheval attelé à un char, ainsi l’esprit (prāna, prajñātman) est attaché à ce corps.
4. « Or, lorsque la vue est entrée dans le vide (l’espace ouvert, la pupille noire de l’œil), la personne de l’œil s’y trouve ; l’œil lui-même est l’instrument de la vue. Celui qui sait : “Que je sente ceci”, celui-là est le Soi ; le nez est l’instrument de l’odorat. Celui qui sait : “Que je dise ceci”, celui-là est le Soi ; la langue est l’instrument de la parole. Celui qui sait : “Que j’entende ceci”, celui-là est le Soi ; l’oreille est l’instrument de l’ouïe.
5. « Celui qui sait : “Que je pense ceci”, celui-là est le Soi ; le mental est Son œil divin. Lui, le Soi, voyant ces plaisirs (qui sont cachés aux autres comme un trésor d’or enfoui) grâce à son œil divin, c’est-à-dire le mental, se réjouit.
« Les Devas qui se trouvent dans le monde de Brahman méditent sur ce Soi (tel que Pragâpati l’enseigna à Indra, et Indra aux Devas). C’est pourquoi tous les mondes leur appartiennent, ainsi que tous les désirs. Celui qui connaît ce Soi et le comprend obtient tous les mondes et tous les désirs. » Ainsi parla Pragâpati, oui, ainsi parla Pragâpati.
1. De l’obscurité (le Brahman du cœur), je viens vers le nébuleux (le monde de Brahman), du nébuleux vers l’obscurité, rejetant tout mal, comme un cheval secoue son pelage, et comme la lune se libère de la bouche de Râhu. Ayant rejeté le corps, j’obtiens, créé par moi-même et comblé, le monde incréé de Brahman ; oui, je l’obtiens.
1. Celui qu’on appelle l’espace (âkâsa) révèle toutes les formes et tous les noms. Ce en quoi ces formes et ces noms sont contenus, c’est Brahman, l’Immortel, le Soi.
Je viens dans la salle de Pragâpati, dans sa demeure ; je suis le plus glorieux parmi les Brâhmanes, le plus glorieux parmi les princes, le plus glorieux parmi les hommes. J’ai obtenu cette gloire ; je suis glorieux parmi les glorieux. Puissé-je ne jamais aller dans la demeure blanche, édentée, et pourtant dévorante ; puissé-je ne jamais y aller.
1. Brahmâ (Hiranyagarbha ou Paramesvara) enseigna ceci à Pragâpati (Kasyapa), Pragâpati à Manu (son fils), Manu à l’humanité. Celui qui a appris le Veda auprès d’une famille de maîtres, conformément à la règle sacrée, dans les moments de loisir laissés par les devoirs à accomplir pour le Guru, qui, après avoir reçu son congé, s’est établi dans sa propre maison, entretenant le souvenir de ce qu’il a appris en le récitant régulièrement en quelque lieu sacré, qui a engendré des fils vertueux et concentré tous ses sens sur le Soi, sans jamais faire souffrir aucune créature, sauf lors des tîrthas (sacrifices, etc.), celui qui se conduit ainsi durant toute sa vie atteint le monde de Brahman et ne revient pas ; oui, il ne revient pas.
1. De l’obscurité (le Brahman du cœur), je viens vers le nébuleux (le monde de Brahman), du nébuleux vers l’obscurité, rejetant tout mal, comme un cheval secoue son pelage, et comme la lune se libère de la bouche de Râhu. Ayant rejeté le corps, j’obtiens, créé par moi-même et comblé, le monde incréé de Brahman ; oui, je l’obtiens.
1. Celui qu’on appelle l’espace (âkâsa) révèle toutes les formes et tous les noms. Ce en quoi ces formes et ces noms sont contenus, c’est Brahman, l’Immortel, le Soi.
Je viens dans la salle de Pragâpati, dans sa demeure ; je suis le plus glorieux parmi les Brâhmanes, le plus glorieux parmi les princes, le plus glorieux parmi les hommes. J’ai obtenu cette gloire ; je suis glorieux parmi les glorieux. Puissé-je ne jamais aller dans la demeure blanche, édentée, et pourtant dévorante ; puissé-je ne jamais y aller.
1. Brahmâ (Hiranyagarbha ou Paramesvara) enseigna ceci à Pragâpati (Kasyapa), Pragâpati à Manu (son fils), Manu à l’humanité. Celui qui a appris le Veda auprès d’une famille de maîtres, conformément à la règle sacrée, dans les moments de loisir laissés par les devoirs à accomplir pour le Guru, qui, après avoir reçu son congé, s’est établi dans sa propre maison, entretenant le souvenir de ce qu’il a appris en le récitant régulièrement en quelque lieu sacré, qui a engendré des fils vertueux et concentré tous ses sens sur le Soi, sans jamais faire souffrir aucune créature, sauf lors des tîrthas (sacrifices, etc.), celui qui se conduit ainsi durant toute sa vie atteint le monde de Brahman et ne revient pas ; oui, il ne revient pas.