1. Nârada s’approcha de Sanatkumâra et dit : « Enseigne-moi, maître ! » Sanatkumâra lui dit : « Dis-moi donc ce que tu sais ; ensuite, je te dirai ce qui est au-delà. »
2. Nârada dit : « Je connais le Rig-veda, maître, le Yagur-veda, le Sâma-veda, puis, en quatrième, l’Âtharvana, et, en cinquième, l’Itihâsa-purâna (le Bhârata) ; le Veda des Vedas (la grammaire) ; le Pitrya (les règles des sacrifices pour les ancêtres) ; le Râsi (la science des nombres) ; le Daiva (la science des présages) ; le Nidhi (la science du temps) ; le Vâkovâkya (la logique) ; l’Ekâyana (l’éthique) ; le Devavidyâ (l’étymologie) ; le Brahma-vidyâ (la prononciation, śikṣā, les rites, kalpa, la prosodie, les mètres) ; le Bhûta-vidyâ (la science des démons) ; le
Kshatravidyâ (la science des armes) ; le Nakshatra-vidyâ (l’astronomie) ; le Sarpa et le Devagana-vidyâ (la science des serpents ou des poisons, et les sciences des génies, telles que la fabrication des parfums, la danse, le chant, la musique et les autres beaux-arts). Je sais tout cela, maître.
3. « Mais, maître, avec tout ce savoir, je ne connais que les Mantras, les livres sacrés ; je ne connais pas le Soi. J’ai entendu dire par des hommes tels que toi que celui qui connaît le Soi surmonte le chagrin. Je suis dans le chagrin. Maître, aide-moi à surmonter ce chagrin qui est le mien. »
Sanatkumâra lui dit : « Tout ce que tu as étudié n’est qu’un nom.
4. « Un nom, voilà ce que sont le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième, l’Âtharvana, en cinquième, l’Itihâsa-purâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ. Tout cela n’est qu’un nom. Médite sur le nom. »
2. Nârada dit : « Je connais le Rig-veda, maître, le Yagur-veda, le Sâma-veda, puis, en quatrième, l’Âtharvana, et, en cinquième, l’Itihâsa-purâna (le Bhârata) ; le Veda des Vedas (la grammaire) ; le Pitrya (les règles des sacrifices pour les ancêtres) ; le Râsi (la science des nombres) ; le Daiva (la science des présages) ; le Nidhi (la science du temps) ; le Vâkovâkya (la logique) ; l’Ekâyana (l’éthique) ; le Devavidyâ (l’étymologie) ; le Brahma-vidyâ (la prononciation, śikṣā, les rites, kalpa, la prosodie, les mètres) ; le Bhûta-vidyâ (la science des démons) ; le
Kshatravidyâ (la science des armes) ; le Nakshatra-vidyâ (l’astronomie) ; le Sarpa et le Devagana-vidyâ (la science des serpents ou des poisons, et les sciences des génies, telles que la fabrication des parfums, la danse, le chant, la musique et les autres beaux-arts). Je sais tout cela, maître.
3. « Mais, maître, avec tout ce savoir, je ne connais que les Mantras, les livres sacrés ; je ne connais pas le Soi. J’ai entendu dire par des hommes tels que toi que celui qui connaît le Soi surmonte le chagrin. Je suis dans le chagrin. Maître, aide-moi à surmonter ce chagrin qui est le mien. »
Sanatkumâra lui dit : « Tout ce que tu as étudié n’est qu’un nom.
4. « Un nom, voilà ce que sont le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième, l’Âtharvana, en cinquième, l’Itihâsa-purâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ. Tout cela n’est qu’un nom. Médite sur le nom. »
5. « Celui qui médite sur le nom comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend le nom — celui qui médite sur le nom comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur qu’un nom ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur qu’un nom. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La parole est meilleure qu’un nom. La parole nous fait connaître le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième, l’Âtharvana, en cinquième, l’Itihâsa-purâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ ; le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes, les arbres, toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est juste et ce qui est injuste ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas. Car, si la parole n’existait pas, ni le juste ni l’injuste ne seraient connus, ni le vrai ni le faux, ni le bon ni le mauvais, ni l’agréable ni le désagréable. La parole nous fait connaître tout cela. Médite sur la parole.
2. « Celui qui médite sur la parole comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend la parole — celui qui médite sur la parole comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la parole ? »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur qu’un nom ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur qu’un nom. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La parole est meilleure qu’un nom. La parole nous fait connaître le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième, l’Âtharvana, en cinquième, l’Itihâsa-purâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ ; le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes, les arbres, toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est juste et ce qui est injuste ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas. Car, si la parole n’existait pas, ni le juste ni l’injuste ne seraient connus, ni le vrai ni le faux, ni le bon ni le mauvais, ni l’agréable ni le désagréable. La parole nous fait connaître tout cela. Médite sur la parole.
2. « Celui qui médite sur la parole comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend la parole — celui qui médite sur la parole comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la parole ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à la parole. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le mental (manas) est supérieur à la parole. De même que le poing fermé contient deux fruits amalaka, deux fruits kola ou deux fruits aksha, ainsi le mental contient la parole et le nom. Car si un homme a l’intention, dans son mental, de réciter les hymnes sacrés, il les récite ; s’il a l’intention, dans son mental, d’accomplir quelque action, il l’accomplit ; s’il a l’intention de désirer des fils et du bétail, il les désire ; s’il a l’intention de désirer ce monde et l’autre, il les désire. Car le mental est véritablement le soi, le mental est le monde, le mental est Brahman. Médite sur le mental.
2. « Celui qui médite sur le mental comme étant Brahman est, pour ainsi dire, maître et seigneur aussi loin que s’étend le mental — celui qui médite sur le mental comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur au mental ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur au mental. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La volonté (saṅkalpa) est supérieure au mental. Car lorsqu’un homme veut, alors il pense dans son mental ; alors il profère la parole et la fait connaître sous un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés, tous les sacrifices.
2. « Tout cela, donc (en commençant par le mental et en finissant par le sacrifice), se concentre dans la volonté, est constitué de volonté et repose dans la volonté. Le ciel et la terre ont voulu, l’air et l’éther ont voulu, l’eau et le feu ont voulu. Par la volonté du ciel et de la terre, etc., la pluie veut ; par la volonté de la pluie, la nourriture veut ; par la volonté de la nourriture, les souffles vitaux veulent ; par la volonté des souffles vitaux, les hymnes sacrés veulent ; par la volonté des hymnes sacrés, les sacrifices veulent ; par la volonté des sacrifices, le monde (qui en est la récompense) veut ; par la volonté du monde, tout veut. Telle est la volonté. Médite sur la volonté. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le mental (manas) est supérieur à la parole. De même que le poing fermé contient deux fruits amalaka, deux fruits kola ou deux fruits aksha, ainsi le mental contient la parole et le nom. Car si un homme a l’intention, dans son mental, de réciter les hymnes sacrés, il les récite ; s’il a l’intention, dans son mental, d’accomplir quelque action, il l’accomplit ; s’il a l’intention de désirer des fils et du bétail, il les désire ; s’il a l’intention de désirer ce monde et l’autre, il les désire. Car le mental est véritablement le soi, le mental est le monde, le mental est Brahman. Médite sur le mental.
2. « Celui qui médite sur le mental comme étant Brahman est, pour ainsi dire, maître et seigneur aussi loin que s’étend le mental — celui qui médite sur le mental comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur au mental ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur au mental. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La volonté (saṅkalpa) est supérieure au mental. Car lorsqu’un homme veut, alors il pense dans son mental ; alors il profère la parole et la fait connaître sous un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés, tous les sacrifices.
2. « Tout cela, donc (en commençant par le mental et en finissant par le sacrifice), se concentre dans la volonté, est constitué de volonté et repose dans la volonté. Le ciel et la terre ont voulu, l’air et l’éther ont voulu, l’eau et le feu ont voulu. Par la volonté du ciel et de la terre, etc., la pluie veut ; par la volonté de la pluie, la nourriture veut ; par la volonté de la nourriture, les souffles vitaux veulent ; par la volonté des souffles vitaux, les hymnes sacrés veulent ; par la volonté des hymnes sacrés, les sacrifices veulent ; par la volonté des sacrifices, le monde (qui en est la récompense) veut ; par la volonté du monde, tout veut. Telle est la volonté. Médite sur la volonté. »
3. « Celui qui médite sur la volonté comme étant Brahman, lui-même étant en sûreté, ferme et sans trouble, obtient les mondes sûrs, fermes et sans trouble qu’il a voulus ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend la volonté — celui qui médite sur la volonté comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la volonté ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la volonté. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. La réflexion (kitta) est meilleure que la volonté. Car lorsqu’un homme réfléchit, alors il veut, puis il pense dans son mental, puis il exprime la parole, et il
l’exprime sous un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés tous les sacrifices.
2. « Toutes ces choses (depuis le mental jusqu’au sacrifice) ont pour centre la réflexion, sont faites de réflexion, demeurent dans la réflexion. C’est pourquoi, si un homme manque de réflexion, même s’il possède beaucoup de savoir, on dit de lui qu’il n’est rien, quoi qu’il puisse savoir ; car, s’il était instruit, il ne manquerait pas ainsi de réflexion. Mais si un homme réfléchit, même s’il ne sait que peu de choses, les gens l’écoutent volontiers. La réflexion est le centre, la réflexion est le soi, la réflexion est le soutien de toutes ces choses. Médite sur la réflexion.
3. « Celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman, lui-même étant en sûreté, ferme et sans trouble, obtient les mondes sûrs, fermes et sans trouble auxquels il a réfléchi ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend la réflexion — celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la volonté ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la volonté. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. La réflexion (kitta) est meilleure que la volonté. Car lorsqu’un homme réfléchit, alors il veut, puis il pense dans son mental, puis il exprime la parole, et il
l’exprime sous un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés tous les sacrifices.
2. « Toutes ces choses (depuis le mental jusqu’au sacrifice) ont pour centre la réflexion, sont faites de réflexion, demeurent dans la réflexion. C’est pourquoi, si un homme manque de réflexion, même s’il possède beaucoup de savoir, on dit de lui qu’il n’est rien, quoi qu’il puisse savoir ; car, s’il était instruit, il ne manquerait pas ainsi de réflexion. Mais si un homme réfléchit, même s’il ne sait que peu de choses, les gens l’écoutent volontiers. La réflexion est le centre, la réflexion est le soi, la réflexion est le soutien de toutes ces choses. Médite sur la réflexion.
3. « Celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman, lui-même étant en sûreté, ferme et sans trouble, obtient les mondes sûrs, fermes et sans trouble auxquels il a réfléchi ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend la réflexion — celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la considération ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la considération. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La réflexion (dhyâna) est meilleure que la considération. La terre réfléchit, pour ainsi dire, et le ciel, le firmament, l’eau, les montagnes, les dieux et les hommes aussi. C’est pourquoi ceux qui, parmi les hommes, acquièrent ici-bas la grandeur semblent avoir obtenu une part du fruit de la réflexion (car ils montrent une certaine sérénité dans leur comportement). Ainsi, tandis que les gens petits et vulgaires ne cessent de se quereller, d’injurier et de calomnier, les grands semblent avoir obtenu une part du fruit de la réflexion. Médite sur la réflexion.
2. « Celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître, dans toute la mesure où s’étend la réflexion — celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la réflexion ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la réflexion. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’entendement (vigñâna) est meilleur que la réflexion. C’est par l’entendement que nous comprenons le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième lieu, l’Âtharvana, en cinquième lieu l’Itihâsapurâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ, le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les plantes, les arbres et toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est juste et ce qui est injuste ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas ; la nourriture et la saveur, ce monde et l’autre : tout cela, nous le comprenons par l’entendement. Médite sur l’entendement.
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la considération. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La réflexion (dhyâna) est meilleure que la considération. La terre réfléchit, pour ainsi dire, et le ciel, le firmament, l’eau, les montagnes, les dieux et les hommes aussi. C’est pourquoi ceux qui, parmi les hommes, acquièrent ici-bas la grandeur semblent avoir obtenu une part du fruit de la réflexion (car ils montrent une certaine sérénité dans leur comportement). Ainsi, tandis que les gens petits et vulgaires ne cessent de se quereller, d’injurier et de calomnier, les grands semblent avoir obtenu une part du fruit de la réflexion. Médite sur la réflexion.
2. « Celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître, dans toute la mesure où s’étend la réflexion — celui qui médite sur la réflexion comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la réflexion ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la réflexion. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’entendement (vigñâna) est meilleur que la réflexion. C’est par l’entendement que nous comprenons le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda et, en quatrième lieu, l’Âtharvana, en cinquième lieu l’Itihâsapurâna, le Veda des Vedas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ, le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les plantes, les arbres et toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est juste et ce qui est injuste ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas ; la nourriture et la saveur, ce monde et l’autre : tout cela, nous le comprenons par l’entendement. Médite sur l’entendement.
2. « Celui qui médite sur l’intelligence comme étant Brahman atteint les mondes où se trouvent l’intelligence et la connaissance ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître dans toute la mesure où s’étend l’intelligence — celui qui médite sur l’intelligence comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à l’intelligence ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à l’intelligence. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La force (bala) est supérieure à l’intelligence. Un homme fort ébranle cent hommes intelligents. Si un homme est fort, il devient un homme qui s’élève. S’il s’élève, il devient un homme qui rend visite aux sages. S’il leur rend visite, il devient un disciple des sages. S’il les suit, il devient un homme qui voit, entend, perçoit, connaît, agit et comprend. C’est par la force que la terre demeure ferme, ainsi que le ciel, le firmament, les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les plantes, les arbres et toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; c’est par la force que le monde demeure ferme. Médite sur la force.
2. « Celui qui médite sur la force comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître dans toute la mesure où s’étend la force — celui qui médite sur la force comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à la force ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à la force. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La nourriture (anna) est supérieure à la force. C’est pourquoi, si un homme s’abstenait de nourriture pendant dix jours, bien qu’il vécût, il serait incapable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Mais lorsqu’il obtient de la nourriture, il est capable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Médite sur la nourriture.
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à l’intelligence ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à l’intelligence. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La force (bala) est supérieure à l’intelligence. Un homme fort ébranle cent hommes intelligents. Si un homme est fort, il devient un homme qui s’élève. S’il s’élève, il devient un homme qui rend visite aux sages. S’il leur rend visite, il devient un disciple des sages. S’il les suit, il devient un homme qui voit, entend, perçoit, connaît, agit et comprend. C’est par la force que la terre demeure ferme, ainsi que le ciel, le firmament, les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les plantes, les arbres et toutes les bêtes, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; c’est par la force que le monde demeure ferme. Médite sur la force.
2. « Celui qui médite sur la force comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître dans toute la mesure où s’étend la force — celui qui médite sur la force comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à la force ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à la force. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La nourriture (anna) est supérieure à la force. C’est pourquoi, si un homme s’abstenait de nourriture pendant dix jours, bien qu’il vécût, il serait incapable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Mais lorsqu’il obtient de la nourriture, il est capable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Médite sur la nourriture.
2. « Celui qui médite sur la nourriture comme étant Brahman obtient des mondes abondants en nourriture et en boisson ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend la nourriture — celui qui médite sur la nourriture comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la nourriture ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la nourriture. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’eau (ap) est meilleure que la nourriture. C’est pourquoi, s’il ne pleut pas suffisamment, les souffles vitaux défaillent, craignant qu’il y ait moins de nourriture. Mais s’il pleut suffisamment, les souffles vitaux se réjouissent, car il y aura beaucoup de nourriture. Cette eau, en prenant des formes diverses, devient cette terre, ce ciel, ce monde céleste, les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes et les arbres, toutes les bêtes jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis. L’eau prend véritablement toutes ces formes. Médite sur l’eau.
2. Celui qui médite sur l’eau comme étant Brahman obtient tous ses souhaits ; il est satisfait ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend l’eau — celui qui médite sur l’eau comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que l’eau ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que l’eau. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le feu (tegas) est meilleur que l’eau. Car le feu, uni à l’air, réchauffe l’éther. Alors les gens disent : “Il fait chaud, il brûle, il va pleuvoir.” Ainsi le feu, après avoir d’abord montré ce signe (de lui-même), crée l’eau. Et ainsi, de nouveau, le tonnerre gronde avec des éclairs qui jaillissent vers le haut et à travers le ciel. Alors les gens disent : “Il y a des éclairs et du tonnerre, il va pleuvoir.” Alors aussi le feu, après avoir d’abord montré ce signe, crée l’eau. Médite sur le feu.
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la nourriture ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la nourriture. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’eau (ap) est meilleure que la nourriture. C’est pourquoi, s’il ne pleut pas suffisamment, les souffles vitaux défaillent, craignant qu’il y ait moins de nourriture. Mais s’il pleut suffisamment, les souffles vitaux se réjouissent, car il y aura beaucoup de nourriture. Cette eau, en prenant des formes diverses, devient cette terre, ce ciel, ce monde céleste, les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes et les arbres, toutes les bêtes jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis. L’eau prend véritablement toutes ces formes. Médite sur l’eau.
2. Celui qui médite sur l’eau comme étant Brahman obtient tous ses souhaits ; il est satisfait ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend l’eau — celui qui médite sur l’eau comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que l’eau ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que l’eau. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le feu (tegas) est meilleur que l’eau. Car le feu, uni à l’air, réchauffe l’éther. Alors les gens disent : “Il fait chaud, il brûle, il va pleuvoir.” Ainsi le feu, après avoir d’abord montré ce signe (de lui-même), crée l’eau. Et ainsi, de nouveau, le tonnerre gronde avec des éclairs qui jaillissent vers le haut et à travers le ciel. Alors les gens disent : “Il y a des éclairs et du tonnerre, il va pleuvoir.” Alors aussi le feu, après avoir d’abord montré ce signe, crée l’eau. Médite sur le feu.
2. « Celui qui médite sur le feu comme étant Brahman obtient, lui-même resplendissant, des mondes resplendissants, pleins de lumière et libres de ténèbres ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend le feu — celui qui médite sur le feu comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur au feu ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur au feu. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’éther (ou l’espace) est supérieur au feu. Car dans l’éther se trouvent le soleil et la lune, la foudre, les étoiles et le feu (agni). C’est par l’éther que nous appelons, par l’éther que nous entendons, par l’éther que nous répondons. Dans l’éther ou l’espace, nous nous réjouissons (quand nous sommes ensemble), et nous ne nous réjouissons pas (quand nous sommes séparés). Dans l’éther, tout naît, et vers l’éther tout tend en naissant. Médite sur l’éther.
2. Celui qui médite sur l’éther comme étant Brahman obtient les mondes de l’éther et de la lumière, libres de pression et de douleur, vastes et spacieux ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend l’éther — celui qui médite sur l’éther comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à l’éther ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à l’éther. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La mémoire (smara) est supérieure à l’éther. Ainsi, là où beaucoup sont réunis, s’ils n’avaient pas de mémoire, ils n’entendraient personne, ils ne percevraient rien, ils ne comprendraient rien. C’est par la mémoire que nous connaissons nos fils, par la mémoire que nous connaissons notre bétail. Médite sur la mémoire. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur au feu ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur au feu. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’éther (ou l’espace) est supérieur au feu. Car dans l’éther se trouvent le soleil et la lune, la foudre, les étoiles et le feu (agni). C’est par l’éther que nous appelons, par l’éther que nous entendons, par l’éther que nous répondons. Dans l’éther ou l’espace, nous nous réjouissons (quand nous sommes ensemble), et nous ne nous réjouissons pas (quand nous sommes séparés). Dans l’éther, tout naît, et vers l’éther tout tend en naissant. Médite sur l’éther.
2. Celui qui médite sur l’éther comme étant Brahman obtient les mondes de l’éther et de la lumière, libres de pression et de douleur, vastes et spacieux ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend l’éther — celui qui médite sur l’éther comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de supérieur à l’éther ? »
« Oui, il y a quelque chose de supérieur à l’éther. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « La mémoire (smara) est supérieure à l’éther. Ainsi, là où beaucoup sont réunis, s’ils n’avaient pas de mémoire, ils n’entendraient personne, ils ne percevraient rien, ils ne comprendraient rien. C’est par la mémoire que nous connaissons nos fils, par la mémoire que nous connaissons notre bétail. Médite sur la mémoire. »
2. « Celui qui médite sur la mémoire comme étant Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend la mémoire — celui qui médite sur la mémoire comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la mémoire ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la mémoire. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’espérance (âsâ) est meilleure que la mémoire. C’est sous l’impulsion de l’espérance que la mémoire récite les hymnes sacrés, accomplit les sacrifices, désire des fils et du bétail, désire ce monde et l’autre. Médite sur l’espérance.
2. « Celui qui médite sur l’espérance comme étant Brahman voit tous ses désirs exaucés par l’espérance ; ses prières ne sont pas vaines ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend l’espérance — celui qui médite sur l’espérance comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que l’espérance ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que l’espérance. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le souffle vital (prâna) est meilleur que l’espérance. Comme les rayons d’une roue s’attachent au moyeu, ainsi tout ceci (en commençant par les noms et en finissant par l’espérance) s’attache au souffle vital. Ce souffle vital se meut par le souffle vital, il donne le souffle vital au souffle vital. Le père est souffle vital, la mère est souffle vital, le frère est souffle vital, la sœur est souffle vital, le précepteur est souffle vital, le Brâhmana est souffle vital.
2. « Car si quelqu’un dit quelque chose d’inconvenant à un père, à une mère, à un frère, à une sœur, à un précepteur ou à un Brâhmana, les gens disent alors : Honte à toi ! Tu as offensé ton père, ta mère, ton frère, ta sœur, ton précepteur ou un Brâhmana.
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que la mémoire ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que la mémoire. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « L’espérance (âsâ) est meilleure que la mémoire. C’est sous l’impulsion de l’espérance que la mémoire récite les hymnes sacrés, accomplit les sacrifices, désire des fils et du bétail, désire ce monde et l’autre. Médite sur l’espérance.
2. « Celui qui médite sur l’espérance comme étant Brahman voit tous ses désirs exaucés par l’espérance ; ses prières ne sont pas vaines ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend l’espérance — celui qui médite sur l’espérance comme étant Brahman. »
« Maître, y a-t-il quelque chose de meilleur que l’espérance ? »
« Oui, il y a quelque chose de meilleur que l’espérance. »
« Maître, dites-le-moi. »
1. « Le souffle vital (prâna) est meilleur que l’espérance. Comme les rayons d’une roue s’attachent au moyeu, ainsi tout ceci (en commençant par les noms et en finissant par l’espérance) s’attache au souffle vital. Ce souffle vital se meut par le souffle vital, il donne le souffle vital au souffle vital. Le père est souffle vital, la mère est souffle vital, le frère est souffle vital, la sœur est souffle vital, le précepteur est souffle vital, le Brâhmana est souffle vital.
2. « Car si quelqu’un dit quelque chose d’inconvenant à un père, à une mère, à un frère, à une sœur, à un précepteur ou à un Brâhmana, les gens disent alors : Honte à toi ! Tu as offensé ton père, ta mère, ton frère, ta sœur, ton précepteur ou un Brâhmana.
3. « Mais si, après que le souffle les a quittés, quelqu’un les entasse avec un tisonnier et les brûle en morceaux, personne ne dirait : Tu offenses ton père, ta mère, ton frère, ta sœur, ton précepteur ou un Brâhmane.
4. « Le souffle est donc tout cela. Celui qui voit cela, le perçoit et le comprend devient un ativâdin. Si l’on dit à un tel homme : Tu es un ativâdin, il peut répondre : Je suis un ativâdin ; il n’a pas besoin de le nier. »
1. « Mais en réalité, celui qui déclare que l’Être suprême est le Vrai (Satya) est un ativâdin. »
« Maître, puis-je devenir un ativâdin grâce au Vrai ? »
« Mais nous devons désirer connaître le Vrai. »
« Maître, je désire connaître le Vrai. »
1. « Lorsqu’on comprend le Vrai, alors on déclare le Vrai. Celui qui ne le comprend pas ne déclare pas le Vrai. Seul celui qui le comprend déclare le Vrai. Mais nous devons désirer comprendre cette compréhension. »
« Maître, je désire la comprendre. »
1. « Lorsqu’on perçoit, alors on comprend. Celui qui ne perçoit pas ne comprend pas. Seul celui qui perçoit comprend. Mais nous devons désirer comprendre cette perception. »
« Maître, je désire la comprendre. »
1. « Lorsqu’on a foi, alors on perçoit. Celui qui n’a pas foi ne perçoit pas. Seul celui qui a foi perçoit. Mais nous devons désirer comprendre cette foi. »
4. « Le souffle est donc tout cela. Celui qui voit cela, le perçoit et le comprend devient un ativâdin. Si l’on dit à un tel homme : Tu es un ativâdin, il peut répondre : Je suis un ativâdin ; il n’a pas besoin de le nier. »
1. « Mais en réalité, celui qui déclare que l’Être suprême est le Vrai (Satya) est un ativâdin. »
« Maître, puis-je devenir un ativâdin grâce au Vrai ? »
« Mais nous devons désirer connaître le Vrai. »
« Maître, je désire connaître le Vrai. »
1. « Lorsqu’on comprend le Vrai, alors on déclare le Vrai. Celui qui ne le comprend pas ne déclare pas le Vrai. Seul celui qui le comprend déclare le Vrai. Mais nous devons désirer comprendre cette compréhension. »
« Maître, je désire la comprendre. »
1. « Lorsqu’on perçoit, alors on comprend. Celui qui ne perçoit pas ne comprend pas. Seul celui qui perçoit comprend. Mais nous devons désirer comprendre cette perception. »
« Maître, je désire la comprendre. »
1. « Lorsqu’on a foi, alors on perçoit. Celui qui n’a pas foi ne perçoit pas. Seul celui qui a foi perçoit. Mais nous devons désirer comprendre cette foi. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
1. « Lorsqu’on se met au service d’un précepteur (guide spirituel), on croit. Celui qui ne se met pas au service d’un précepteur ne croit pas. Seul celui qui se met à son service croit. Toutefois, nous devons désirer comprendre ce service rendu à un précepteur. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingtième Khanda.
1. « Lorsqu’on accomplit tous les devoirs sacrés, on se met véritablement au service d’un précepteur. Celui qui n’accomplit pas ses devoirs ne se met pas véritablement au service d’un précepteur. Seul celui qui accomplit ses devoirs se met au service de son précepteur. Toutefois, nous devons désirer comprendre cet accomplissement des devoirs. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-et-unième Khanda.
1. « Lorsqu’on obtient la félicité (en soi), on accomplit ses devoirs. Celui qui n’obtient pas la félicité n’accomplit pas ses devoirs. Seul celui qui obtient la félicité accomplit ses devoirs. Toutefois, nous devons désirer comprendre cette félicité. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-deuxième Khanda.
1. « L’Infini (bhûman) est la félicité. Il n’y a de félicité en rien de fini. Seul l’Infini est la félicité. Toutefois, nous devons désirer comprendre cet Infini. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-troisième Khanda.
1. « Là où l’on ne voit rien d’autre, où l’on n’entend rien d’autre, où l’on ne comprend rien d’autre, cela est l’Infini. Là où l’on voit autre chose, où l’on entend autre chose, où l’on comprend autre chose, cela est le fini. L’Infini est immortel, le fini est mortel. »
1. « Lorsqu’on se met au service d’un précepteur (guide spirituel), on croit. Celui qui ne se met pas au service d’un précepteur ne croit pas. Seul celui qui se met à son service croit. Toutefois, nous devons désirer comprendre ce service rendu à un précepteur. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingtième Khanda.
1. « Lorsqu’on accomplit tous les devoirs sacrés, on se met véritablement au service d’un précepteur. Celui qui n’accomplit pas ses devoirs ne se met pas véritablement au service d’un précepteur. Seul celui qui accomplit ses devoirs se met au service de son précepteur. Toutefois, nous devons désirer comprendre cet accomplissement des devoirs. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-et-unième Khanda.
1. « Lorsqu’on obtient la félicité (en soi), on accomplit ses devoirs. Celui qui n’obtient pas la félicité n’accomplit pas ses devoirs. Seul celui qui obtient la félicité accomplit ses devoirs. Toutefois, nous devons désirer comprendre cette félicité. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-deuxième Khanda.
1. « L’Infini (bhûman) est la félicité. Il n’y a de félicité en rien de fini. Seul l’Infini est la félicité. Toutefois, nous devons désirer comprendre cet Infini. »
« Maître, je désire comprendre cela. »
Vingt-troisième Khanda.
1. « Là où l’on ne voit rien d’autre, où l’on n’entend rien d’autre, où l’on ne comprend rien d’autre, cela est l’Infini. Là où l’on voit autre chose, où l’on entend autre chose, où l’on comprend autre chose, cela est le fini. L’Infini est immortel, le fini est mortel. »
« Maître, en quoi repose l’Infini ? »
« Dans Sa propre grandeur — ou même pas dans la grandeur. »
2. « Dans le monde, on appelle grandeur les vaches et les chevaux, les éléphants et l’or, les esclaves, les épouses, les champs et les maisons. Ce n’est pas ce que je veux dire », dit-il ; « car, dans ce cas, un être (le possesseur) reposerait dans quelque chose d’autre (mais l’Infini ne peut reposer en quelque chose de différent de Lui-même). »
Vingt-cinquième Khanda.
1. « L’Infini est en bas, en haut, derrière, devant, à droite et à gauche — il est en vérité tout cela.
« Voici maintenant l’explication de l’Infini comme
le moi : je suis en bas, je suis en haut, je suis derrière, devant, à droite et à gauche — je suis tout cela.
2. « Voici ensuite l’explication de l’Infini comme le Soi : le Soi est en bas, en haut, derrière, devant, à droite et à gauche — le Soi est tout cela.
« Celui qui voit, perçoit et comprend cela aime le Soi, trouve Sa joie dans le Soi, se délecte dans le Soi, se réjouit dans le Soi — Il devient un Svarâg (un autocrate ou maître de soi) ; il est seigneur et maître dans tous les mondes.
« Mais ceux qui pensent autrement vivent dans des mondes périssables et ont d’autres êtres pour maîtres. »
Vingt-sixième Khanda.
1. « Pour celui qui voit, perçoit et comprend cela, le souffle (prâna) naît du Soi, l’espérance naît du Soi, la mémoire naît du Soi ; de même l’éther, le feu, l’eau, l’apparition et la disparition, la nourriture, la force, la compréhension, la réflexion, l’examen, la volonté, le mental, la parole, les noms, les hymnes sacrés et les sacrifices — oui, tout cela naît du Soi.
« Dans Sa propre grandeur — ou même pas dans la grandeur. »
2. « Dans le monde, on appelle grandeur les vaches et les chevaux, les éléphants et l’or, les esclaves, les épouses, les champs et les maisons. Ce n’est pas ce que je veux dire », dit-il ; « car, dans ce cas, un être (le possesseur) reposerait dans quelque chose d’autre (mais l’Infini ne peut reposer en quelque chose de différent de Lui-même). »
Vingt-cinquième Khanda.
1. « L’Infini est en bas, en haut, derrière, devant, à droite et à gauche — il est en vérité tout cela.
« Voici maintenant l’explication de l’Infini comme
le moi : je suis en bas, je suis en haut, je suis derrière, devant, à droite et à gauche — je suis tout cela.
2. « Voici ensuite l’explication de l’Infini comme le Soi : le Soi est en bas, en haut, derrière, devant, à droite et à gauche — le Soi est tout cela.
« Celui qui voit, perçoit et comprend cela aime le Soi, trouve Sa joie dans le Soi, se délecte dans le Soi, se réjouit dans le Soi — Il devient un Svarâg (un autocrate ou maître de soi) ; il est seigneur et maître dans tous les mondes.
« Mais ceux qui pensent autrement vivent dans des mondes périssables et ont d’autres êtres pour maîtres. »
Vingt-sixième Khanda.
1. « Pour celui qui voit, perçoit et comprend cela, le souffle (prâna) naît du Soi, l’espérance naît du Soi, la mémoire naît du Soi ; de même l’éther, le feu, l’eau, l’apparition et la disparition, la nourriture, la force, la compréhension, la réflexion, l’examen, la volonté, le mental, la parole, les noms, les hymnes sacrés et les sacrifices — oui, tout cela naît du Soi.
2. « Il existe ce verset : “Celui qui voit cela ne voit ni la mort, ni la maladie, ni la souffrance ; celui qui voit cela voit tout et obtient tout, partout.” »