1. Hariḥ, Om. Il y avait autrefois un certain Svetaketu Āruṇeya (le petit-fils d’Aruṇa). Son père (Uddālaka, le fils d’Aruṇa) lui dit : « Svetaketu, va à l’école ; car, dans notre lignée, mon cher, nul n’est, pour ainsi dire, brahmane de naissance seulement sans avoir étudié (le Veda). »
2. Ayant commencé son apprentissage (auprès d’un maître) à l’âge de douze ans, Svetaketu revint auprès de son père à vingt-quatre ans, après avoir étudié tous les Vedas, vaniteux, se croyant fort savant et d’un caractère sévère.
3. Son père lui dit : « Svetaketu, puisque tu es si vaniteux, que tu te crois si savant et que tu es d’un caractère si sévère, mon cher, as-tu jamais demandé cet enseignement par lequel nous entendons ce qui ne peut être entendu, percevons ce qui ne peut être perçu et connaissons ce qui ne peut être connu ? »
4. « Quel est cet enseignement, maître ? » demanda-t-il.
Le père répondit : « Mon cher, de même que par une seule motte d’argile on connaît tout ce qui est fait d’argile, la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est argile ;
5. « Et de même, mon cher, par une seule pépite d’or, on connaît tout ce qui est fait d’or, la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est or ;
6. « Et de même, mon cher, par une seule paire de ciseaux à ongles, on connaît tout ce qui est fait de fer (kârshnâyasam), la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est fer : tel est, mon cher, cet enseignement. »
2. Ayant commencé son apprentissage (auprès d’un maître) à l’âge de douze ans, Svetaketu revint auprès de son père à vingt-quatre ans, après avoir étudié tous les Vedas, vaniteux, se croyant fort savant et d’un caractère sévère.
3. Son père lui dit : « Svetaketu, puisque tu es si vaniteux, que tu te crois si savant et que tu es d’un caractère si sévère, mon cher, as-tu jamais demandé cet enseignement par lequel nous entendons ce qui ne peut être entendu, percevons ce qui ne peut être perçu et connaissons ce qui ne peut être connu ? »
4. « Quel est cet enseignement, maître ? » demanda-t-il.
Le père répondit : « Mon cher, de même que par une seule motte d’argile on connaît tout ce qui est fait d’argile, la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est argile ;
5. « Et de même, mon cher, par une seule pépite d’or, on connaît tout ce qui est fait d’or, la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est or ;
6. « Et de même, mon cher, par une seule paire de ciseaux à ongles, on connaît tout ce qui est fait de fer (kârshnâyasam), la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, tandis que la vérité est que tout est fer : tel est, mon cher, cet enseignement. »
7. Le fils dit : « Assurément, ces vénérables hommes (mes maîtres) ne le savaient pas. Car, s’ils l’avaient su, pourquoi ne me l’auraient-ils pas dit ? Vous donc, maître, dites-le-moi. » « Qu’il en soit ainsi », dit le père.
1. « Au commencement, mon cher, il n’y avait que cela qui est (τὸ ὄν), un seul, sans second. D’autres disent qu’au commencement il n’y avait que cela qui n’est pas (τὸ μὴ ὄν), un seul, sans second ; et de ce qui n’est pas naquit ce qui est.
2. « Mais comment cela aurait-il pu être ainsi, mon cher ? poursuivit le père. Comment ce qui est aurait-il pu naître de ce qui n’est pas ? Non, mon cher, seul ce qui est était au commencement, un seul, sans second.
3. « Il pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Il fit émaner le feu.
« Le feu pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Il fit émaner l’eau.
« Et ainsi, chaque fois que quelqu’un, quelque part, a chaud et transpire, de l’eau se forme sur lui à partir du feu seul.
4. « L’eau pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Elle fit émaner la terre (la nourriture).
« C’est pourquoi, chaque fois qu’il pleut quelque part, il se produit alors beaucoup de nourriture. C’est de l’eau seule que provient la nourriture comestible.
1. « Il n’y a véritablement que trois origines pour tous les êtres vivants : ceux qui naissent d’un œuf (ovipares), ceux qui naissent d’un être vivant (vivipares) et ceux qui naissent d’un germe.
1. « Au commencement, mon cher, il n’y avait que cela qui est (τὸ ὄν), un seul, sans second. D’autres disent qu’au commencement il n’y avait que cela qui n’est pas (τὸ μὴ ὄν), un seul, sans second ; et de ce qui n’est pas naquit ce qui est.
2. « Mais comment cela aurait-il pu être ainsi, mon cher ? poursuivit le père. Comment ce qui est aurait-il pu naître de ce qui n’est pas ? Non, mon cher, seul ce qui est était au commencement, un seul, sans second.
3. « Il pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Il fit émaner le feu.
« Le feu pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Il fit émaner l’eau.
« Et ainsi, chaque fois que quelqu’un, quelque part, a chaud et transpire, de l’eau se forme sur lui à partir du feu seul.
4. « L’eau pensa : “Puissé-je être multiple, puissé-je croître.” Elle fit émaner la terre (la nourriture).
« C’est pourquoi, chaque fois qu’il pleut quelque part, il se produit alors beaucoup de nourriture. C’est de l’eau seule que provient la nourriture comestible.
1. « Il n’y a véritablement que trois origines pour tous les êtres vivants : ceux qui naissent d’un œuf (ovipares), ceux qui naissent d’un être vivant (vivipares) et ceux qui naissent d’un germe.
2. « Cet Être (c’est-à-dire ce qui avait produit le feu, l’eau et la terre) pensa : “Entrons maintenant, avec ce Soi vivant (jīva ātman), dans ces trois êtres (feu, eau, terre), et révélons ensuite les noms et les formes (développons-les).”
3. « Cet Être dit alors : “Faisons de chacun de ces trois êtres un composé de trois parts” (afin que le feu, l’eau et la terre aient chacun pour ingrédient principal leur propre élément, auquel s’ajouterait un mélange des deux autres). Puis il entra dans ces trois êtres (devatā) avec ce seul soi vivant, et révéla les noms et les formes.
4. « Il fit de chacun un composé de trois parts. Et comment chacun de ces trois êtres devient un composé de trois parts, apprends-le maintenant de moi, mon ami !
1. « La couleur rouge du feu brûlant (agni) est la couleur du feu, sa couleur blanche est celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons le feu, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai (satya), ce sont les trois couleurs (ou formes).
2. « La couleur rouge du soleil (āditya) est celle du feu, sa couleur blanche celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons le soleil, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs.
3. « La couleur rouge de la lune est celle du feu, sa couleur blanche celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons la lune, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs.
3. « Cet Être dit alors : “Faisons de chacun de ces trois êtres un composé de trois parts” (afin que le feu, l’eau et la terre aient chacun pour ingrédient principal leur propre élément, auquel s’ajouterait un mélange des deux autres). Puis il entra dans ces trois êtres (devatā) avec ce seul soi vivant, et révéla les noms et les formes.
4. « Il fit de chacun un composé de trois parts. Et comment chacun de ces trois êtres devient un composé de trois parts, apprends-le maintenant de moi, mon ami !
1. « La couleur rouge du feu brûlant (agni) est la couleur du feu, sa couleur blanche est celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons le feu, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai (satya), ce sont les trois couleurs (ou formes).
2. « La couleur rouge du soleil (āditya) est celle du feu, sa couleur blanche celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons le soleil, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs.
3. « La couleur rouge de la lune est celle du feu, sa couleur blanche celle de l’eau, sa couleur noire celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons la lune, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs.
4. « La couleur rouge de l’éclair est la couleur du feu, la couleur blanche, celle de l’eau, la couleur noire, celle de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons l’éclair, qui n’est qu’une variété, un nom issu de la parole. Ce qui est réel, ce sont les trois couleurs.
5. « De grands chefs de famille et de grands théologiens d’autrefois, qui savaient cela, ont déclaré la même chose, disant : “Désormais, personne ne pourra nous mentionner quoi que ce soit que nous n’ayons entendu, perçu ou connu.” À partir de ces (trois couleurs ou formes), ils connaissaient tout.
6. « Tout ce qu’ils croyaient voir rouge, ils savaient que c’était la couleur du feu. Tout ce qu’ils croyaient voir blanc, ils savaient que c’était la couleur de l’eau. Tout ce qu’ils croyaient voir noir, ils savaient que c’était la couleur de la terre.
7. « Tout ce qu’ils croyaient entièrement inconnu, ils savaient que c’était une combinaison quelconque de ces trois êtres (devatâ).
« Maintenant, apprends de moi, mon ami, comment ces trois êtres, lorsqu’ils atteignent l’homme, deviennent chacun tripartites. »
1. « La terre (la nourriture), lorsqu’elle est mangée, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient excréments, sa partie moyenne, chair, sa partie la plus subtile, mental.
2. « L’eau, lorsqu’elle est bue, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient urine, sa partie moyenne, sang, sa partie la plus subtile, souffle.
3. « Le feu (c’est-à-dire dans l’huile, le beurre, etc.), lorsqu’il est mangé, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient os, sa partie moyenne, moelle, sa partie la plus subtile, parole.
5. « De grands chefs de famille et de grands théologiens d’autrefois, qui savaient cela, ont déclaré la même chose, disant : “Désormais, personne ne pourra nous mentionner quoi que ce soit que nous n’ayons entendu, perçu ou connu.” À partir de ces (trois couleurs ou formes), ils connaissaient tout.
6. « Tout ce qu’ils croyaient voir rouge, ils savaient que c’était la couleur du feu. Tout ce qu’ils croyaient voir blanc, ils savaient que c’était la couleur de l’eau. Tout ce qu’ils croyaient voir noir, ils savaient que c’était la couleur de la terre.
7. « Tout ce qu’ils croyaient entièrement inconnu, ils savaient que c’était une combinaison quelconque de ces trois êtres (devatâ).
« Maintenant, apprends de moi, mon ami, comment ces trois êtres, lorsqu’ils atteignent l’homme, deviennent chacun tripartites. »
1. « La terre (la nourriture), lorsqu’elle est mangée, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient excréments, sa partie moyenne, chair, sa partie la plus subtile, mental.
2. « L’eau, lorsqu’elle est bue, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient urine, sa partie moyenne, sang, sa partie la plus subtile, souffle.
3. « Le feu (c’est-à-dire dans l’huile, le beurre, etc.), lorsqu’il est mangé, devient tripartite ; sa partie la plus grossière devient os, sa partie moyenne, moelle, sa partie la plus subtile, parole.
4. « Car, véritablement, mon enfant, le mental provient de la terre, le souffle de l’eau, la parole du feu. »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « La partie subtile du lait caillé, lorsqu’on le baratte, remonte à la surface et devient du beurre.
2. « De même, mon enfant, la partie subtile de la terre (la nourriture), lorsqu’elle est mangée, remonte à la surface et devient le mental.
3. « La partie subtile de l’eau, lorsqu’elle est bue, remonte à la surface et devient le souffle.
4. « La partie subtile du feu, lorsqu’il est consommé, remonte à la surface et devient la parole.
5. « Car, mon enfant, le mental provient de la terre, le souffle de l’eau, la parole du feu. »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « L’homme (purusha), mon fils, est constitué de seize parties. Abstenez-vous de nourriture pendant quinze jours, mais buvez autant d’eau que vous le souhaitez, car le souffle provient de l’eau et ne sera pas interrompu si vous buvez de l’eau. »
2. Svetaketu s’abstint de nourriture pendant quinze jours. Puis il vint auprès de son père et dit : « Que dois-je réciter ? » Le père dit : « Récite les hymnes du Rik, du Yagus et du Sâman. » Il répondit : « Ils ne me reviennent pas à l’esprit, maître. »
3. Le père lui dit : « D’un grand feu allumé, il peut ne rester qu’un seul charbon de la taille d’une luciole, qui ne brûlerait guère plus que cela (c’est-à-dire très
peu) ; ainsi, mon cher fils, il ne reste qu’une seule partie des seize parties (de toi), et c’est pourquoi tu ne te souviens pas des Vedas avec cette seule partie. Va manger ! »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « La partie subtile du lait caillé, lorsqu’on le baratte, remonte à la surface et devient du beurre.
2. « De même, mon enfant, la partie subtile de la terre (la nourriture), lorsqu’elle est mangée, remonte à la surface et devient le mental.
3. « La partie subtile de l’eau, lorsqu’elle est bue, remonte à la surface et devient le souffle.
4. « La partie subtile du feu, lorsqu’il est consommé, remonte à la surface et devient la parole.
5. « Car, mon enfant, le mental provient de la terre, le souffle de l’eau, la parole du feu. »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « L’homme (purusha), mon fils, est constitué de seize parties. Abstenez-vous de nourriture pendant quinze jours, mais buvez autant d’eau que vous le souhaitez, car le souffle provient de l’eau et ne sera pas interrompu si vous buvez de l’eau. »
2. Svetaketu s’abstint de nourriture pendant quinze jours. Puis il vint auprès de son père et dit : « Que dois-je réciter ? » Le père dit : « Récite les hymnes du Rik, du Yagus et du Sâman. » Il répondit : « Ils ne me reviennent pas à l’esprit, maître. »
3. Le père lui dit : « D’un grand feu allumé, il peut ne rester qu’un seul charbon de la taille d’une luciole, qui ne brûlerait guère plus que cela (c’est-à-dire très
peu) ; ainsi, mon cher fils, il ne reste qu’une seule partie des seize parties (de toi), et c’est pourquoi tu ne te souviens pas des Vedas avec cette seule partie. Va manger ! »
4. « Alors tu me comprendras. » Śvetaketu mangea alors, puis s’approcha de son père. Tout ce que son père lui demanda, il le savait par cœur. Alors son père lui dit :
5. « De même qu’un charbon de la taille d’une luciole, pris dans un grand feu allumé, peut être ravivé en y mettant de l’herbe, et brûlera ainsi davantage que ceci,
6. « De même, mon cher fils, il ne te restait qu’une part sur les seize, et celle-ci, ravivée par la nourriture, s’est embrasée ; c’est grâce à elle que tu te souviens maintenant des Védas. » Après cela, il comprit ce que son père voulait dire lorsqu’il disait : « Le mental, mon fils, vient de la nourriture, le souffle de l’eau, la parole du feu. » Il comprit ce qu’il disait ; oui, il le comprit.
1. Uddālaka Āruṇi dit à son fils Śvetaketu : « Apprends de moi la vraie nature du sommeil (svapna). Quand un homme dort ici, alors, mon cher fils, il s’unit au Réel, il est allé vers son propre Soi. C’est pourquoi l’on dit svapiti, “il dort”, parce qu’il est allé (apīta) vers ce qui lui est propre (sva).
2. « De même qu’un oiseau attaché par une corde vole d’abord dans toutes les directions et, ne trouvant nulle part de repos, se pose enfin à l’endroit même où il est attaché, de la même façon, mon fils, le mental (le jīva, ou le Soi vivant dans le mental, voir VI, 3, 2), après avoir volé dans toutes les directions et n’avoir trouvé nulle part de repos, se pose sur le souffle ; car, en vérité, mon fils, le mental est attaché au souffle.
5. « De même qu’un charbon de la taille d’une luciole, pris dans un grand feu allumé, peut être ravivé en y mettant de l’herbe, et brûlera ainsi davantage que ceci,
6. « De même, mon cher fils, il ne te restait qu’une part sur les seize, et celle-ci, ravivée par la nourriture, s’est embrasée ; c’est grâce à elle que tu te souviens maintenant des Védas. » Après cela, il comprit ce que son père voulait dire lorsqu’il disait : « Le mental, mon fils, vient de la nourriture, le souffle de l’eau, la parole du feu. » Il comprit ce qu’il disait ; oui, il le comprit.
1. Uddālaka Āruṇi dit à son fils Śvetaketu : « Apprends de moi la vraie nature du sommeil (svapna). Quand un homme dort ici, alors, mon cher fils, il s’unit au Réel, il est allé vers son propre Soi. C’est pourquoi l’on dit svapiti, “il dort”, parce qu’il est allé (apīta) vers ce qui lui est propre (sva).
2. « De même qu’un oiseau attaché par une corde vole d’abord dans toutes les directions et, ne trouvant nulle part de repos, se pose enfin à l’endroit même où il est attaché, de la même façon, mon fils, le mental (le jīva, ou le Soi vivant dans le mental, voir VI, 3, 2), après avoir volé dans toutes les directions et n’avoir trouvé nulle part de repos, se pose sur le souffle ; car, en vérité, mon fils, le mental est attaché au souffle.
3. « Apprends de moi, mon fils, ce que sont la faim et la soif. Lorsqu’on dit qu’un homme a faim, l’eau emporte (digère) ce qu’il a mangé. C’est pourquoi, de même qu’on parle d’un conducteur de vaches (go-nâya), d’un conducteur de chevaux (asva-nâya), d’un conducteur d’hommes (purusha-nâya), on appelle l’eau (qui digère la nourriture et provoque la faim) le conducteur de la nourriture (asa-nâya). Ainsi (la nourriture étant digérée, etc.), mon fils, sache que cette émanation (le corps) est produite : ce (corps) ne pourrait exister sans une racine (une cause).
4. Et où pourrait se trouver sa racine, sinon dans la nourriture (la terre) ? De même, mon fils, puisque la nourriture (la terre) est elle aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir l’eau. Et puisque l’eau est elle aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir le feu. Et puisque le feu est lui aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir le Vrai. Oui, toutes ces créatures, mon fils, ont leur racine dans le Vrai, elles demeurent dans le Vrai, elles reposent dans le Vrai.
5. « Lorsqu’on dit qu’un homme a soif, le feu emporte ce qu’il a bu. C’est pourquoi, de même qu’on parle d’un conducteur de vaches (go-nâya), d’un conducteur de chevaux (asva-nâya), d’un conducteur d’hommes (purusha-nâya), on appelle le feu udanyâ, la soif, c’est-à-dire le conducteur de l’eau. Ainsi (l’eau étant digérée, etc.), mon fils, sache que cette émanation (le corps) est produite : ce (corps) ne pourrait exister sans une racine (une cause). »
4. Et où pourrait se trouver sa racine, sinon dans la nourriture (la terre) ? De même, mon fils, puisque la nourriture (la terre) est elle aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir l’eau. Et puisque l’eau est elle aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir le feu. Et puisque le feu est lui aussi une émanation, cherche sa racine, à savoir le Vrai. Oui, toutes ces créatures, mon fils, ont leur racine dans le Vrai, elles demeurent dans le Vrai, elles reposent dans le Vrai.
5. « Lorsqu’on dit qu’un homme a soif, le feu emporte ce qu’il a bu. C’est pourquoi, de même qu’on parle d’un conducteur de vaches (go-nâya), d’un conducteur de chevaux (asva-nâya), d’un conducteur d’hommes (purusha-nâya), on appelle le feu udanyâ, la soif, c’est-à-dire le conducteur de l’eau. Ainsi (l’eau étant digérée, etc.), mon fils, sache que cette émanation (le corps) est produite : ce (corps) ne pourrait exister sans une racine (une cause). »
6. « Et où sa racine pourrait-elle se trouver, sinon dans l’eau ? Puisque l’eau est un rejeton, cherche sa racine, à savoir le feu. Puisque le feu est un rejeton, cherche sa racine, à savoir le Réel. Oui, mon fils, toutes ces créatures ont leur racine dans le Réel, elles demeurent dans le Réel, elles reposent dans le Réel.
« Et comment ces trois êtres (devatâ), le feu, l’eau et la terre, lorsqu’ils parviennent à l’homme, deviennent chacun tripartites, cela a déjà été dit (VI, 4, 7). Quand un homme quitte ce monde, sa parole se fond dans son mental, Son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), la chaleur dans l’Être suprême.
7. « Or, cette essence subtile (la racine de tout), tout ce qui existe y a son Soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je vous prie, maître, de m’en dire encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « De même que les abeilles, mon fils, font du miel en recueillant les sucs d’arbres éloignés et réduisent ces sucs à une seule forme,
2. « Et que ces sucs ne peuvent les distinguer, de sorte qu’ils puissent dire : “Je suis le suc de tel ou tel arbre”, de même, mon fils, toutes ces créatures, lorsqu’elles se sont fondues dans le Réel (soit dans le sommeil profond, soit dans la mort), ne savent pas qu’elles se sont fondues dans le Réel.
« Et comment ces trois êtres (devatâ), le feu, l’eau et la terre, lorsqu’ils parviennent à l’homme, deviennent chacun tripartites, cela a déjà été dit (VI, 4, 7). Quand un homme quitte ce monde, sa parole se fond dans son mental, Son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), la chaleur dans l’Être suprême.
7. « Or, cette essence subtile (la racine de tout), tout ce qui existe y a son Soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je vous prie, maître, de m’en dire encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « De même que les abeilles, mon fils, font du miel en recueillant les sucs d’arbres éloignés et réduisent ces sucs à une seule forme,
2. « Et que ces sucs ne peuvent les distinguer, de sorte qu’ils puissent dire : “Je suis le suc de tel ou tel arbre”, de même, mon fils, toutes ces créatures, lorsqu’elles se sont fondues dans le Réel (soit dans le sommeil profond, soit dans la mort), ne savent pas qu’elles se sont fondues dans le Réel.
3. « Quels que soient les êtres ici-bas, lion, loup, sanglier, ver, moucheron, moustique ou maringouin, ils le deviennent à maintes reprises.
4. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Śvetaketu, tu es cela. »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Ces rivières, mon fils, coulent, celles de l’est (comme le Gange) vers l’est, celles de l’ouest (comme l’Indus) vers l’ouest. Elles vont de mer en mer (c’est-à-dire que les nuages soulèvent l’eau de la mer jusqu’au ciel et la renvoient sous forme de pluie à la mer). Elles deviennent en vérité la mer. Et ces rivières, une fois dans la mer, ne savent pas : “Je suis telle ou telle rivière.”
2. « De même, mon fils, tous ces êtres, lorsqu’ils sont revenus du Réel, ne savent pas qu’ils sont revenus du Réel. Quels que soient les êtres ici-bas, lion, loup, sanglier, ver, moucheron, moustique ou maringouin, ils le deviennent à maintes reprises.
3. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Śvetaketu, tu es cela. »
4. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Śvetaketu, tu es cela. »
« Maître, veuillez m’en dire davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Ces rivières, mon fils, coulent, celles de l’est (comme le Gange) vers l’est, celles de l’ouest (comme l’Indus) vers l’ouest. Elles vont de mer en mer (c’est-à-dire que les nuages soulèvent l’eau de la mer jusqu’au ciel et la renvoient sous forme de pluie à la mer). Elles deviennent en vérité la mer. Et ces rivières, une fois dans la mer, ne savent pas : “Je suis telle ou telle rivière.”
2. « De même, mon fils, tous ces êtres, lorsqu’ils sont revenus du Réel, ne savent pas qu’ils sont revenus du Réel. Quels que soient les êtres ici-bas, lion, loup, sanglier, ver, moucheron, moustique ou maringouin, ils le deviennent à maintes reprises.
3. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Śvetaketu, tu es cela. »
« S’il te plaît, maître, instruis-moi davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « Si quelqu’un frappait à la racine de ce grand arbre, il saignerait, mais resterait vivant. S’il frappait à son tronc, il saignerait, mais resterait vivant. S’il frappait à son sommet, il saignerait, mais resterait vivant.
Pénétré par le Soi vivant, cet arbre demeure ferme, absorbant sa nourriture et s’en réjouissant ;
2. « Mais si la vie (le Soi vivant) quitte l’une de ses branches, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une deuxième, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une troisième, cette branche se dessèche. Si elle quitte l’arbre tout entier, l’arbre tout entier se dessèche. De même, mon fils, comprends ceci. » Ainsi parla-t-il :
3. « Ce (corps) se dessèche et meurt en effet lorsque le Soi vivant l’a quitté ; le Soi vivant ne meurt pas.
Cette essence subtile, tout ce qui existe a son soi en elle. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, Śvetaketu, tu l’es. »
« S’il te plaît, maître, instruis-moi davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « Va me chercher là-bas un fruit du nyagrodha. »
« En voici un, maître. »
« Brise-le. »
« Il est brisé, maître. »
« Que vois-tu là ? »
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « Si quelqu’un frappait à la racine de ce grand arbre, il saignerait, mais resterait vivant. S’il frappait à son tronc, il saignerait, mais resterait vivant. S’il frappait à son sommet, il saignerait, mais resterait vivant.
Pénétré par le Soi vivant, cet arbre demeure ferme, absorbant sa nourriture et s’en réjouissant ;
2. « Mais si la vie (le Soi vivant) quitte l’une de ses branches, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une deuxième, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une troisième, cette branche se dessèche. Si elle quitte l’arbre tout entier, l’arbre tout entier se dessèche. De même, mon fils, comprends ceci. » Ainsi parla-t-il :
3. « Ce (corps) se dessèche et meurt en effet lorsque le Soi vivant l’a quitté ; le Soi vivant ne meurt pas.
Cette essence subtile, tout ce qui existe a son soi en elle. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, Śvetaketu, tu l’es. »
« S’il te plaît, maître, instruis-moi davantage », dit le fils.
« Soit, mon enfant », répondit le père.
1. « Va me chercher là-bas un fruit du nyagrodha. »
« En voici un, maître. »
« Brise-le. »
« Il est brisé, maître. »
« Que vois-tu là ? »
« Ces graines, presque imperceptibles. »
« Brise-en une. »
« Elle est brisée, maître. »
« Que vois-tu là ? »
« Rien, maître. »
2. Le père dit : « Mon fils, cette essence subtile que tu ne perçois pas là, c’est de cette essence même que cet immense arbre Nyagrodha existe.
3. « Crois-le, mon fils. Cette essence subtile, tout ce qui existe a là son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je vous prie, maître, de m’en dire encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Mets ce sel dans l’eau, puis viens me voir demain matin. »
Le fils fit ce qui lui avait été ordonné.
Le père lui dit : « Apporte-moi le sel que tu as mis dans l’eau hier soir. »
Le fils le chercha du regard, mais ne le trouva pas, car, bien entendu, il s’était dissous.
2. Le père dit : « Goûte l’eau à la surface. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
« Goûte-la au milieu. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
« Goûte-la au fond. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
Le père dit : « Jette-la, puis viens me voir. »
Il fit ainsi ; mais le sel existe à jamais.
Alors le père dit : « Ici aussi, dans ce corps, certes, tu ne perçois pas le Réel (Sat), mon fils ; pourtant, il est bien là.
« Brise-en une. »
« Elle est brisée, maître. »
« Que vois-tu là ? »
« Rien, maître. »
2. Le père dit : « Mon fils, cette essence subtile que tu ne perçois pas là, c’est de cette essence même que cet immense arbre Nyagrodha existe.
3. « Crois-le, mon fils. Cette essence subtile, tout ce qui existe a là son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je vous prie, maître, de m’en dire encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Mets ce sel dans l’eau, puis viens me voir demain matin. »
Le fils fit ce qui lui avait été ordonné.
Le père lui dit : « Apporte-moi le sel que tu as mis dans l’eau hier soir. »
Le fils le chercha du regard, mais ne le trouva pas, car, bien entendu, il s’était dissous.
2. Le père dit : « Goûte l’eau à la surface. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
« Goûte-la au milieu. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
« Goûte-la au fond. Quel goût a-t-elle ? »
Le fils répondit : « Elle est salée. »
Le père dit : « Jette-la, puis viens me voir. »
Il fit ainsi ; mais le sel existe à jamais.
Alors le père dit : « Ici aussi, dans ce corps, certes, tu ne perçois pas le Réel (Sat), mon fils ; pourtant, il est bien là.
3. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je t’en prie, maître, instruis-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « On pourrait conduire un homme aux yeux bandés loin du pays des Gandhāra et l’abandonner ensuite en un lieu inhabité ; cet homme se tournerait alors vers l’est, le nord ou l’ouest, et crierait : “On m’a amené ici les yeux bandés, on m’a laissé ici les yeux bandés.”
2. « Puis quelqu’un pourrait lui ôter son bandeau et lui dire : “Va dans cette direction, c’est le pays des Gandhāra ; va dans cette direction.” Alors, renseigné et capable de juger par lui-même, il demanderait son chemin de village en village et finirait par arriver au pays des Gandhāra. De la même manière, l’homme qui rencontre un maître pour le renseigner acquiert la connaissance véritable. Pour lui,
il n’y a qu’un délai tant qu’il n’est pas délivré (du corps) ; alors il sera parfait.
3. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je t’en prie, maître, instruis-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « On pourrait conduire un homme aux yeux bandés loin du pays des Gandhāra et l’abandonner ensuite en un lieu inhabité ; cet homme se tournerait alors vers l’est, le nord ou l’ouest, et crierait : “On m’a amené ici les yeux bandés, on m’a laissé ici les yeux bandés.”
2. « Puis quelqu’un pourrait lui ôter son bandeau et lui dire : “Va dans cette direction, c’est le pays des Gandhāra ; va dans cette direction.” Alors, renseigné et capable de juger par lui-même, il demanderait son chemin de village en village et finirait par arriver au pays des Gandhāra. De la même manière, l’homme qui rencontre un maître pour le renseigner acquiert la connaissance véritable. Pour lui,
il n’y a qu’un délai tant qu’il n’est pas délivré (du corps) ; alors il sera parfait.
3. « Cette essence subtile, tout ce qui existe y a son soi. C’est le Réel. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je t’en prie, maître, instruis-moi encore davantage », dit le fils.
« Ainsi soit-il, mon enfant », répondit le père.
1. « Quand un homme est malade, ses proches se rassemblent autour de lui et demandent : “Me reconnais-tu ? Me reconnais-tu ?” Tant que sa parole ne s’est pas
fondue dans son mental, son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), et la chaleur dans l’Être suprême (devatâ), il les reconnaît.
2. « Mais lorsque sa parole s’est fondue dans son mental, son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), et la chaleur dans l’Être suprême, alors il ne les reconnaît plus.
« Ce qui est l’essence subtile, tout ce qui existe a là son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je t’en prie, maître, instruis-moi encore davantage », dit le fils.
« Ainsi soit-il, mon enfant », répondit le père.
1. « Mon enfant, on amène ici un homme qu’on a pris par la main, et l’on dit : “Il a pris quelque chose, il a commis un vol.” (Lorsqu’il nie, on dit :) “Faites chauffer la hache pour lui.” S’il a commis le vol, alors il se fait passer pour ce qu’il n’est pas. Alors, l’esprit trompeur, ayant couvert son vrai Soi d’un mensonge, il saisit la hache brûlante : il est brûlé et mis à mort.
2. « Mais s’il n’a pas commis le vol, alors il se fait passer pour ce qu’il est. Alors, l’esprit véridique, ayant couvert son vrai Soi de vérité, il saisit la hache brûlante : il n’est pas brûlé et il est délivré.
« Ainsi soit-il, mon enfant », répondit le père.
1. « Quand un homme est malade, ses proches se rassemblent autour de lui et demandent : “Me reconnais-tu ? Me reconnais-tu ?” Tant que sa parole ne s’est pas
fondue dans son mental, son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), et la chaleur dans l’Être suprême (devatâ), il les reconnaît.
2. « Mais lorsque sa parole s’est fondue dans son mental, son mental dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), et la chaleur dans l’Être suprême, alors il ne les reconnaît plus.
« Ce qui est l’essence subtile, tout ce qui existe a là son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. »
« Je t’en prie, maître, instruis-moi encore davantage », dit le fils.
« Ainsi soit-il, mon enfant », répondit le père.
1. « Mon enfant, on amène ici un homme qu’on a pris par la main, et l’on dit : “Il a pris quelque chose, il a commis un vol.” (Lorsqu’il nie, on dit :) “Faites chauffer la hache pour lui.” S’il a commis le vol, alors il se fait passer pour ce qu’il n’est pas. Alors, l’esprit trompeur, ayant couvert son vrai Soi d’un mensonge, il saisit la hache brûlante : il est brûlé et mis à mort.
2. « Mais s’il n’a pas commis le vol, alors il se fait passer pour ce qu’il est. Alors, l’esprit véridique, ayant couvert son vrai Soi de vérité, il saisit la hache brûlante : il n’est pas brûlé et il est délivré.