1. Celui qui connaît le plus ancien et le meilleur devient lui-même le plus ancien et le meilleur. Le souffle, en effet, est le plus ancien et le meilleur.
2. Celui qui connaît le plus riche devient lui-même le plus riche. La parole, en effet, est la plus riche.
3. Celui qui connaît le repos ferme devient lui-même ferme en ce monde et dans l’autre. L’œil, en effet, est le repos ferme.
4. Celui qui connaît le succès voit ses souhaits se réaliser, aussi bien ses souhaits divins que ses souhaits humains. L’oreille, en effet, est le succès.
5. Celui qui connaît le foyer devient un foyer pour les siens. Le mental, en effet, est le foyer.
7. Ils allèrent trouver leur père Pragâpati et lui dirent : « Maître, lequel d’entre nous est le meilleur ? » Il répondit : « Celui dont le départ fait paraître le corps pire que tout le reste, celui-là est le meilleur d’entre vous. »
8. La langue (la parole) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des muets, sans parler, mais respirant par le souffle, voyant par l’œil, entendant par l’oreille, pensant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la parole revint.
9. L’œil (la vue) s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles, sans voir, mais respirant par le souffle, parlant par la langue, entendant par l’oreille, pensant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil revint.
2. Celui qui connaît le plus riche devient lui-même le plus riche. La parole, en effet, est la plus riche.
3. Celui qui connaît le repos ferme devient lui-même ferme en ce monde et dans l’autre. L’œil, en effet, est le repos ferme.
4. Celui qui connaît le succès voit ses souhaits se réaliser, aussi bien ses souhaits divins que ses souhaits humains. L’oreille, en effet, est le succès.
5. Celui qui connaît le foyer devient un foyer pour les siens. Le mental, en effet, est le foyer.
7. Ils allèrent trouver leur père Pragâpati et lui dirent : « Maître, lequel d’entre nous est le meilleur ? » Il répondit : « Celui dont le départ fait paraître le corps pire que tout le reste, celui-là est le meilleur d’entre vous. »
8. La langue (la parole) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des muets, sans parler, mais respirant par le souffle, voyant par l’œil, entendant par l’oreille, pensant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la parole revint.
9. L’œil (la vue) s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles, sans voir, mais respirant par le souffle, parlant par la langue, entendant par l’oreille, pensant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil revint.
10. L’ouïe (l’oreille) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des sourds, sans entendre, mais respirant grâce au souffle, parlant avec la langue, pensant avec le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’ouïe s’en retourna.
11. Le mental s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des enfants dont le mental n’est pas encore formé, mais respirant grâce au souffle, parlant avec la langue, voyant avec l’œil, entendant avec l’oreille. Ainsi avons-nous vécu. » Alors le mental s’en retourna.
12. Le souffle, au moment de partir, arracha les autres sens, comme un cheval qui s’apprête à partir pourrait arracher les piquets auxquels il est attaché. Ils vinrent à lui et dirent : « Maître, sois notre seigneur ; tu es le meilleur d’entre nous. Ne pars pas loin de nous ! »
13. Alors la langue lui dit : « Si je suis la plus riche, tu es le plus riche. » L’œil lui dit : « Si je suis le repos ferme, tu es le repos ferme. »
14. L’oreille lui dit : « Si je suis la réussite, tu es la réussite. » Le mental lui dit : « Si je suis la demeure, tu es la demeure. »
11. Le mental s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des enfants dont le mental n’est pas encore formé, mais respirant grâce au souffle, parlant avec la langue, voyant avec l’œil, entendant avec l’oreille. Ainsi avons-nous vécu. » Alors le mental s’en retourna.
12. Le souffle, au moment de partir, arracha les autres sens, comme un cheval qui s’apprête à partir pourrait arracher les piquets auxquels il est attaché. Ils vinrent à lui et dirent : « Maître, sois notre seigneur ; tu es le meilleur d’entre nous. Ne pars pas loin de nous ! »
13. Alors la langue lui dit : « Si je suis la plus riche, tu es le plus riche. » L’œil lui dit : « Si je suis le repos ferme, tu es le repos ferme. »
14. L’oreille lui dit : « Si je suis la réussite, tu es la réussite. » Le mental lui dit : « Si je suis la demeure, tu es la demeure. »
15. Et l’on ne les appelle pas les langues, les yeux, les oreilles, les mentaux, mais les souffles (prâna, les sens). Car tout cela est souffle.
1. Le Souffle dit : « Quelle sera ma nourriture ? » Ils répondirent : « Tout ce qui existe, jusqu’aux chiens et aux oiseaux. » C’est pourquoi voilà de la nourriture pour Ana (celui qui respire). Son nom est clairement Ana. Pour celui qui sait cela, il n’est rien qui ne soit nourriture (convenable).
3. Satyakâma Gâbâla, après avoir communiqué cela à Gosruti Vaiyâghrapadya, lui dit : « Si tu racontais cela à un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles en jailliraient. »
4. Si un homme souhaite atteindre la grandeur, qu’il accomplisse la Dîkshâ (rite préparatoire) le jour de la nouvelle lune, puis, la nuit de la pleine lune, qu’il mélange une bouillie de toutes sortes d’herbes avec du caillé et du miel, et qu’il verse du ghee sur le feu (âvasathya laukika), en disant : « Svâhâ au plus ancien et au meilleur. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste (du ghee).
5. De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ au plus riche. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste.
De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ au repos ferme. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste. De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ à la réussite. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste.
1. Le Souffle dit : « Quelle sera ma nourriture ? » Ils répondirent : « Tout ce qui existe, jusqu’aux chiens et aux oiseaux. » C’est pourquoi voilà de la nourriture pour Ana (celui qui respire). Son nom est clairement Ana. Pour celui qui sait cela, il n’est rien qui ne soit nourriture (convenable).
3. Satyakâma Gâbâla, après avoir communiqué cela à Gosruti Vaiyâghrapadya, lui dit : « Si tu racontais cela à un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles en jailliraient. »
4. Si un homme souhaite atteindre la grandeur, qu’il accomplisse la Dîkshâ (rite préparatoire) le jour de la nouvelle lune, puis, la nuit de la pleine lune, qu’il mélange une bouillie de toutes sortes d’herbes avec du caillé et du miel, et qu’il verse du ghee sur le feu (âvasathya laukika), en disant : « Svâhâ au plus ancien et au meilleur. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste (du ghee).
5. De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ au plus riche. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste.
De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ au repos ferme. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste. De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ à la réussite. » Après cela, qu’il jette dans la bouillie tout ce qui reste.
6. Puis, s’avançant et plaçant la bouillie dans ses mains, il récite : « Tu (Prâna) portes le nom d’Ama, car tout ceci existe en toi. Il est le plus ancien et le meilleur, le roi, le souverain. Puisse-t-il faire de moi le plus ancien et le meilleur, le roi, le souverain. Puisse-je être tout ceci. »
7. Puis il mange en récitant, à chaque vers, le Rik suivant : « Nous choisissons cette nourriture » — ici, il avale — « du divin Savitri (prâna) » — ici, il avale — « la meilleure nourriture, qui soutient tout » — ici, il avale — « nous méditons sur la puissance de Bhaga (Savitri, prâna) » — ici, il boit le tout.
8. Après avoir nettoyé le récipient, qu’il s’agisse d’un kamsa ou d’un kamasa, il s’assied derrière le feu, sur une peau ou à même le sol, sans parler ni faire aucun autre effort. S’il voit une femme dans son rêve, qu’il sache que c’est le signe de la réussite de son sacrifice.
9. À ce sujet, il y a une Sloka : « S’il voit dans ses rêves une femme au cours de sacrifices destinés à exaucer certains souhaits, qu’il sache, grâce à cette vision dans un rêve, oui, grâce à cette vision dans un rêve, que le succès est assuré. »
1. Svetaketu Âruneya se rendit à une assemblée des Pañkâlas. Pravâhana Gaivali lui dit : « Garçon, ton père t’a-t-il instruit ? » « Oui, maître », répondit-il.
2. « Sais-tu vers quel lieu les hommes se rendent d’ici ? » « Non, maître », répondit-il.
7. Puis il mange en récitant, à chaque vers, le Rik suivant : « Nous choisissons cette nourriture » — ici, il avale — « du divin Savitri (prâna) » — ici, il avale — « la meilleure nourriture, qui soutient tout » — ici, il avale — « nous méditons sur la puissance de Bhaga (Savitri, prâna) » — ici, il boit le tout.
8. Après avoir nettoyé le récipient, qu’il s’agisse d’un kamsa ou d’un kamasa, il s’assied derrière le feu, sur une peau ou à même le sol, sans parler ni faire aucun autre effort. S’il voit une femme dans son rêve, qu’il sache que c’est le signe de la réussite de son sacrifice.
9. À ce sujet, il y a une Sloka : « S’il voit dans ses rêves une femme au cours de sacrifices destinés à exaucer certains souhaits, qu’il sache, grâce à cette vision dans un rêve, oui, grâce à cette vision dans un rêve, que le succès est assuré. »
1. Svetaketu Âruneya se rendit à une assemblée des Pañkâlas. Pravâhana Gaivali lui dit : « Garçon, ton père t’a-t-il instruit ? » « Oui, maître », répondit-il.
2. « Sais-tu vers quel lieu les hommes se rendent d’ici ? » « Non, maître », répondit-il.
« Sais-tu comment ils reviennent de nouveau ? » « Non, maître », répondit-il.
« Sais-tu où se séparent le chemin des Deva et le chemin des pères ? » « Non, maître », répondit-il.
3. « Sais-tu pourquoi ce monde ne se remplit jamais ? » « Non, maître », répondit-il.
« Sais-tu pourquoi, lors de la cinquième oblation, l’eau est appelée Homme ? » « Non, maître », répondit-il.
4. « Alors, pourquoi as-tu dit que tu avais été instruit ? Comment quelqu’un qui ignorait ces choses pouvait-il dire qu’il avait été instruit ? » Le garçon retourna alors, accablé de tristesse, auprès de son père et dit : « Bien que tu ne m’aies pas instruit, maître, tu as dit que tu m’avais instruit.
5. « Ce Râganya m’a posé cinq questions, et je n’ai pu répondre à aucune d’elles. » Le père dit : « Puisque tu m’as rapporté ses questions, je n’en connais aucune. Si je connaissais ces questions, pourquoi ne te les aurais-je pas dites ?
6. Alors Gautama se rendit chez le roi et, lorsqu’il arriva auprès de lui, le roi lui témoigna les égards qui convenaient. Le matin, le roi sortit pour se rendre à l’assemblée. Le roi lui dit :
« Maître Gautama, demande un présent parmi les biens que possèdent les hommes. » Il répondit : « Que les biens que possèdent les hommes restent en ta possession. Dis-moi le discours que tu as adressé au garçon. »
« Sais-tu où se séparent le chemin des Deva et le chemin des pères ? » « Non, maître », répondit-il.
3. « Sais-tu pourquoi ce monde ne se remplit jamais ? » « Non, maître », répondit-il.
« Sais-tu pourquoi, lors de la cinquième oblation, l’eau est appelée Homme ? » « Non, maître », répondit-il.
4. « Alors, pourquoi as-tu dit que tu avais été instruit ? Comment quelqu’un qui ignorait ces choses pouvait-il dire qu’il avait été instruit ? » Le garçon retourna alors, accablé de tristesse, auprès de son père et dit : « Bien que tu ne m’aies pas instruit, maître, tu as dit que tu m’avais instruit.
5. « Ce Râganya m’a posé cinq questions, et je n’ai pu répondre à aucune d’elles. » Le père dit : « Puisque tu m’as rapporté ses questions, je n’en connais aucune. Si je connaissais ces questions, pourquoi ne te les aurais-je pas dites ?
6. Alors Gautama se rendit chez le roi et, lorsqu’il arriva auprès de lui, le roi lui témoigna les égards qui convenaient. Le matin, le roi sortit pour se rendre à l’assemblée. Le roi lui dit :
« Maître Gautama, demande un présent parmi les biens que possèdent les hommes. » Il répondit : « Que les biens que possèdent les hommes restent en ta possession. Dis-moi le discours que tu as adressé au garçon. »
7. Le roi fut perplexe et lui ordonna, en disant : « Reste quelque temps auprès de moi. » Puis il dit : « Quant à ce que tu m’as dit, Gautama, cette connaissance n’était parvenue à aucun Brâhmane avant toi ; aussi cet enseignement appartenait-il, dans tous les mondes, à la seule classe des Kshatra. » Alors il commença :
1. « L’autel (sur lequel le sacrifice est censé être offert), c’est ce monde (le ciel), ô Gautama ; son combustible est le soleil lui-même, sa fumée, ses rayons ; sa lumière, le jour ; ses braises, la lune ; ses étincelles, les étoiles.
2. « Sur cet autel, les Devas (ou prânas, représentés par Agni, etc.) offrent la libation de sraddhâ (composée d’eau). De cette offrande naît Soma, le roi (la lune).
2. « Sur cet autel, les Devas offrent Soma, le roi (la lune). De cette offrande naît la pluie.
1. « L’autel, c’est la terre, ô Gautama ; son combustible est l’année elle-même, sa fumée, l’éther ; sa lumière, la nuit ; ses braises, les points cardinaux ; ses étincelles, les points intermédiaires.
2. « Sur cet autel, les Devas (prânas) offrent la pluie. De cette offrande naît la nourriture (les céréales, etc.).
1. « L’autel, c’est l’homme, ô Gautama ; son combustible est la parole elle-même, sa fumée, le souffle ; sa lumière, la langue ; ses braises, l’œil ; ses étincelles, l’oreille.
2. « Sur cet autel, les Devas (prânas) offrent la nourriture. De cette offrande naît la semence.
1. « L’autel (sur lequel le sacrifice est censé être offert), c’est ce monde (le ciel), ô Gautama ; son combustible est le soleil lui-même, sa fumée, ses rayons ; sa lumière, le jour ; ses braises, la lune ; ses étincelles, les étoiles.
2. « Sur cet autel, les Devas (ou prânas, représentés par Agni, etc.) offrent la libation de sraddhâ (composée d’eau). De cette offrande naît Soma, le roi (la lune).
2. « Sur cet autel, les Devas offrent Soma, le roi (la lune). De cette offrande naît la pluie.
1. « L’autel, c’est la terre, ô Gautama ; son combustible est l’année elle-même, sa fumée, l’éther ; sa lumière, la nuit ; ses braises, les points cardinaux ; ses étincelles, les points intermédiaires.
2. « Sur cet autel, les Devas (prânas) offrent la pluie. De cette offrande naît la nourriture (les céréales, etc.).
1. « L’autel, c’est l’homme, ô Gautama ; son combustible est la parole elle-même, sa fumée, le souffle ; sa lumière, la langue ; ses braises, l’œil ; ses étincelles, l’oreille.
2. « Sur cet autel, les Devas (prânas) offrent la nourriture. De cette offrande naît la semence.
1. « L’autel est la femme, ô Gautama.
2. « Sur cet autel, les Devas (prānas) offrent la semence. De cette oblation naît l’embryon.
1. « C’est pourquoi, dans la cinquième oblation, l’eau est appelée Homme. Cet embryon, enveloppé dans la matrice, y ayant séjourné dix mois, ou plus ou moins, naît.
2. « Une fois né, il vit aussi longtemps que dure sa vie. Quand il a disparu, ses amis le portent, selon l’usage, au feu (du bûcher funéraire), d’où il est venu, d’où il est né.
1. « Ceux qui savent cela (bien qu’ils soient encore des grihasthas, des maîtres de maison) et ceux qui, dans la forêt, suivent la foi et les austérités (les vânaprasthas, et, parmi les parivrâgakas, ceux qui ne connaissent pas encore le Brahman suprême) vont à la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la moitié claire de la lune, de la moitié claire de la lune aux six mois où le soleil se dirige vers le nord, des six mois où le soleil se dirige vers le nord à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine,—
2. « Elle les conduit au Brahman (le Brahman conditionné). Telle est la voie des Devas.
3. « Mais ceux qui, vivant dans un village, pratiquent (une vie de) sacrifices, des œuvres d’utilité publique et l’aumône vont à la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié sombre de la lune, de la moitié sombre de la lune aux six mois où le soleil se dirige vers le sud. Mais ils n’atteignent pas l’année.
2. « Sur cet autel, les Devas (prānas) offrent la semence. De cette oblation naît l’embryon.
1. « C’est pourquoi, dans la cinquième oblation, l’eau est appelée Homme. Cet embryon, enveloppé dans la matrice, y ayant séjourné dix mois, ou plus ou moins, naît.
2. « Une fois né, il vit aussi longtemps que dure sa vie. Quand il a disparu, ses amis le portent, selon l’usage, au feu (du bûcher funéraire), d’où il est venu, d’où il est né.
1. « Ceux qui savent cela (bien qu’ils soient encore des grihasthas, des maîtres de maison) et ceux qui, dans la forêt, suivent la foi et les austérités (les vânaprasthas, et, parmi les parivrâgakas, ceux qui ne connaissent pas encore le Brahman suprême) vont à la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la moitié claire de la lune, de la moitié claire de la lune aux six mois où le soleil se dirige vers le nord, des six mois où le soleil se dirige vers le nord à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine,—
2. « Elle les conduit au Brahman (le Brahman conditionné). Telle est la voie des Devas.
3. « Mais ceux qui, vivant dans un village, pratiquent (une vie de) sacrifices, des œuvres d’utilité publique et l’aumône vont à la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié sombre de la lune, de la moitié sombre de la lune aux six mois où le soleil se dirige vers le sud. Mais ils n’atteignent pas l’année.
5. « Après y être demeurés jusqu’à ce que leurs œuvres (méritoires) soient épuisées, ils reviennent par le même chemin qu’ils avaient pris, vers l’éther, puis de l’éther vers l’air. Alors, le sacrifiant, étant devenu air, devient fumée ; étant devenu fumée, il devient brume,
7. « Ceux dont la conduite a été bonne atteindront rapidement une naissance favorable : la naissance d’un Brâhmane, d’un Kshatriya ou d’un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise atteindront rapidement une naissance défavorable : la naissance d’un chien, d’un porc ou d’un Kandâla.
8. « Ni l’une ni l’autre de ces deux voies n’est celle que suivent continuellement ces petites créatures (mouches, vers, etc.), dont on peut dire : elles vivent et meurent. Leur place est la troisième.
« C’est pourquoi ce monde ne devient jamais plein (cf. V, 3, 2).
« Que l’homme prenne donc garde à lui-même ! Et voici
ce qui est dit dans la strophe suivante :—
9. « Celui qui vole de l’or, qui boit des spiritueux,
qui profane le lit de son Guru, qui tue un Brâhmane : ces quatre-là tombent, et, cinquième, celui qui s’associe à eux.
10. « Mais celui qui connaît ainsi les cinq feux n’est pas souillé par le péché, même s’il s’associe à eux. Celui qui connaît cela est pur, sans tache, et atteint le monde des bienheureux ; oui, il atteint le monde des bienheureux. »
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya et Budila Âsvatarasvi, ces cinq grands maîtres de maison et grands théologiens se réunirent un jour et discutèrent de cette question : Quel est notre Soi, et qu’est-ce que Brahman ?
7. « Ceux dont la conduite a été bonne atteindront rapidement une naissance favorable : la naissance d’un Brâhmane, d’un Kshatriya ou d’un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise atteindront rapidement une naissance défavorable : la naissance d’un chien, d’un porc ou d’un Kandâla.
8. « Ni l’une ni l’autre de ces deux voies n’est celle que suivent continuellement ces petites créatures (mouches, vers, etc.), dont on peut dire : elles vivent et meurent. Leur place est la troisième.
« C’est pourquoi ce monde ne devient jamais plein (cf. V, 3, 2).
« Que l’homme prenne donc garde à lui-même ! Et voici
ce qui est dit dans la strophe suivante :—
9. « Celui qui vole de l’or, qui boit des spiritueux,
qui profane le lit de son Guru, qui tue un Brâhmane : ces quatre-là tombent, et, cinquième, celui qui s’associe à eux.
10. « Mais celui qui connaît ainsi les cinq feux n’est pas souillé par le péché, même s’il s’associe à eux. Celui qui connaît cela est pur, sans tache, et atteint le monde des bienheureux ; oui, il atteint le monde des bienheureux. »
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya et Budila Âsvatarasvi, ces cinq grands maîtres de maison et grands théologiens se réunirent un jour et discutèrent de cette question : Quel est notre Soi, et qu’est-ce que Brahman ?
2. Ils réfléchirent et dirent : « Maîtres, il y a là Uddâlaka Âruni, qui connaît actuellement ce Soi appelé Vaisvânara. Eh bien, allons le voir. » Ils allèrent le trouver.
3. Mais il réfléchit : « Ces grands maîtres de maison et ces grands théologiens vont m’interroger, et je ne pourrai pas tout leur expliquer ; je vais donc leur recommander un autre maître. »
4. Il leur dit : « Maîtres, Asvapati Kaikeya connaît actuellement ce Soi appelé Vaisvânara. Eh bien, allons le voir. » Ils allèrent le trouver.
5. À leur arrivée, le roi fit remettre à chacun d’eux, séparément, des présents convenables. Puis, se levant le lendemain matin, il leur dit : « Dans mon royaume, il n’y a ni voleur, ni avare, ni ivrogne, ni homme sans autel dans sa maison, ni ignorant, ni adultère, et encore moins d’adultère. Je vais accomplir un sacrifice, maîtres, et je vous donnerai à chacun autant de richesses que j’en donne à chaque prêtre Ritvig. Veuillez rester ici. »
6. Ils répondirent : « Chacun doit dire dans quel but il vient. Vous connaissez actuellement le Soi Vaisvânara ; enseignez-le-nous. »
7. Il dit : « Demain, je vous donnerai une réponse. » Le lendemain matin, ils s’approchèrent donc de lui, portant du combustible dans leurs mains (comme des élèves), et lui, sans d’abord leur demander d’accomplir des rites préparatoires, leur dit :
3. Mais il réfléchit : « Ces grands maîtres de maison et ces grands théologiens vont m’interroger, et je ne pourrai pas tout leur expliquer ; je vais donc leur recommander un autre maître. »
4. Il leur dit : « Maîtres, Asvapati Kaikeya connaît actuellement ce Soi appelé Vaisvânara. Eh bien, allons le voir. » Ils allèrent le trouver.
5. À leur arrivée, le roi fit remettre à chacun d’eux, séparément, des présents convenables. Puis, se levant le lendemain matin, il leur dit : « Dans mon royaume, il n’y a ni voleur, ni avare, ni ivrogne, ni homme sans autel dans sa maison, ni ignorant, ni adultère, et encore moins d’adultère. Je vais accomplir un sacrifice, maîtres, et je vous donnerai à chacun autant de richesses que j’en donne à chaque prêtre Ritvig. Veuillez rester ici. »
6. Ils répondirent : « Chacun doit dire dans quel but il vient. Vous connaissez actuellement le Soi Vaisvânara ; enseignez-le-nous. »
7. Il dit : « Demain, je vous donnerai une réponse. » Le lendemain matin, ils s’approchèrent donc de lui, portant du combustible dans leurs mains (comme des élèves), et lui, sans d’abord leur demander d’accomplir des rites préparatoires, leur dit :
1. « Aupamanyava, qui médites-tu comme le Soi ? » Il répondit : « Le ciel seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Sutegas (à la belle lumière). C’est pourquoi toutes sortes de libations de Soma se voient dans ta maison.
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir (un fils, etc.), et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange de la nourriture, voit son désir et possède dans sa maison la gloire védique (qui découle de l’étude et du sacrifice). Cependant, ce n’est que la tête du Soi ; ainsi, ta tête serait tombée (au cours d’une discussion) si tu n’étais pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Satyayagña Paulushi : « Ô Prâkînayogya, qui méditez-vous comme le Soi ? » Il répondit : « Le soleil seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel vous méditez est le Soi Vaisvânara, appelé Visvarûpa (aux formes multiples). C’est pourquoi de grandes richesses de toutes sortes se voient dans votre maison.
2. « Il y a un char attelé de mules, rempli d’esclaves et de joyaux. Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange de la nourriture, voit son désir et possède la gloire védique dans sa maison.
« Cependant, ce n’est que l’œil du Soi, et vous seriez devenu aveugle si vous n’étiez pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Indradyumna Bhâllaveya : « Ô Vaiyâghrapadya, qui médites-tu comme le Soi ? » Il répondit : « L’air seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Prithagvartman (aux parcours divers). C’est pourquoi des offrandes te parviennent de diverses façons, et des files de chars te suivent de diverses façons. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir (un fils, etc.), et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange de la nourriture, voit son désir et possède dans sa maison la gloire védique (qui découle de l’étude et du sacrifice). Cependant, ce n’est que la tête du Soi ; ainsi, ta tête serait tombée (au cours d’une discussion) si tu n’étais pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Satyayagña Paulushi : « Ô Prâkînayogya, qui méditez-vous comme le Soi ? » Il répondit : « Le soleil seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel vous méditez est le Soi Vaisvânara, appelé Visvarûpa (aux formes multiples). C’est pourquoi de grandes richesses de toutes sortes se voient dans votre maison.
2. « Il y a un char attelé de mules, rempli d’esclaves et de joyaux. Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange de la nourriture, voit son désir et possède la gloire védique dans sa maison.
« Cependant, ce n’est que l’œil du Soi, et vous seriez devenu aveugle si vous n’étiez pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Indradyumna Bhâllaveya : « Ô Vaiyâghrapadya, qui médites-tu comme le Soi ? » Il répondit : « L’air seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Prithagvartman (aux parcours divers). C’est pourquoi des offrandes te parviennent de diverses façons, et des files de chars te suivent de diverses façons. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaiśvānara mange de la nourriture et voit son désir, et sa maison jouit d’une gloire védique.
« Cependant, cela n’est que le souffle du Soi, et ton souffle t’aurait quitté si tu n’étais pas venu auprès de moi. »
1. Puis il dit à Gana Sârkarâkshya : « Sur quoi médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur l’espace seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaiśvānara, appelé Bahula (abondant). C’est pourquoi tu es riche en enfants et en biens. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaiśvānara mange de la nourriture et voit son désir, et sa maison jouit d’une gloire védique.
« Cependant, cela n’est que le tronc du Soi, et ton tronc aurait péri si tu n’étais pas venu auprès de moi. »
1. Puis il dit à Budila Âsvatarâsvi : « Ô Vaiyâghrapadya, sur quoi médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur l’eau seulement, vénérable roi. » Il dit :
« Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaiśvānara, appelé Rayi (richesse). C’est pourquoi tu es riche et prospère. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaiśvānara mange de la nourriture et voit son désir, et sa maison jouit d’une gloire védique. »
« Cependant, cela n’est que le souffle du Soi, et ton souffle t’aurait quitté si tu n’étais pas venu auprès de moi. »
1. Puis il dit à Gana Sârkarâkshya : « Sur quoi médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur l’espace seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaiśvānara, appelé Bahula (abondant). C’est pourquoi tu es riche en enfants et en biens. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaiśvānara mange de la nourriture et voit son désir, et sa maison jouit d’une gloire védique.
« Cependant, cela n’est que le tronc du Soi, et ton tronc aurait péri si tu n’étais pas venu auprès de moi. »
1. Puis il dit à Budila Âsvatarâsvi : « Ô Vaiyâghrapadya, sur quoi médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur l’eau seulement, vénérable roi. » Il dit :
« Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaiśvānara, appelé Rayi (richesse). C’est pourquoi tu es riche et prospère. »
2. « Tu manges de la nourriture et vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaiśvānara mange de la nourriture et voit son désir, et sa maison jouit d’une gloire védique. »
« Cela, toutefois, n’est que la vessie du Soi, et votre vessie aurait éclaté si vous n’étiez pas venu me trouver. »
1. Puis il dit à Auddâlaka Âruni : « Ô Gautama, sur quoi méditez-vous comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur la terre seule, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel vous méditez est le Soi Vaisvânara, appelé Pratishthâ (assise ferme). C’est pourquoi vous demeurez ferme, avec vos enfants et vos troupeaux.
2. « Vous mangez et voyez vos désirs s’accomplir ; quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange et voit ses désirs s’accomplir, et sa maison jouit d’une gloire védique.
« Cela, toutefois, ne sont que les pieds du Soi, et vos pieds auraient cédé si vous n’étiez pas venu me trouver. »
1. Puis il leur dit à tous : « Vous mangez votre nourriture en connaissant ce Soi Vaisvânara comme s’il était multiple. Mais celui qui honore le Soi Vaisvânara, long d’une coudée et identique à soi-même, mange dans tous les mondes, parmi tous les êtres, dans tous les soi.
2. « De ce Soi Vaisvânara, la tête est Sutegas (doué d’une belle lumière), l’œil Visvarûpa (aux formes multiples), le souffle Prithagvartman (aux cours divers), le tronc Bahula (abondant), la vessie Rayi (richesse), les pieds la terre, la poitrine l’autel, les poils l’herbe de l’autel, le cœur le feu Gârhapatya, le mental le feu Anvâhârya, la bouche le feu Âhavanîya. »
1. Puis il dit à Auddâlaka Âruni : « Ô Gautama, sur quoi méditez-vous comme étant le Soi ? » Il répondit : « Sur la terre seule, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel vous méditez est le Soi Vaisvânara, appelé Pratishthâ (assise ferme). C’est pourquoi vous demeurez ferme, avec vos enfants et vos troupeaux.
2. « Vous mangez et voyez vos désirs s’accomplir ; quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange et voit ses désirs s’accomplir, et sa maison jouit d’une gloire védique.
« Cela, toutefois, ne sont que les pieds du Soi, et vos pieds auraient cédé si vous n’étiez pas venu me trouver. »
1. Puis il leur dit à tous : « Vous mangez votre nourriture en connaissant ce Soi Vaisvânara comme s’il était multiple. Mais celui qui honore le Soi Vaisvânara, long d’une coudée et identique à soi-même, mange dans tous les mondes, parmi tous les êtres, dans tous les soi.
2. « De ce Soi Vaisvânara, la tête est Sutegas (doué d’une belle lumière), l’œil Visvarûpa (aux formes multiples), le souffle Prithagvartman (aux cours divers), le tronc Bahula (abondant), la vessie Rayi (richesse), les pieds la terre, la poitrine l’autel, les poils l’herbe de l’autel, le cœur le feu Gârhapatya, le mental le feu Anvâhârya, la bouche le feu Âhavanîya. »
1. « La première nourriture qu’un homme peut prendre tient donc lieu de Homa. Et celui qui offre cette première oblation doit l’offrir à Prâna (le souffle ascendant), en disant Svâhâ. Alors Prâna (le souffle ascendant) est satisfait,
2. « Si Prâna est satisfait, l’œil est satisfait ; si l’œil est satisfait, le soleil est satisfait ; si le soleil est satisfait, le ciel est satisfait ; si le ciel est satisfait, tout ce qui se trouve sous le ciel et sous le soleil est satisfait. Et, par leur satisfaction, lui-même (celui qui accomplit le sacrifice ou celui qui mange) est satisfait, avec une descendance, du bétail, la santé, l’éclat et la splendeur védique.
1. « Et celui qui offre la deuxième oblation doit l’offrir à Vyâna (le souffle diffus), en disant Svâhâ. Alors Vyâna est satisfait,
2. « Si Vyâna est satisfait, l’oreille est satisfaite ; si l’oreille est satisfaite, la lune est satisfaite ; si la lune est satisfaite, les points cardinaux sont satisfaits ; si les points cardinaux sont satisfaits, tout ce qui se trouve sous les points cardinaux et sous la lune est satisfait. Et, par leur satisfaction, lui-même (celui qui accomplit le sacrifice ou celui qui mange) est satisfait, avec une descendance, du bétail, la santé, l’éclat et la splendeur védique.
Vingt-et-unième Khanda.
1. « Et celui qui offre la troisième oblation doit l’offrir à Apâna (le souffle descendant), en disant Svâhâ. Alors Apâna est satisfait. Si Apâna est satisfait, la langue est satisfaite ; si la langue est satisfaite, Agni (le feu) est satisfait ; si Agni est satisfait, la terre est satisfaite ; si la terre est satisfaite, tout ce qui se trouve sous la terre et sous le feu est satisfait.
2. « Si Prâna est satisfait, l’œil est satisfait ; si l’œil est satisfait, le soleil est satisfait ; si le soleil est satisfait, le ciel est satisfait ; si le ciel est satisfait, tout ce qui se trouve sous le ciel et sous le soleil est satisfait. Et, par leur satisfaction, lui-même (celui qui accomplit le sacrifice ou celui qui mange) est satisfait, avec une descendance, du bétail, la santé, l’éclat et la splendeur védique.
1. « Et celui qui offre la deuxième oblation doit l’offrir à Vyâna (le souffle diffus), en disant Svâhâ. Alors Vyâna est satisfait,
2. « Si Vyâna est satisfait, l’oreille est satisfaite ; si l’oreille est satisfaite, la lune est satisfaite ; si la lune est satisfaite, les points cardinaux sont satisfaits ; si les points cardinaux sont satisfaits, tout ce qui se trouve sous les points cardinaux et sous la lune est satisfait. Et, par leur satisfaction, lui-même (celui qui accomplit le sacrifice ou celui qui mange) est satisfait, avec une descendance, du bétail, la santé, l’éclat et la splendeur védique.
Vingt-et-unième Khanda.
1. « Et celui qui offre la troisième oblation doit l’offrir à Apâna (le souffle descendant), en disant Svâhâ. Alors Apâna est satisfait. Si Apâna est satisfait, la langue est satisfaite ; si la langue est satisfaite, Agni (le feu) est satisfait ; si Agni est satisfait, la terre est satisfaite ; si la terre est satisfaite, tout ce qui se trouve sous la terre et sous le feu est satisfait.
2. « Et grâce à leur satisfaction, lui-même (le sacrifiant ou celui qui mange) est satisfait par sa descendance, son bétail, sa santé, son éclat et sa splendeur védique.
Vingt-deuxième Khanda.
1. « Et celui qui offre la quatrième oblation doit l’offrir à Samâna (le souffle qui équilibre), en disant Svâhâ. Alors Samâna est satisfait,
2. « Si Samâna est satisfait, le mental est satisfait ; si le mental est satisfait, Parganya (dieu de la pluie) est satisfait ; si Parganya est satisfait, la foudre est satisfaite ; si la foudre est satisfaite, tout ce qui est sous Parganya et sous la foudre est satisfait. Et grâce à leur
satisfaction, lui-même (le sacrifiant ou celui qui mange) est satisfait par sa descendance, son bétail, sa santé, son éclat et sa splendeur védique.
Vingt-troisième Khanda.
1. « Et celui qui offre la cinquième oblation doit l’offrir à Udâna (le souffle qui s’élève), en disant Svâhâ. Alors Udâna est satisfait,
2. « Si Udâna est satisfait, Vâyu (l’air) est satisfait ; si Vâyu est satisfait, l’éther est satisfait ; si l’éther est satisfait, tout ce qui est sous Vâyu et sous l’éther est satisfait. Et grâce à leur satisfaction, lui-même (le sacrifiant ou celui qui mange) est satisfait par sa descendance, son bétail, sa santé, son éclat et sa splendeur védique.
Vingt-quatrième Khanda.
1. « Si quelqu’un offre un Agnihotra sans connaître ceci, ce serait comme si un homme retirait les braises ardentes et versait son oblation sur des cendres froides.
2. « Mais celui qui offre cet Agnihotra en connaissant pleinement sa véritable signification l’offre (c’est-à-dire qu’il mange de la nourriture) dans tous les mondes, dans tous les êtres, dans tous les Sois. »
Vingt-deuxième Khanda.
1. « Et celui qui offre la quatrième oblation doit l’offrir à Samâna (le souffle qui équilibre), en disant Svâhâ. Alors Samâna est satisfait,
2. « Si Samâna est satisfait, le mental est satisfait ; si le mental est satisfait, Parganya (dieu de la pluie) est satisfait ; si Parganya est satisfait, la foudre est satisfaite ; si la foudre est satisfaite, tout ce qui est sous Parganya et sous la foudre est satisfait. Et grâce à leur
satisfaction, lui-même (le sacrifiant ou celui qui mange) est satisfait par sa descendance, son bétail, sa santé, son éclat et sa splendeur védique.
Vingt-troisième Khanda.
1. « Et celui qui offre la cinquième oblation doit l’offrir à Udâna (le souffle qui s’élève), en disant Svâhâ. Alors Udâna est satisfait,
2. « Si Udâna est satisfait, Vâyu (l’air) est satisfait ; si Vâyu est satisfait, l’éther est satisfait ; si l’éther est satisfait, tout ce qui est sous Vâyu et sous l’éther est satisfait. Et grâce à leur satisfaction, lui-même (le sacrifiant ou celui qui mange) est satisfait par sa descendance, son bétail, sa santé, son éclat et sa splendeur védique.
Vingt-quatrième Khanda.
1. « Si quelqu’un offre un Agnihotra sans connaître ceci, ce serait comme si un homme retirait les braises ardentes et versait son oblation sur des cendres froides.
2. « Mais celui qui offre cet Agnihotra en connaissant pleinement sa véritable signification l’offre (c’est-à-dire qu’il mange de la nourriture) dans tous les mondes, dans tous les êtres, dans tous les Sois. »
3. « Comme les fibres souples du roseau d’Ishîkâ sont brûlées lorsqu’on les jette au feu, ainsi toutes ses fautes sont brûlées, chez celui qui offre cet Agnihotra en connaissant pleinement sa véritable signification.
4. « Même s’il donne ce qui reste de son repas à un Kandâla, cela serait offert à son Soi Vaisvânara (celui du Kandâla). Et c’est ainsi qu’il est dit dans cette Sloka :—
4. « Même s’il donne ce qui reste de son repas à un Kandâla, cela serait offert à son Soi Vaisvânara (celui du Kandâla). Et c’est ainsi qu’il est dit dans cette Sloka :—