1. Il était une fois un certain Gânasruti Pautrâyana (l’arrière-petit-fils de Ganasruta), homme pieux qui faisait de généreuses donations, distribuait beaucoup de richesses au peuple et tenait toujours sa maison ouverte à tous. Il avait fait construire partout des lieux de refuge, souhaitant que les gens puissent partout se nourrir de ses dons.
2. Une nuit, des Hamsas (flamants) volèrent au-dessus de sa maison, et l’un d’eux dit à un autre : « Hé, Bhallâksha, Bhallâksha (ami à la vue courte) ! La lumière (la gloire) de Gânasruti Pautrâyana s’est répandue comme le ciel. Ne t’approche pas, de peur qu’elle ne te brûle. »
3. L’autre lui répondit : « Comment peux-tu parler de lui, malgré ce qu’il est (un râganya, un noble), comme s’il était semblable à Raikva au char ? »
4. Le premier répliqua : « Qu’en est-il donc de ce Raikva au char dont tu parles ? »
L’autre répondit : « De même qu’aux dés, tous les lancers inférieurs reviennent à celui qui a gagné avec le lancer de Krita, ainsi toutes les bonnes actions accomplies par les autres reviennent à ce Raikva. Celui qui sait ce qu’il sait, voilà comment je parle de lui. »
5. Gânasruti Pautrâyana surprit cette conversation et, dès qu’il se fut levé le matin, il dit à son portier (kshattri) : « Ami, parles-tu de moi comme si j’étais Raikva au char ? »
Il répondit : « Qu’en est-il donc de ce Raikva au char ? »
2. Une nuit, des Hamsas (flamants) volèrent au-dessus de sa maison, et l’un d’eux dit à un autre : « Hé, Bhallâksha, Bhallâksha (ami à la vue courte) ! La lumière (la gloire) de Gânasruti Pautrâyana s’est répandue comme le ciel. Ne t’approche pas, de peur qu’elle ne te brûle. »
3. L’autre lui répondit : « Comment peux-tu parler de lui, malgré ce qu’il est (un râganya, un noble), comme s’il était semblable à Raikva au char ? »
4. Le premier répliqua : « Qu’en est-il donc de ce Raikva au char dont tu parles ? »
L’autre répondit : « De même qu’aux dés, tous les lancers inférieurs reviennent à celui qui a gagné avec le lancer de Krita, ainsi toutes les bonnes actions accomplies par les autres reviennent à ce Raikva. Celui qui sait ce qu’il sait, voilà comment je parle de lui. »
5. Gânasruti Pautrâyana surprit cette conversation et, dès qu’il se fut levé le matin, il dit à son portier (kshattri) : « Ami, parles-tu de moi comme si j’étais Raikva au char ? »
Il répondit : « Qu’en est-il donc de ce Raikva au char ? »
7. Le portier partit à la recherche de Raikva, mais revint en disant : « Je ne l’ai pas trouvé. » Alors le roi dit : « Hélas ! Là où l’on doit chercher un Brâhmane (dans la solitude de la forêt), c’est là que tu dois aller le trouver. »
8. Le portier arriva auprès d’un homme qui était couché sous un chariot et se grattait les plaies. Il s’adressa à lui et dit : « Maître, êtes-vous Raikva au chariot ? »
Il répondit : « C’est moi. »
Alors le portier revint et dit : « Je l’ai trouvé. »
1. Alors Gânasruti Pautrâyana prit six cents vaches, un collier et un char attelé de mules, se rendit auprès de Raikva et dit :
2. « Raikva, voici six cents vaches, un collier et un char attelé de mules ; enseigne-moi la divinité que tu révères. »
3. L’autre répondit : « Fi ! Que le collier et le char soient à toi, ô Sûdra, avec les vaches. »
Alors Gânasruti Pautrâyana prit de nouveau mille vaches, un collier, un char attelé de mules et sa propre fille, et se rendit auprès de lui.
4. Il lui dit : « Raikva, voici mille vaches, un collier, un char attelé de mules, cette épouse et ce village où tu demeures. Maître, enseigne-moi ! »
5. Lui, ouvrant la bouche de celle-ci, dit : « Tu as
apporté ces présents (les vaches et les autres présents), ô Sûdra, mais c’est seulement par cette bouche que tu m’as fait parler. »
Ce sont les villages de Raikva-parana, dans le pays des Mahâvrishas (mahâpunyas), où Raikva demeurait sous sa protection. Et il lui dit :
8. Le portier arriva auprès d’un homme qui était couché sous un chariot et se grattait les plaies. Il s’adressa à lui et dit : « Maître, êtes-vous Raikva au chariot ? »
Il répondit : « C’est moi. »
Alors le portier revint et dit : « Je l’ai trouvé. »
1. Alors Gânasruti Pautrâyana prit six cents vaches, un collier et un char attelé de mules, se rendit auprès de Raikva et dit :
2. « Raikva, voici six cents vaches, un collier et un char attelé de mules ; enseigne-moi la divinité que tu révères. »
3. L’autre répondit : « Fi ! Que le collier et le char soient à toi, ô Sûdra, avec les vaches. »
Alors Gânasruti Pautrâyana prit de nouveau mille vaches, un collier, un char attelé de mules et sa propre fille, et se rendit auprès de lui.
4. Il lui dit : « Raikva, voici mille vaches, un collier, un char attelé de mules, cette épouse et ce village où tu demeures. Maître, enseigne-moi ! »
5. Lui, ouvrant la bouche de celle-ci, dit : « Tu as
apporté ces présents (les vaches et les autres présents), ô Sûdra, mais c’est seulement par cette bouche que tu m’as fait parler. »
Ce sont les villages de Raikva-parana, dans le pays des Mahâvrishas (mahâpunyas), où Raikva demeurait sous sa protection. Et il lui dit :
1. « L’air (vâyu) est en vérité la fin de tout. Car lorsque le feu s’éteint, il entre dans l’air. Lorsque le soleil se couche, il entre dans l’air. Lorsque la lune se couche, elle entre dans l’air.
2. « Lorsque l’eau s’évapore, elle entre dans l’air. L’air, en vérité, les absorbe tous. Voilà ce qui concerne les Devas.
3. « Maintenant, ce qui concerne le corps. Le souffle (prâna) est en vérité la fin de tout. Lorsqu’un homme dort, la parole entre dans le souffle, ainsi que la vue, l’ouïe et le mental. Le souffle, en vérité, les absorbe tous.
4. « Voici les deux fins : l’air parmi les Devas, le souffle parmi les sens (prâna). »
5. Un jour, alors que Saunaka Kâpeya et Abhipratârin Kâkshaseni étaient servis pendant leur repas, un étudiant religieux leur demanda l’aumône. Ils ne lui donnèrent rien.
6. Il dit : « Un seul dieu — qui est-Il ? — a englouti les quatre grands, lui, le gardien du monde.
Ô Kâpeya, les mortels ne Le voient pas ; ô Abhipratârin, bien qu’il demeure en de nombreux lieux. Celui à qui appartient cette nourriture ne l’a pas reçue. »
7. Saunaka Kâpeya, méditant sur ces paroles, alla trouver l’étudiant et lui dit : « Il est le soi des Devas, le créateur de tous les êtres, aux défenses d’or, le mangeur, non dénué d’intelligence. On dit sa grandeur véritablement grande, car, sans être lui-même mangé, il mange même ce qui n’est pas nourriture. Ainsi, ô Brahmakârin, méditons-nous sur cet Être. » Puis il dit : « Donnez-lui de la nourriture. »
2. « Lorsque l’eau s’évapore, elle entre dans l’air. L’air, en vérité, les absorbe tous. Voilà ce qui concerne les Devas.
3. « Maintenant, ce qui concerne le corps. Le souffle (prâna) est en vérité la fin de tout. Lorsqu’un homme dort, la parole entre dans le souffle, ainsi que la vue, l’ouïe et le mental. Le souffle, en vérité, les absorbe tous.
4. « Voici les deux fins : l’air parmi les Devas, le souffle parmi les sens (prâna). »
5. Un jour, alors que Saunaka Kâpeya et Abhipratârin Kâkshaseni étaient servis pendant leur repas, un étudiant religieux leur demanda l’aumône. Ils ne lui donnèrent rien.
6. Il dit : « Un seul dieu — qui est-Il ? — a englouti les quatre grands, lui, le gardien du monde.
Ô Kâpeya, les mortels ne Le voient pas ; ô Abhipratârin, bien qu’il demeure en de nombreux lieux. Celui à qui appartient cette nourriture ne l’a pas reçue. »
7. Saunaka Kâpeya, méditant sur ces paroles, alla trouver l’étudiant et lui dit : « Il est le soi des Devas, le créateur de tous les êtres, aux défenses d’or, le mangeur, non dénué d’intelligence. On dit sa grandeur véritablement grande, car, sans être lui-même mangé, il mange même ce qui n’est pas nourriture. Ainsi, ô Brahmakârin, méditons-nous sur cet Être. » Puis il dit : « Donnez-lui de la nourriture. »
8. Ils lui donnèrent de la nourriture. Ces cinq-là (l’élément qui mange, Vâyu (l’air), et sa nourriture, Agni (le feu), Âditya (le soleil), Kandramas (la lune), Ap (l’eau)) et les cinq autres (l’élément qui mange, Prâna (le souffle), et sa nourriture, la parole, la vue, l’ouïe, le mental) font dix, et cela est le Krita (la classe supérieure) (qui représente les dix, ceux qui mangent et la nourriture). C’est pourquoi, dans toutes les directions, ces dix sont nourriture et Krita (la classe supérieure). Ce sont aussi les Virâg (de dix syllabes), qui mangent la nourriture. Par eux, tout cela devient visible. Celui qui sait cela voit tout cela et devient un mangeur de nourriture ; oui, il devient un mangeur de nourriture.
1. Satyakâma, le fils de Gabâlâ, s’adressa à sa mère et lui dit : « Je souhaite devenir un Brahmakârin (étudiant religieux), mère. De quelle famille suis-je issu ? »
2. Elle lui dit : « Je ne sais pas, mon enfant, de quelle famille tu es issu. Dans ma jeunesse, alors que je devais beaucoup me déplacer comme servante (au service des invités dans la maison de mon père), je t’ai conçu. Je ne sais pas de quelle famille tu es issu. Mon nom est Gabâlâ, et tu es Satyakâma (Philalethes). Dis que tu es Satyakâma Gabâlâ. »
3. Il se rendit auprès de Gautama Hâridrumata et lui dit : « Je souhaite devenir un Brahmakârin auprès de vous, maître. Puis-je venir auprès de vous, maître ? »
1. Satyakâma, le fils de Gabâlâ, s’adressa à sa mère et lui dit : « Je souhaite devenir un Brahmakârin (étudiant religieux), mère. De quelle famille suis-je issu ? »
2. Elle lui dit : « Je ne sais pas, mon enfant, de quelle famille tu es issu. Dans ma jeunesse, alors que je devais beaucoup me déplacer comme servante (au service des invités dans la maison de mon père), je t’ai conçu. Je ne sais pas de quelle famille tu es issu. Mon nom est Gabâlâ, et tu es Satyakâma (Philalethes). Dis que tu es Satyakâma Gabâlâ. »
3. Il se rendit auprès de Gautama Hâridrumata et lui dit : « Je souhaite devenir un Brahmakârin auprès de vous, maître. Puis-je venir auprès de vous, maître ? »
4. Il lui dit : « De quelle famille es-tu, mon ami ? » Il répondit : « Je ne sais pas, maître, de quelle famille je suis. J’ai interrogé ma mère, et elle m’a répondu : “Dans ma jeunesse, alors que je devais beaucoup me déplacer comme servante, je t’ai conçu. Je ne sais pas de quelle famille tu es. Mon nom est Gabâlâ, et toi, tu es Satyakâma.” Je suis donc Satyakâma Gabâlâ, maître. »
5. Il lui dit : « Seul un véritable Brâhmana parlerait ainsi sans détour. Va chercher du bois à brûler, mon ami, je vais te donner l’initiation. Tu ne t’es pas écarté de la vérité. »
Après l’avoir initié, il choisit quatre cents vaches maigres et faibles, et lui dit : « Prends soin de celles-ci, mon ami. »
Il les conduisit dehors et se dit : « Je ne reviendrai pas sans en ramener mille. » Il demeura plusieurs années (dans la forêt), et lorsque les vaches furent devenues mille,
1. Le taureau du troupeau (destiné à Vâyu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Maître ! » Le taureau dit : « Nous sommes devenus mille ; conduis-nous à la demeure du maître ;
2. « et je vais te révéler un quart de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « La région de l’est est un quart, la région de l’ouest est un quart, la région du sud est un quart, la région du nord est un quart. Voilà un quart de Brahman, constitué de quatre parties, appelé Prakâsavat (doté d’éclat). »
5. Il lui dit : « Seul un véritable Brâhmana parlerait ainsi sans détour. Va chercher du bois à brûler, mon ami, je vais te donner l’initiation. Tu ne t’es pas écarté de la vérité. »
Après l’avoir initié, il choisit quatre cents vaches maigres et faibles, et lui dit : « Prends soin de celles-ci, mon ami. »
Il les conduisit dehors et se dit : « Je ne reviendrai pas sans en ramener mille. » Il demeura plusieurs années (dans la forêt), et lorsque les vaches furent devenues mille,
1. Le taureau du troupeau (destiné à Vâyu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Maître ! » Le taureau dit : « Nous sommes devenus mille ; conduis-nous à la demeure du maître ;
2. « et je vais te révéler un quart de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « La région de l’est est un quart, la région de l’ouest est un quart, la région du sud est un quart, la région du nord est un quart. Voilà un quart de Brahman, constitué de quatre parties, appelé Prakâsavat (doté d’éclat). »
3. « Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Prakâsavat, est doté de splendeur dans ce monde. Quiconque connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Prakâsavat, conquiert les mondes resplendissants.
1. « Agni te révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du taureau), Satyakâma, le lendemain, conduisit les vaches (vers la demeure du maître). Quand elles arrivèrent vers le soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
2. Alors Agni (le feu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Maître. »
3. Agni dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « La terre est un quartier, le ciel est un quartier, le monde céleste est un quartier, l’océan est un quartier. Voilà un pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat (sans fin).
4. « Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat, devient sans fin dans ce monde. Quiconque connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat, conquiert les mondes sans fin.
1. « Agni te révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du taureau), Satyakâma, le lendemain, conduisit les vaches (vers la demeure du maître). Quand elles arrivèrent vers le soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
2. Alors Agni (le feu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Maître. »
3. Agni dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « La terre est un quartier, le ciel est un quartier, le monde céleste est un quartier, l’océan est un quartier. Voilà un pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat (sans fin).
4. « Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat, devient sans fin dans ce monde. Quiconque connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quartiers et appelé Anantavat, conquiert les mondes sans fin.
1. « Un Hamsa (flamant, désignant le soleil) te révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles d’Agni), Satyakâma, le lendemain, poussa les vaches plus loin. Et, à l’approche du soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
2. Alors un Hamsa s’approcha en volant et lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Maître. »
3. Le Hamsa dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « Le feu est un quart, le soleil est un quart, la lune est un quart, l’éclair est un quart. Voilà un pied de Brahman, composé de quatre quarts, appelé Gyotishmat (plein de lumière).
4. « Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, sous le nom de Gyotishmat, devient plein de lumière dans ce monde. Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, sous le nom de Gyotishmat, conquiert les mondes pleins de lumière.
1. « Un oiseau plongeur (Madgu, désignant le Prâna) te révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du Hamsa), Satyakâma, le lendemain, poussa les vaches plus loin. Et, à l’approche du soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
(Après ces paroles d’Agni), Satyakâma, le lendemain, poussa les vaches plus loin. Et, à l’approche du soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
2. Alors un Hamsa s’approcha en volant et lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Maître. »
3. Le Hamsa dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « Le feu est un quart, le soleil est un quart, la lune est un quart, l’éclair est un quart. Voilà un pied de Brahman, composé de quatre quarts, appelé Gyotishmat (plein de lumière).
4. « Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, sous le nom de Gyotishmat, devient plein de lumière dans ce monde. Celui qui connaît cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, sous le nom de Gyotishmat, conquiert les mondes pleins de lumière.
1. « Un oiseau plongeur (Madgu, désignant le Prâna) te révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du Hamsa), Satyakâma, le lendemain, poussa les vaches plus loin. Et, à l’approche du soir, il alluma un feu, enferma les vaches, ajouta du bois au feu et s’assit derrière celui-ci, tourné vers l’est.
2. Alors un plongeur s’approcha de lui et lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Maître. »
3. Le plongeur dit : « Ami, je vais te révéler un quart de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « Le souffle est un quart, l’œil est un quart, l’oreille est un quart, le mental est un quart. Tel est un quart de Brahman, composé de quatre quarts et appelé Āyatanavat (qui possède une demeure).
« Celui qui connaît cela et médite sur le quart de Brahman composé de quatre quarts, sous le nom d’Āyatanavat, acquiert une demeure dans ce monde. Celui qui connaît cela et médite sur le quart de Brahman composé de quatre quarts, sous le nom d’Āyatanavat, conquiert les mondes qui offrent une demeure. »
1. Il arriva ainsi chez son maître. Le maître lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Maître. »
2. Le maître dit : « Ami, tu resplendis comme quelqu’un qui connaît Brahman. Qui donc t’a instruit ? » Il répondit : « Pas des hommes. Mais c’est vous seul, maître, qui, je le souhaite, devez m’instruire ;
3. « Car j’ai entendu dire par des hommes tels que vous, maître, que seule la connaissance acquise auprès d’un maître (Ākârya) mène au véritable bien. » Alors il lui enseigna cette même connaissance. Rien ne fut omis, absolument rien ne fut omis.
1. Upakosala Kâmalâyana demeura comme brahmacārin (étudiant religieux) dans la maison de Satyakâma Gâbâla. Il entretint ses feux pendant douze ans. Mais le maître, bien qu’il autorisât les autres élèves (après qu’ils avaient appris les livres sacrés) à partir pour leur propre demeure, n’autorisa pas Upakosala à partir.
3. Le plongeur dit : « Ami, je vais te révéler un quart de Brahman. »
« Révèle-le-moi, maître », répondit-il.
Il lui dit : « Le souffle est un quart, l’œil est un quart, l’oreille est un quart, le mental est un quart. Tel est un quart de Brahman, composé de quatre quarts et appelé Āyatanavat (qui possède une demeure).
« Celui qui connaît cela et médite sur le quart de Brahman composé de quatre quarts, sous le nom d’Āyatanavat, acquiert une demeure dans ce monde. Celui qui connaît cela et médite sur le quart de Brahman composé de quatre quarts, sous le nom d’Āyatanavat, conquiert les mondes qui offrent une demeure. »
1. Il arriva ainsi chez son maître. Le maître lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Maître. »
2. Le maître dit : « Ami, tu resplendis comme quelqu’un qui connaît Brahman. Qui donc t’a instruit ? » Il répondit : « Pas des hommes. Mais c’est vous seul, maître, qui, je le souhaite, devez m’instruire ;
3. « Car j’ai entendu dire par des hommes tels que vous, maître, que seule la connaissance acquise auprès d’un maître (Ākârya) mène au véritable bien. » Alors il lui enseigna cette même connaissance. Rien ne fut omis, absolument rien ne fut omis.
1. Upakosala Kâmalâyana demeura comme brahmacārin (étudiant religieux) dans la maison de Satyakâma Gâbâla. Il entretint ses feux pendant douze ans. Mais le maître, bien qu’il autorisât les autres élèves (après qu’ils avaient appris les livres sacrés) à partir pour leur propre demeure, n’autorisa pas Upakosala à partir.
2. Alors son épouse lui dit : « Cet étudiant, qui est tout à fait épuisé (par les austérités), a soigneusement entretenu tes feux. Que les feux eux-mêmes ne te blâment pas, mais instruis-le. » Le maître partit pourtant en voyage sans l’avoir instruit.
3. Accablé de chagrin, l’étudiant ne pouvait pas manger.
Alors l’épouse du maître lui dit : « Étudiant, mange ! Pourquoi ne manges-tu pas ? » Il répondit : « Il y a chez cet homme-ci de nombreux désirs qui se dispersent dans différentes directions. Je suis accablé de chagrin et ne prendrai aucune nourriture. »
4. Alors les feux se dirent entre eux : « Cet étudiant, qui est tout à fait épuisé, nous a soigneusement entretenus. Eh bien, instruisons-le. » Ils lui dirent :
5. « Le souffle est Brahman, Ka (le plaisir) est Brahman, Kha (l’éther) est Brahman. »
Il dit : « Je comprends que le souffle est Brahman, mais je ne comprends pas Ka ni Kha. »
Ils dirent : « Ce qui est Ka est Kha, ce qui est Kha est Ka. » Ils lui enseignèrent donc Brahman en tant que souffle et en tant qu’éther (dans le cœur).
1. Ensuite, le feu Gârhapatya lui enseigna : « La terre, le feu, la nourriture et le soleil (voilà mes formes, ou les formes de Brahman). La personne que l’on voit dans le soleil, c’est moi, c’est bien moi.
2. « Celui qui, sachant cela, médite sur lui détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Gârhapatya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons dans ce monde et dans l’autre ; quiconque, sachant cela, médite sur lui. »
3. Accablé de chagrin, l’étudiant ne pouvait pas manger.
Alors l’épouse du maître lui dit : « Étudiant, mange ! Pourquoi ne manges-tu pas ? » Il répondit : « Il y a chez cet homme-ci de nombreux désirs qui se dispersent dans différentes directions. Je suis accablé de chagrin et ne prendrai aucune nourriture. »
4. Alors les feux se dirent entre eux : « Cet étudiant, qui est tout à fait épuisé, nous a soigneusement entretenus. Eh bien, instruisons-le. » Ils lui dirent :
5. « Le souffle est Brahman, Ka (le plaisir) est Brahman, Kha (l’éther) est Brahman. »
Il dit : « Je comprends que le souffle est Brahman, mais je ne comprends pas Ka ni Kha. »
Ils dirent : « Ce qui est Ka est Kha, ce qui est Kha est Ka. » Ils lui enseignèrent donc Brahman en tant que souffle et en tant qu’éther (dans le cœur).
1. Ensuite, le feu Gârhapatya lui enseigna : « La terre, le feu, la nourriture et le soleil (voilà mes formes, ou les formes de Brahman). La personne que l’on voit dans le soleil, c’est moi, c’est bien moi.
2. « Celui qui, sachant cela, médite sur lui détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Gârhapatya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons dans ce monde et dans l’autre ; quiconque, sachant cela, médite sur lui. »
1. Alors le feu Anvâhârya lui enseigna : « L’eau, les points cardinaux, les étoiles, la lune (voilà mes formes). La personne que l’on voit dans la lune, c’est moi, c’est moi en vérité.
2. Celui qui, connaissant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Anvâhârya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons en ce monde et dans l’autre, quiconque, connaissant cela, médite sur lui. »
2. « Celui qui, connaissant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Âhavanîya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons en ce monde et dans l’autre, quiconque, connaissant cela, médite sur lui. »
1. Alors ils dirent tous : « Upakosala, voici notre savoir, notre ami, et la connaissance du Soi ; mais le maître vous indiquera la voie (vers une autre vie). »
2. Peu après, son maître revint et lui dit : « Upakosala. » Il répondit : « Maître. » Le maître dit : « Ami, ton visage resplendit comme celui d’un homme qui connaît Brahman. Qui t’a instruit ? »
« Qui pourrait m’instruire, maître ? » dit-il. Il le nie, pour ainsi dire. Puis il dit (en désignant) les feux : « Ces feux sont-ils autres que des feux ? »
Le maître dit : « Quoi, mon ami, ces feux t’ont-ils enseigné ? »
3. Il répondit : « Ceci » (répétant une partie de ce qu’ils lui avaient dit).
2. Celui qui, connaissant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Anvâhârya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons en ce monde et dans l’autre, quiconque, connaissant cela, médite sur lui. »
2. « Celui qui, connaissant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Âhavanîya), atteint le terme de sa vie et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons en ce monde et dans l’autre, quiconque, connaissant cela, médite sur lui. »
1. Alors ils dirent tous : « Upakosala, voici notre savoir, notre ami, et la connaissance du Soi ; mais le maître vous indiquera la voie (vers une autre vie). »
2. Peu après, son maître revint et lui dit : « Upakosala. » Il répondit : « Maître. » Le maître dit : « Ami, ton visage resplendit comme celui d’un homme qui connaît Brahman. Qui t’a instruit ? »
« Qui pourrait m’instruire, maître ? » dit-il. Il le nie, pour ainsi dire. Puis il dit (en désignant) les feux : « Ces feux sont-ils autres que des feux ? »
Le maître dit : « Quoi, mon ami, ces feux t’ont-ils enseigné ? »
3. Il répondit : « Ceci » (répétant une partie de ce qu’ils lui avaient dit).
Le maître dit : « Mon ami, ils t’ont enseigné les mondes, mais moi, je vais te parler de ceci ; et de même que l’eau ne s’attache pas à une feuille de lotus, aucun acte mauvais ne s’attache à celui qui le connaît. » Il dit : « Maître, dis-le-moi. »
1. Il dit : « La personne que l’on voit dans l’œil, c’est le Soi. Il est immortel, sans peur ; il est Brahman. Même si l’on verse sur lui du beurre fondu ou de l’eau, cela s’écoule de chaque côté.
2. « On l’appelle Samyadvâma, car toutes les bénédictions (vâma) vont vers lui (samyanti). Toutes les bénédictions vont vers celui qui le connaît.
3. « Il est aussi Vâmanî, car il conduit (nayati) toutes les bénédictions (vâma). Celui qui le connaît conduit toutes les bénédictions.
4. « Il est aussi Bhâmanî, car il brille (bhâti) dans tous les mondes. Celui qui le connaît brille dans tous les mondes.
5. « Or, (si celui qui le connaît meurt), que les gens accomplissent ou non les rites funéraires pour lui, il va vers la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la quinzaine claire de la lune, de la quinzaine claire de la lune aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le nord, des mois à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine,
1. Il dit : « La personne que l’on voit dans l’œil, c’est le Soi. Il est immortel, sans peur ; il est Brahman. Même si l’on verse sur lui du beurre fondu ou de l’eau, cela s’écoule de chaque côté.
2. « On l’appelle Samyadvâma, car toutes les bénédictions (vâma) vont vers lui (samyanti). Toutes les bénédictions vont vers celui qui le connaît.
3. « Il est aussi Vâmanî, car il conduit (nayati) toutes les bénédictions (vâma). Celui qui le connaît conduit toutes les bénédictions.
4. « Il est aussi Bhâmanî, car il brille (bhâti) dans tous les mondes. Celui qui le connaît brille dans tous les mondes.
5. « Or, (si celui qui le connaît meurt), que les gens accomplissent ou non les rites funéraires pour lui, il va vers la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la quinzaine claire de la lune, de la quinzaine claire de la lune aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le nord, des mois à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine,
6. « Il les conduit auprès de Brahman. C’est le chemin des Devas, le chemin qui mène à Brahman. Ceux qui suivent ce chemin ne retournent pas à la vie humaine, oui, ils ne retournent pas. »
1. En vérité, celui qui purifie (Vâyu) est le sacrifice, car, en se déplaçant, il (l’air) purifie tout.
Puisqu’en se déplaçant il purifie tout, il est donc le sacrifice. Ce sacrifice comporte deux voies : par le mental et par la parole.
2. Le prêtre Brahman accomplit l’une d’elles dans son mental, tandis que les prêtres Hotri, Adhvaryu et Udgâtri accomplissent l’autre par leurs paroles. Lorsque le prêtre Brahman, après le commencement de la cérémonie du Prâtaranuvâka, mais avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, doit (rompre son silence et) parler,
3. Il n’accomplit parfaitement qu’une seule voie (celle des paroles), tandis que l’autre est compromise. Comme un homme qui marche sur un seul pied ou un char qui avance sur une seule roue est handicapé, son sacrifice est compromis et, avec ce sacrifice compromis, le sacrifiant est handicapé ; oui, après avoir sacrifié, il devient pire.
4. Mais lorsque, après le commencement de la cérémonie du Prâtaranuvâka et avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, le prêtre Brahman n’a pas à (rompre son silence et) parler, ils accomplissent parfaitement les deux voies, et aucune n’est compromise.
5. Comme un homme qui marche sur deux jambes et un char qui avance sur deux roues progressent, ainsi son sacrifice progresse et, avec le sacrifice réussi, le sacrifiant progresse ; oui, après avoir sacrifié, il devient meilleur.
1. En vérité, celui qui purifie (Vâyu) est le sacrifice, car, en se déplaçant, il (l’air) purifie tout.
Puisqu’en se déplaçant il purifie tout, il est donc le sacrifice. Ce sacrifice comporte deux voies : par le mental et par la parole.
2. Le prêtre Brahman accomplit l’une d’elles dans son mental, tandis que les prêtres Hotri, Adhvaryu et Udgâtri accomplissent l’autre par leurs paroles. Lorsque le prêtre Brahman, après le commencement de la cérémonie du Prâtaranuvâka, mais avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, doit (rompre son silence et) parler,
3. Il n’accomplit parfaitement qu’une seule voie (celle des paroles), tandis que l’autre est compromise. Comme un homme qui marche sur un seul pied ou un char qui avance sur une seule roue est handicapé, son sacrifice est compromis et, avec ce sacrifice compromis, le sacrifiant est handicapé ; oui, après avoir sacrifié, il devient pire.
4. Mais lorsque, après le commencement de la cérémonie du Prâtaranuvâka et avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, le prêtre Brahman n’a pas à (rompre son silence et) parler, ils accomplissent parfaitement les deux voies, et aucune n’est compromise.
5. Comme un homme qui marche sur deux jambes et un char qui avance sur deux roues progressent, ainsi son sacrifice progresse et, avec le sacrifice réussi, le sacrifiant progresse ; oui, après avoir sacrifié, il devient meilleur.
1. Pragâpati médita sur les mondes, et, les ayant ainsi contemplés, il en tira les essences : Agni (le feu) de la terre, Vâyu (l’air) du ciel, Âditya (le soleil) du firmament.
2. Il médita sur ces trois divinités, et, les ayant ainsi contemplées, il en tira les essences : les versets Rik d’Agni, les versets Yagus de Vâyu, les versets Sâman d’Âditya.
3. Il médita sur la triple connaissance (les trois Védas), et, l’ayant ainsi contemplée, il en tira les essences : l’interjection sacrée Bhûs des versets Rik, l’interjection sacrée Bhuvas des versets Yagus, l’interjection sacrée Svar des versets Sâman.
4. Si le sacrifice est lésé du côté du Rig-veda, qu’il offre une libation dans le feu Gârhapatya en disant : Bhûh, Svâha ! Ainsi réunit-il et guérit-il, au moyen de l’essence et de la puissance des versets Rik eux-mêmes, toute rupture qu’a pu subir le sacrifice Rik.
5. Si le sacrifice est lésé du côté du Yagur-veda, qu’il offre une libation dans le feu Dakshina en disant : Bhuvah, Svâhâ ! Ainsi réunit-il et guérit-il, au moyen de l’essence et de la puissance des versets Yagus eux-mêmes, toute rupture qu’a pu subir le sacrifice Yagus.
7. De même qu’on lie (assouplit) l’or au moyen de lavana (borax), l’argent au moyen de l’or, l’étain au moyen de l’argent, le plomb au moyen de l’étain, le fer (loha) au moyen du plomb, le bois au moyen du fer, ou encore au moyen du cuir,
2. Il médita sur ces trois divinités, et, les ayant ainsi contemplées, il en tira les essences : les versets Rik d’Agni, les versets Yagus de Vâyu, les versets Sâman d’Âditya.
3. Il médita sur la triple connaissance (les trois Védas), et, l’ayant ainsi contemplée, il en tira les essences : l’interjection sacrée Bhûs des versets Rik, l’interjection sacrée Bhuvas des versets Yagus, l’interjection sacrée Svar des versets Sâman.
4. Si le sacrifice est lésé du côté du Rig-veda, qu’il offre une libation dans le feu Gârhapatya en disant : Bhûh, Svâha ! Ainsi réunit-il et guérit-il, au moyen de l’essence et de la puissance des versets Rik eux-mêmes, toute rupture qu’a pu subir le sacrifice Rik.
5. Si le sacrifice est lésé du côté du Yagur-veda, qu’il offre une libation dans le feu Dakshina en disant : Bhuvah, Svâhâ ! Ainsi réunit-il et guérit-il, au moyen de l’essence et de la puissance des versets Yagus eux-mêmes, toute rupture qu’a pu subir le sacrifice Yagus.
7. De même qu’on lie (assouplit) l’or au moyen de lavana (borax), l’argent au moyen de l’or, l’étain au moyen de l’argent, le plomb au moyen de l’étain, le fer (loha) au moyen du plomb, le bois au moyen du fer, ou encore au moyen du cuir,
8. Ainsi lie-t-on ensemble et guérit-on toute brèche dans le sacrifice au moyen des Vyāhṛti (ou interjections sacrificielles), qui sont l’essence et la force des trois mondes, des divinités et du savoir triple. Ce sacrifice est guéri lorsqu’il s’y trouve un prêtre Brahman qui connaît cela.
9. Ce sacrifice est orienté vers le nord (dans la bonne direction) lorsqu’il s’y trouve un prêtre Brahman qui connaît cela. À propos d’un tel prêtre Brahman, voici une Gāthā : « Là où il retombe, l’homme s’y rend » — à savoir, le Brahman seul, en tant que l’un des prêtres Ṛtvij. « Il sauve les Kurus comme une jument » (à savoir, un prêtre Brahman qui connaît cela sauve le sacrifice, le sacrifiant et tous les autres prêtres). Qu’un homme fasse donc de celui qui connaît cela son prêtre Brahman, et non de celui qui ne le connaît pas, qui ne le connaît pas.
9. Ce sacrifice est orienté vers le nord (dans la bonne direction) lorsqu’il s’y trouve un prêtre Brahman qui connaît cela. À propos d’un tel prêtre Brahman, voici une Gāthā : « Là où il retombe, l’homme s’y rend » — à savoir, le Brahman seul, en tant que l’un des prêtres Ṛtvij. « Il sauve les Kurus comme une jument » (à savoir, un prêtre Brahman qui connaît cela sauve le sacrifice, le sacrifiant et tous les autres prêtres). Qu’un homme fasse donc de celui qui connaît cela son prêtre Brahman, et non de celui qui ne le connaît pas, qui ne le connaît pas.