1. Le soleil est en vérité le miel des Devas.
Le ciel est la traverse à laquelle le ciel est suspendu comme une ruche, et les vapeurs lumineuses sont les œufs des abeilles.
2. Les rayons orientaux du soleil sont les alvéoles à l’avant. Les hymnes Rik sont les abeilles, le sacrifice du Rig-veda est la fleur, l’eau (des libations sacrificielles) est le nectar (de la fleur).
3. Ces hymnes Rik mêmes couvèrent alors (comme des abeilles) le sacrifice du Rig-veda (la fleur) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
4. Cette (essence) s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et elle forme ce que nous appelons la lumière rouge (rohita) du soleil levant.
1. Les rayons méridionaux du soleil sont les alvéoles à droite. Les hymnes Yagus sont les abeilles, le sacrifice du Yagur-veda est la fleur, l’eau (des libations sacrificielles) est le nectar (de la fleur).
2. Ces hymnes Yagus mêmes (comme des abeilles) couvèrent le sacrifice du Yagur-veda (la fleur) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
3. Cette essence s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et elle forme ce que nous appelons la lumière blanche (sukla) du soleil.
1. Les rayons occidentaux du soleil sont les alvéoles à l’arrière. Les hymnes Sâman sont les abeilles, le sacrifice du Sâma-veda est la fleur, l’eau est le nectar.
Le ciel est la traverse à laquelle le ciel est suspendu comme une ruche, et les vapeurs lumineuses sont les œufs des abeilles.
2. Les rayons orientaux du soleil sont les alvéoles à l’avant. Les hymnes Rik sont les abeilles, le sacrifice du Rig-veda est la fleur, l’eau (des libations sacrificielles) est le nectar (de la fleur).
3. Ces hymnes Rik mêmes couvèrent alors (comme des abeilles) le sacrifice du Rig-veda (la fleur) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
4. Cette (essence) s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et elle forme ce que nous appelons la lumière rouge (rohita) du soleil levant.
1. Les rayons méridionaux du soleil sont les alvéoles à droite. Les hymnes Yagus sont les abeilles, le sacrifice du Yagur-veda est la fleur, l’eau (des libations sacrificielles) est le nectar (de la fleur).
2. Ces hymnes Yagus mêmes (comme des abeilles) couvèrent le sacrifice du Yagur-veda (la fleur) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
3. Cette essence s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et elle forme ce que nous appelons la lumière blanche (sukla) du soleil.
1. Les rayons occidentaux du soleil sont les alvéoles à l’arrière. Les hymnes Sâman sont les abeilles, le sacrifice du Sâma-veda est la fleur, l’eau est le nectar.
2. Ces versets mêmes du Sâman, comme des abeilles, couvèrent le sacrifice du Sâma-veda ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (son nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce que nous appelons la lumière sombre (krishna) du soleil.
2. Ces hymnes mêmes des Atharvângiras, comme des abeilles, couvèrent l’Itihâsa-purâna ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (son nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce que nous appelons la lumière extrêmement sombre (parah krishnam) du soleil.
1. Les rayons ascendants du soleil sont les alvéoles de miel supérieures. Les doctrines secrètes sont les abeilles, Brahman (le Om) est la fleur, l’eau est le nectar.
2. Ces doctrines secrètes, comme des abeilles, couvèrent Brahman (le Om) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (son nectar) la renommée, l’éclat du visage, la luminosité, la vigueur, la force et la santé.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce qui semble s’agiter au centre du soleil.
4. Ceux-ci (les différentes couleurs du soleil) sont les essences des essences. Car les Vedas sont des essences (les meilleures choses du monde) ; et parmi elles (après qu’elles ont pris la forme du sacrifice), celles-ci (les couleurs qui s’élèvent vers le soleil) sont à leur tour les essences. Elles sont le nectar du nectar. Car les Vedas sont le nectar (immortel), et parmi elles, celles-ci sont le nectar.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce que nous appelons la lumière sombre (krishna) du soleil.
2. Ces hymnes mêmes des Atharvângiras, comme des abeilles, couvèrent l’Itihâsa-purâna ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (son nectar) la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force et la santé.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce que nous appelons la lumière extrêmement sombre (parah krishnam) du soleil.
1. Les rayons ascendants du soleil sont les alvéoles de miel supérieures. Les doctrines secrètes sont les abeilles, Brahman (le Om) est la fleur, l’eau est le nectar.
2. Ces doctrines secrètes, comme des abeilles, couvèrent Brahman (le Om) ; et de celui-ci, ainsi couvé, jaillirent comme son essence (son nectar) la renommée, l’éclat du visage, la luminosité, la vigueur, la force et la santé.
3. Cela s’écoula et se dirigea vers le soleil. Et cela forme ce qui semble s’agiter au centre du soleil.
4. Ceux-ci (les différentes couleurs du soleil) sont les essences des essences. Car les Vedas sont des essences (les meilleures choses du monde) ; et parmi elles (après qu’elles ont pris la forme du sacrifice), celles-ci (les couleurs qui s’élèvent vers le soleil) sont à leur tour les essences. Elles sont le nectar du nectar. Car les Vedas sont le nectar (immortel), et parmi elles, celles-ci sont le nectar.
1. Les Vasus, avec Agni à leur tête, vivent du premier de ces nectars (la lumière rouge, qui représente la renommée, l’éclat du visage, la vigueur, la force, la santé). En vérité, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en contemplant le nectar.
2. Ils entrent dans cette couleur (rouge), et ils s’élèvent à partir de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Vasus, avec Agni à leur tête ; il voit le nectar et se réjouit. Lui aussi, après être entré dans cette couleur, s’élève de nouveau à partir de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest, il suit la souveraineté suprême des Vasus.
1. Les Rudras vivent du deuxième de ces nectars, avec Indra à leur tête. En vérité, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en contemplant le nectar.
2. Ils entrent dans cette couleur blanche, et ils s’élèvent à partir de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Rudras, avec Indra à leur tête ; il voit le nectar et se réjouit. Lui aussi, après être entré dans cette couleur, s’élève de nouveau à partir de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest, il se lève et se couche deux fois plus longtemps au sud et au nord ; et il suit pendant aussi longtemps la souveraineté suprême des Rudras.
2. Ils entrent dans cette couleur (rouge), et ils s’élèvent à partir de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Vasus, avec Agni à leur tête ; il voit le nectar et se réjouit. Lui aussi, après être entré dans cette couleur, s’élève de nouveau à partir de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest, il suit la souveraineté suprême des Vasus.
1. Les Rudras vivent du deuxième de ces nectars, avec Indra à leur tête. En vérité, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en contemplant le nectar.
2. Ils entrent dans cette couleur blanche, et ils s’élèvent à partir de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Rudras, avec Indra à leur tête ; il voit le nectar et se réjouit. Lui aussi, après être entré dans cette couleur, s’élève de nouveau à partir de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest, il se lève et se couche deux fois plus longtemps au sud et au nord ; et il suit pendant aussi longtemps la souveraineté suprême des Rudras.
1. Les Ādityas vivent de la troisième de ces ambroisies, avec Varuna à leur tête. Certes, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en voyant l’ambroisie.
2. Ils pénètrent dans cette couleur (sombre) et s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi cette ambroisie devient l’un des Ādityas, avec Varuna à leur tête ; il voit l’ambroisie et se réjouit. Et lui, après avoir pénétré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève au sud et se couche au nord, il lui faut deux fois plus de temps pour se lever à l’ouest et se coucher à l’est ; et aussi longtemps suit-il la souveraineté suprême des Ādityas.
1. Les Maruts vivent de la quatrième de ces ambroisies, avec Soma à leur tête. Certes, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en voyant l’ambroisie.
2. Ils pénètrent dans cette couleur (très sombre) et s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi cette ambroisie devient l’un des Maruts, avec Soma à leur tête ; il voit l’ambroisie et se réjouit. Et lui, après avoir pénétré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’ouest et se couche
à l’est, il lui faut deux fois plus de temps pour se lever au nord et se coucher au sud ; et aussi longtemps suit-il la souveraineté suprême des Maruts.
2. Ils pénètrent dans cette couleur (sombre) et s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi cette ambroisie devient l’un des Ādityas, avec Varuna à leur tête ; il voit l’ambroisie et se réjouit. Et lui, après avoir pénétré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève au sud et se couche au nord, il lui faut deux fois plus de temps pour se lever à l’ouest et se coucher à l’est ; et aussi longtemps suit-il la souveraineté suprême des Ādityas.
1. Les Maruts vivent de la quatrième de ces ambroisies, avec Soma à leur tête. Certes, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en voyant l’ambroisie.
2. Ils pénètrent dans cette couleur (très sombre) et s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi cette ambroisie devient l’un des Maruts, avec Soma à leur tête ; il voit l’ambroisie et se réjouit. Et lui, après avoir pénétré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève à l’ouest et se couche
à l’est, il lui faut deux fois plus de temps pour se lever au nord et se coucher au sud ; et aussi longtemps suit-il la souveraineté suprême des Maruts.
1. Les Sādhyas vivent du cinquième de ces nectars, avec Brahman à leur tête. Certes, les Devas ne mangent ni ne boivent, mais ils jouissent en contemplant le nectar.
2. Ils entrent dans cette couleur, et ils s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Sādhyas, avec Brahman à leur tête ; il voit le nectar et s’en réjouit. Et lui, étant entré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève au nord et se couche au sud, il se lève au-dessus et se couche au-dessous pendant une durée deux fois plus longue ; et aussi longtemps suit-il le pouvoir souverain des Sādhyas.
1. Lorsqu’il s’est élevé de là vers le haut, il ne se lève ni ne se couche. Il est seul, debout au centre. Et à ce sujet, voici ce vers :
2. « Là-bas, il ne se lève ni ne se couche jamais. Si cela n’est pas vrai, ô dieux, puissé-je perdre Brahman. »
3. Et, en vérité, pour celui qui connaît ainsi cette Brahma-upanishad (la doctrine secrète du Veda), le soleil ne se lève ni ne se couche. Pour lui, il n’y a qu’un seul jour, une fois pour toutes ;.
4. Cette doctrine (qui commence par III, 1, 1), Brahman (m. Hiranyagarbha) la transmit à Pragâpati (Virâg), Pragâpati à Manu, Manu à sa descendance (Ikshvâku, etc.). Et le père transmit cette doctrine de Brahman (n.) à Uddâlaka Âruni.
2. Ils entrent dans cette couleur, et ils s’élèvent hors de cette couleur.
3. Celui qui connaît ainsi ce nectar devient l’un des Sādhyas, avec Brahman à leur tête ; il voit le nectar et s’en réjouit. Et lui, étant entré dans cette couleur, s’élève de nouveau hors de cette couleur.
4. Tant que le soleil se lève au nord et se couche au sud, il se lève au-dessus et se couche au-dessous pendant une durée deux fois plus longue ; et aussi longtemps suit-il le pouvoir souverain des Sādhyas.
1. Lorsqu’il s’est élevé de là vers le haut, il ne se lève ni ne se couche. Il est seul, debout au centre. Et à ce sujet, voici ce vers :
2. « Là-bas, il ne se lève ni ne se couche jamais. Si cela n’est pas vrai, ô dieux, puissé-je perdre Brahman. »
3. Et, en vérité, pour celui qui connaît ainsi cette Brahma-upanishad (la doctrine secrète du Veda), le soleil ne se lève ni ne se couche. Pour lui, il n’y a qu’un seul jour, une fois pour toutes ;.
4. Cette doctrine (qui commence par III, 1, 1), Brahman (m. Hiranyagarbha) la transmit à Pragâpati (Virâg), Pragâpati à Manu, Manu à sa descendance (Ikshvâku, etc.). Et le père transmit cette doctrine de Brahman (n.) à Uddâlaka Âruni.
5. Un père peut donc enseigner cette doctrine de Brahman à son fils aîné ou à un élève digne d’elle. Mais nul ne doit l’enseigner à quiconque, même s’il lui donnait la terre entière, ceinte par la mer et remplie de trésors, car cette doctrine vaut davantage que cela ; oui, elle vaut davantage.
1. La Gâyatrî (verset) est tout ce qui existe ici. La Gâyatrî est en vérité la parole, car la parole chante (gâya-ti) et protège (trâya-te) tout ce qui existe ici.
2. Cette Gâyatrî est aussi la terre, car tout ce qui existe ici repose sur la terre et ne va pas au-delà.
3. Cette terre, à son tour, est le corps chez l’homme, car les souffles vitaux (prânas, qui sont tout) reposent en lui et ne vont pas au-delà.
4. Ce corps, à son tour, est le cœur à l’intérieur de l’homme, car les prânas (qui sont tout) reposent en lui et ne vont pas au-delà.
5. Cette Gâyatrî a quatre pieds et se compose de six parties. Et cela est également déclaré dans un verset du Rig-veda (X, 90, 3) :—
6. « Telle est sa grandeur (celle de Brahman, sous les traits de la Gâyatrî) ; le Personne (purusha) est plus grand encore. Tous les êtres sont ses pieds. L’immortel aux trois pieds est au ciel (c’est-à-dire en lui-même). »
7. Le Brahman qui a été ainsi décrit (comme l’immortel aux trois pieds dans le ciel et comme la Gâyatrî) est le même que l’éther qui nous entoure ;
1. La Gâyatrî (verset) est tout ce qui existe ici. La Gâyatrî est en vérité la parole, car la parole chante (gâya-ti) et protège (trâya-te) tout ce qui existe ici.
2. Cette Gâyatrî est aussi la terre, car tout ce qui existe ici repose sur la terre et ne va pas au-delà.
3. Cette terre, à son tour, est le corps chez l’homme, car les souffles vitaux (prânas, qui sont tout) reposent en lui et ne vont pas au-delà.
4. Ce corps, à son tour, est le cœur à l’intérieur de l’homme, car les prânas (qui sont tout) reposent en lui et ne vont pas au-delà.
5. Cette Gâyatrî a quatre pieds et se compose de six parties. Et cela est également déclaré dans un verset du Rig-veda (X, 90, 3) :—
6. « Telle est sa grandeur (celle de Brahman, sous les traits de la Gâyatrî) ; le Personne (purusha) est plus grand encore. Tous les êtres sont ses pieds. L’immortel aux trois pieds est au ciel (c’est-à-dire en lui-même). »
7. Le Brahman qui a été ainsi décrit (comme l’immortel aux trois pieds dans le ciel et comme la Gâyatrî) est le même que l’éther qui nous entoure ;
8. Et l’éther qui nous entoure est le même que l’éther qui est en nous. Et l’éther qui est en nous,
9. C’est l’éther qui se trouve dans le cœur. Cet éther du cœur (en tant que Brahman) est omniprésent et immuable. Celui qui le connaît obtient un bonheur omniprésent et inaltérable.
1. Ce cœur a cinq portes appartenant aux Devas (les sens). La porte orientale est le Prâna (le souffle ascendant), c’est l’œil, c’est Âditya (le soleil). Que l’homme médite sur lui comme éclat (gloire du visage) et santé. Celui qui le connaît devient éclatant et en bonne santé.
2. La porte méridionale est le Vyâna (le souffle diffusé), c’est l’oreille, c’est la lune. Que l’homme médite sur lui comme bonheur et renommée. Celui qui le connaît devient heureux et célèbre.
3. La porte occidentale est l’Apâna (le souffle descendant), c’est la parole, c’est Agni (le feu). Que l’homme médite sur lui comme gloire du visage et santé. Celui qui le connaît devient glorieux et en bonne santé.
4. La porte septentrionale est le Samâna (le souffle équilibrant), c’est le mental, c’est Parganya (la pluie). Que l’homme médite sur lui comme célébrité et beauté.
Celui qui le connaît devient célèbre et beau.
5. La porte supérieure est l’Udâna (le souffle expiré), c’est l’air, c’est l’éther. Que l’homme médite sur lui comme force et grandeur. Celui qui le connaît devient fort et grand.
9. C’est l’éther qui se trouve dans le cœur. Cet éther du cœur (en tant que Brahman) est omniprésent et immuable. Celui qui le connaît obtient un bonheur omniprésent et inaltérable.
1. Ce cœur a cinq portes appartenant aux Devas (les sens). La porte orientale est le Prâna (le souffle ascendant), c’est l’œil, c’est Âditya (le soleil). Que l’homme médite sur lui comme éclat (gloire du visage) et santé. Celui qui le connaît devient éclatant et en bonne santé.
2. La porte méridionale est le Vyâna (le souffle diffusé), c’est l’oreille, c’est la lune. Que l’homme médite sur lui comme bonheur et renommée. Celui qui le connaît devient heureux et célèbre.
3. La porte occidentale est l’Apâna (le souffle descendant), c’est la parole, c’est Agni (le feu). Que l’homme médite sur lui comme gloire du visage et santé. Celui qui le connaît devient glorieux et en bonne santé.
4. La porte septentrionale est le Samâna (le souffle équilibrant), c’est le mental, c’est Parganya (la pluie). Que l’homme médite sur lui comme célébrité et beauté.
Celui qui le connaît devient célèbre et beau.
5. La porte supérieure est l’Udâna (le souffle expiré), c’est l’air, c’est l’éther. Que l’homme médite sur lui comme force et grandeur. Celui qui le connaît devient fort et grand.
6. Ceux-ci sont les cinq hommes de Brahman, les gardiens de la porte du monde de Svarga (le ciel). Celui qui connaît ces cinq hommes de Brahman, les gardiens de la porte du monde de Svarga, voit naître dans sa famille un fils robuste. Celui qui connaît ainsi ces cinq hommes de Brahman comme les gardiens de la porte du monde de Svarga entre lui-même dans le monde de Svarga.
7. Or, cette lumière qui brille au-dessus de ce ciel, plus haut que tout, plus haut que toute chose, dans le monde le plus élevé, au-delà duquel il n’existe aucun autre monde, est la même lumière que celle qui est en l’homme. Et nous en avons cette preuve visible :
8. À savoir, lorsque nous percevons ainsi par le toucher la chaleur présente ici dans le corps. Et nous en avons cette preuve audible : à savoir, lorsque, nous étant ainsi bouché les oreilles, nous écoutons ce qui ressemble au roulement d’un char, au mugissement d’un bœuf ou au bruit d’un feu qui brûle (dans les oreilles). Que l’homme médite sur cela comme sur ce qui est vu et entendu (Brahman).
Celui qui connaît cela devient remarquable et célèbre, oui, il devient célèbre.
1. Tout cela est Brahman (n.). Que l’homme médite sur ce (monde visible) comme prenant naissance, s’achevant et respirant en lui (Brahman).
Or, l’homme est une créature de volonté. Selon sa volonté en ce monde, tel il sera lorsqu’il aura quitté cette vie. Qu’il ait donc cette volonté et cette croyance :
7. Or, cette lumière qui brille au-dessus de ce ciel, plus haut que tout, plus haut que toute chose, dans le monde le plus élevé, au-delà duquel il n’existe aucun autre monde, est la même lumière que celle qui est en l’homme. Et nous en avons cette preuve visible :
8. À savoir, lorsque nous percevons ainsi par le toucher la chaleur présente ici dans le corps. Et nous en avons cette preuve audible : à savoir, lorsque, nous étant ainsi bouché les oreilles, nous écoutons ce qui ressemble au roulement d’un char, au mugissement d’un bœuf ou au bruit d’un feu qui brûle (dans les oreilles). Que l’homme médite sur cela comme sur ce qui est vu et entendu (Brahman).
Celui qui connaît cela devient remarquable et célèbre, oui, il devient célèbre.
1. Tout cela est Brahman (n.). Que l’homme médite sur ce (monde visible) comme prenant naissance, s’achevant et respirant en lui (Brahman).
Or, l’homme est une créature de volonté. Selon sa volonté en ce monde, tel il sera lorsqu’il aura quitté cette vie. Qu’il ait donc cette volonté et cette croyance :
2. L’Intelligent, dont le corps est esprit, dont la forme est lumière, dont les pensées sont vraies, dont la nature est semblable à l’éther (omniprésent et invisible), de qui procèdent toutes les œuvres, tous les désirs, tous les parfums et toutes les saveurs suaves ; Lui qui embrasse tout cela, qui ne parle jamais et n’est jamais surpris,
3. Il est mon soi au-dedans du cœur, plus petit qu’un grain de riz, plus petit qu’un grain d’orge, plus petit qu’une graine de moutarde, plus petit qu’une graine de millet ou que le cœur d’une graine de millet. Il est aussi mon soi au-dedans du cœur, plus grand que la terre, plus grand que le ciel, plus grand que le paradis, plus grand que tous ces mondes.
4. Celui de qui procèdent toutes les œuvres, tous les désirs, tous les parfums et toutes les saveurs suaves, qui embrasse tout cela, qui ne parle jamais et n’est jamais surpris, Lui, mon soi au-dedans du cœur, est ce Brahman (n.). Lorsque je serai parti d’ici, je l’atteindrai (ce Soi). Celui qui a cette foi n’a aucun doute ; ainsi parla Sândilya, oui, ainsi parla-t-il.
1. Le coffre qui a le ciel pour circonférence et la terre pour fond ne se dégrade pas, car les points cardinaux en sont les côtés et le paradis le couvercle, au-dessus. Ce coffre est un trésor, et toutes choses sont en lui.
2. Son côté oriental est appelé Guhtû, son côté méridional Sahamânâ, son côté occidental Râgñî, son côté septentrional Subhûtâ. L’enfant de ces points cardinaux est Vâyu, l’air, et celui qui sait que l’air est bien l’enfant des points cardinaux ne pleure jamais ses fils. « Je sais que le vent est l’enfant des points cardinaux ; puissé-je ne jamais pleurer mes fils. »
3. Il est mon soi au-dedans du cœur, plus petit qu’un grain de riz, plus petit qu’un grain d’orge, plus petit qu’une graine de moutarde, plus petit qu’une graine de millet ou que le cœur d’une graine de millet. Il est aussi mon soi au-dedans du cœur, plus grand que la terre, plus grand que le ciel, plus grand que le paradis, plus grand que tous ces mondes.
4. Celui de qui procèdent toutes les œuvres, tous les désirs, tous les parfums et toutes les saveurs suaves, qui embrasse tout cela, qui ne parle jamais et n’est jamais surpris, Lui, mon soi au-dedans du cœur, est ce Brahman (n.). Lorsque je serai parti d’ici, je l’atteindrai (ce Soi). Celui qui a cette foi n’a aucun doute ; ainsi parla Sândilya, oui, ainsi parla-t-il.
1. Le coffre qui a le ciel pour circonférence et la terre pour fond ne se dégrade pas, car les points cardinaux en sont les côtés et le paradis le couvercle, au-dessus. Ce coffre est un trésor, et toutes choses sont en lui.
2. Son côté oriental est appelé Guhtû, son côté méridional Sahamânâ, son côté occidental Râgñî, son côté septentrional Subhûtâ. L’enfant de ces points cardinaux est Vâyu, l’air, et celui qui sait que l’air est bien l’enfant des points cardinaux ne pleure jamais ses fils. « Je sais que le vent est l’enfant des points cardinaux ; puissé-je ne jamais pleurer mes fils. »
3. « Je me tourne vers le coffre impérissable avec ceci, cela et ceci. » « Je me tourne vers le Prâna (la vie) avec ceci, cela et ceci. » « Je me tourne vers Bhûh avec ceci, cela et ceci. » « Je me tourne vers Bhuvah avec ceci, cela et ceci. » « Je me tourne vers Svah avec ceci, cela et ceci. »
4. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers le Prâna”, le Prâna signifie alors tout ce qui existe ici — c’est vers cela que je me tourne. »
6. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers Bhuvah”, ce que j’ai dit, c’est : “Je me tourne vers Agni (le feu), Vâyu (l’air), Âditya (le soleil).” »
7. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers Svah”, ce que j’ai dit, c’est : “Je me tourne vers le Rig-veda, le Yagur-veda et le Sâma-veda.” Voilà ce que j’ai dit, oui, voilà ce que j’ai dit. »
1. L’homme est un sacrifice. Ses vingt-quatre premières années sont la libation du matin. La Gâyatrî compte vingt-quatre syllabes ; la libation du matin est offerte avec des hymnes de la Gâyatrî. Les Vasus sont associés à cette partie du sacrifice. Les Prânas (les cinq sens) sont les Vasus, car ils font demeurer tout ceci (vâsayanti).
2. Si quelque mal l’afflige à cet âge (précoce), qu’il dise : « Ô Prânas, ô Vasus, prolongez ma libation du matin jusqu’à la libation de midi, afin que moi, le sacrifiant, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Vasus. » Ainsi guérit-il de sa maladie et retrouve-t-il son intégrité.
4. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers le Prâna”, le Prâna signifie alors tout ce qui existe ici — c’est vers cela que je me tourne. »
6. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers Bhuvah”, ce que j’ai dit, c’est : “Je me tourne vers Agni (le feu), Vâyu (l’air), Âditya (le soleil).” »
7. « Quand j’ai dit : “Je me tourne vers Svah”, ce que j’ai dit, c’est : “Je me tourne vers le Rig-veda, le Yagur-veda et le Sâma-veda.” Voilà ce que j’ai dit, oui, voilà ce que j’ai dit. »
1. L’homme est un sacrifice. Ses vingt-quatre premières années sont la libation du matin. La Gâyatrî compte vingt-quatre syllabes ; la libation du matin est offerte avec des hymnes de la Gâyatrî. Les Vasus sont associés à cette partie du sacrifice. Les Prânas (les cinq sens) sont les Vasus, car ils font demeurer tout ceci (vâsayanti).
2. Si quelque mal l’afflige à cet âge (précoce), qu’il dise : « Ô Prânas, ô Vasus, prolongez ma libation du matin jusqu’à la libation de midi, afin que moi, le sacrifiant, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Vasus. » Ainsi guérit-il de sa maladie et retrouve-t-il son intégrité.
3. Les quarante-quatre années suivantes sont la libation de midi. Le Trishtubh compte quarante-quatre syllabes ; la libation de midi est offerte avec des hymnes du Trishtubh. Les Rudras sont liés à cette partie du sacrifice. Les Prânas sont les Rudras, car ils font crier (rodayanti) tout ceci.
4. Si quelque mal l’afflige durant cette deuxième période de sa vie, qu’il dise : « Ô Prânas, ô Rudras, prolongez cette libation de midi jusqu’à la troisième libation, afin que moi, le sacrificateur, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Rudras. » Ainsi il guérit de sa maladie et recouvre la santé.
5. Les quarante-huit années suivantes constituent la troisième libation. Le Gagatî compte quarante-huit syllabes ; la troisième libation est offerte avec des hymnes du Gagatî. Les Âdityas sont liés à cette partie du sacrifice. Les Prânas sont les Âdityas, car ils prennent en charge (âdadate) tout ceci.
6. Si quelque mal l’afflige durant cette troisième période de sa vie, qu’il dise : « Ô Prânas, ô Âdityas, prolongez cette troisième libation jusqu’à la durée complète de la vie, afin que moi, le sacrificateur, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Âdityas. » Ainsi il guérit de sa maladie et recouvre la santé.
7. Mahidâsa Aitareya (le fils d’Itarâ), qui savait cela, dit (en s’adressant à une maladie) : « Pourquoi m’affliges-tu, puisque je ne mourrai pas de cela ? » Il vécut cent seize ans (c’est-à-dire 24+44+48). Celui qui sait cela vit lui aussi jusqu’à cent seize ans.
4. Si quelque mal l’afflige durant cette deuxième période de sa vie, qu’il dise : « Ô Prânas, ô Rudras, prolongez cette libation de midi jusqu’à la troisième libation, afin que moi, le sacrificateur, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Rudras. » Ainsi il guérit de sa maladie et recouvre la santé.
5. Les quarante-huit années suivantes constituent la troisième libation. Le Gagatî compte quarante-huit syllabes ; la troisième libation est offerte avec des hymnes du Gagatî. Les Âdityas sont liés à cette partie du sacrifice. Les Prânas sont les Âdityas, car ils prennent en charge (âdadate) tout ceci.
6. Si quelque mal l’afflige durant cette troisième période de sa vie, qu’il dise : « Ô Prânas, ô Âdityas, prolongez cette troisième libation jusqu’à la durée complète de la vie, afin que moi, le sacrificateur, je ne périsse pas au milieu des Prânas ou des Âdityas. » Ainsi il guérit de sa maladie et recouvre la santé.
7. Mahidâsa Aitareya (le fils d’Itarâ), qui savait cela, dit (en s’adressant à une maladie) : « Pourquoi m’affliges-tu, puisque je ne mourrai pas de cela ? » Il vécut cent seize ans (c’est-à-dire 24+44+48). Celui qui sait cela vit lui aussi jusqu’à cent seize ans.
1. Lorsque l’homme (qui est le sacrifiant) a faim, a soif et s’abstient des plaisirs, c’est le Dīkṣā (rite d’initiation).
2. Lorsque l’homme mange, boit et jouit des plaisirs, il le fait avec les Upasadas (les jours de sacrifice où le sacrifiant est autorisé à prendre de la nourriture).
3. Lorsque l’homme rit, mange et se réjouit, il le fait avec les Stuta-sastras (hymnes chantés et récités lors des sacrifices).
4. L’ascèse, la générosité, la droiture, la bienveillance, la véracité, tels sont ses Dakṣiṇās (dons offerts aux prêtres, etc.).
5. Ainsi, lorsqu’ils disent : « Il y aura une naissance », et « il y a eu une naissance » (paroles employées lors du sacrifice du Soma, qui signifient en réalité : « Il va verser le suc du Soma », et « il a versé le suc du Soma »), c’est sa nouvelle naissance. Sa mort est la cérémonie de l’Avabhṛtha (lorsque les vases sacrificiels sont emportés pour être nettoyés).
6. Ghora Āṅgirasa, après avoir communiqué cette (conception du sacrifice) à Krishna, le fils de Devakī — et il n’eut plus jamais soif (après avoir acquis une autre connaissance) — dit : « Quand sa fin approche, que l’homme prenne refuge dans cette triade : “Tu es l’impérissable” ; “Tu es l’inébranlable” ; “Tu es le tranchant du Prāṇa.” Sur ce sujet, il y a deux versets Rik (Ṛg-Veda VIII, 6, 30) :—
7. « Alors ils voient (en eux-mêmes) la lumière toujours présente de la vieille semence (du monde, le Sat), la plus haute, qui s’allume dans le (Brahman) resplendissant. » Ṛg-Veda I, 50, 10 :—
2. Lorsque l’homme mange, boit et jouit des plaisirs, il le fait avec les Upasadas (les jours de sacrifice où le sacrifiant est autorisé à prendre de la nourriture).
3. Lorsque l’homme rit, mange et se réjouit, il le fait avec les Stuta-sastras (hymnes chantés et récités lors des sacrifices).
4. L’ascèse, la générosité, la droiture, la bienveillance, la véracité, tels sont ses Dakṣiṇās (dons offerts aux prêtres, etc.).
5. Ainsi, lorsqu’ils disent : « Il y aura une naissance », et « il y a eu une naissance » (paroles employées lors du sacrifice du Soma, qui signifient en réalité : « Il va verser le suc du Soma », et « il a versé le suc du Soma »), c’est sa nouvelle naissance. Sa mort est la cérémonie de l’Avabhṛtha (lorsque les vases sacrificiels sont emportés pour être nettoyés).
6. Ghora Āṅgirasa, après avoir communiqué cette (conception du sacrifice) à Krishna, le fils de Devakī — et il n’eut plus jamais soif (après avoir acquis une autre connaissance) — dit : « Quand sa fin approche, que l’homme prenne refuge dans cette triade : “Tu es l’impérissable” ; “Tu es l’inébranlable” ; “Tu es le tranchant du Prāṇa.” Sur ce sujet, il y a deux versets Rik (Ṛg-Veda VIII, 6, 30) :—
7. « Alors ils voient (en eux-mêmes) la lumière toujours présente de la vieille semence (du monde, le Sat), la plus haute, qui s’allume dans le (Brahman) resplendissant. » Ṛg-Veda I, 50, 10 :—
« Percevant au-dessus des ténèbres (de l’ignorance) la lumière supérieure (dans le soleil), comme la lumière supérieure au-dedans du cœur, la source lumineuse (de la lumière et de la vie) parmi les dieux, nous avons atteint la lumière suprême, oui, la lumière suprême. »
1. Qu’un homme médite sur le mental comme Brahman (n.), cela est dit en référence au corps. Qu’un homme médite sur l’éther comme Brahman (n.), cela est dit en référence aux Devas. Ainsi ont été enseignées à la fois la méditation qui se rapporte au corps et la méditation qui se rapporte aux Devas.
2. Ce Brahman (le mental) a quatre pieds (quartiers).
La parole est un pied, le souffle est un pied, l’œil est un pied, l’oreille est un pied — voilà ce qui se rapporte au corps. Puis, en référence aux dieux, Agni (le feu) est un pied, Vâyu (l’air) est un pied, Âditya (le soleil) est un pied, les quartiers sont un pied. Ainsi ont été enseignés à la fois le culte qui se rapporte au corps et le culte qui se rapporte aux Devas.
3. La parole est bien le quatrième pied de Brahman. Ce pied resplendit, éclairé par Agni (le feu), et réchauffe. Celui qui sait cela resplendit et réchauffe par sa notoriété, sa renommée et l’éclat de son visage.
4. Le souffle est bien le quatrième pied de Brahman. Ce pied resplendit, éclairé par Vâyu (l’air), et réchauffe. Celui qui sait cela resplendit et réchauffe par sa notoriété, sa renommée et l’éclat de son visage.
1. Qu’un homme médite sur le mental comme Brahman (n.), cela est dit en référence au corps. Qu’un homme médite sur l’éther comme Brahman (n.), cela est dit en référence aux Devas. Ainsi ont été enseignées à la fois la méditation qui se rapporte au corps et la méditation qui se rapporte aux Devas.
2. Ce Brahman (le mental) a quatre pieds (quartiers).
La parole est un pied, le souffle est un pied, l’œil est un pied, l’oreille est un pied — voilà ce qui se rapporte au corps. Puis, en référence aux dieux, Agni (le feu) est un pied, Vâyu (l’air) est un pied, Âditya (le soleil) est un pied, les quartiers sont un pied. Ainsi ont été enseignés à la fois le culte qui se rapporte au corps et le culte qui se rapporte aux Devas.
3. La parole est bien le quatrième pied de Brahman. Ce pied resplendit, éclairé par Agni (le feu), et réchauffe. Celui qui sait cela resplendit et réchauffe par sa notoriété, sa renommée et l’éclat de son visage.
4. Le souffle est bien le quatrième pied de Brahman. Ce pied resplendit, éclairé par Vâyu (l’air), et réchauffe. Celui qui sait cela resplendit et réchauffe par sa notoriété, sa renommée et l’éclat de son visage.
5. L’œil est véritablement le quatrième pied de Brahman. Ce pied brille de l’Âditya (soleil) comme lumière et réchauffe. Celui qui sait cela brille et réchauffe par sa renommée, sa célébrité et la gloire de son visage.
6. L’oreille est véritablement le quatrième pied de Brahman. Ce pied brille des points cardinaux comme lumière et réchauffe. Celui qui sait cela brille et réchauffe par sa renommée, sa célébrité et la gloire de son visage.
1. L’Âditya (le soleil) est Brahman : telle est la doctrine, et voici son exposé plus détaillé :—
Au commencement, ceci n’existait pas. Cela devint existant, cela grandit. Cela se transforma en un œuf. L’œuf reposa pendant une année. L’œuf s’ouvrit. Les deux moitiés étaient l’une d’argent, l’autre d’or.
2. La moitié d’argent devint cette terre, celle d’or le ciel, la membrane épaisse (du blanc) les montagnes, la membrane mince (de la coquille) la brume avec les nuages, les petites veines les rivières, le liquide la mer.
3. Et ce qui en naquit, ce fut l’Âditya, le soleil. Lorsqu’il naquit, des cris de joie retentirent, et tous les êtres se mirent en mouvement, ainsi que toutes les choses qu’ils désiraient. C’est pourquoi, chaque fois que le soleil se lève et se couche, des cris de joie retentissent, et tous les êtres se mettent en mouvement, ainsi que toutes les choses qu’ils désirent.
6. L’oreille est véritablement le quatrième pied de Brahman. Ce pied brille des points cardinaux comme lumière et réchauffe. Celui qui sait cela brille et réchauffe par sa renommée, sa célébrité et la gloire de son visage.
1. L’Âditya (le soleil) est Brahman : telle est la doctrine, et voici son exposé plus détaillé :—
Au commencement, ceci n’existait pas. Cela devint existant, cela grandit. Cela se transforma en un œuf. L’œuf reposa pendant une année. L’œuf s’ouvrit. Les deux moitiés étaient l’une d’argent, l’autre d’or.
2. La moitié d’argent devint cette terre, celle d’or le ciel, la membrane épaisse (du blanc) les montagnes, la membrane mince (de la coquille) la brume avec les nuages, les petites veines les rivières, le liquide la mer.
3. Et ce qui en naquit, ce fut l’Âditya, le soleil. Lorsqu’il naquit, des cris de joie retentirent, et tous les êtres se mirent en mouvement, ainsi que toutes les choses qu’ils désiraient. C’est pourquoi, chaque fois que le soleil se lève et se couche, des cris de joie retentissent, et tous les êtres se mettent en mouvement, ainsi que toutes les choses qu’ils désirent.
4. Si quelqu’un, connaissant cela, médite sur le soleil comme étant Brahman, des acclamations joyeuses viendront à lui et se poursuivront, oui, elles se poursuivront.