1. La méditation sur l’ensemble du Sâman est bonne, et les gens, lorsqu’une chose est bonne, disent que c’est le Sâman ; lorsqu’elle n’est pas bonne, ce n’est pas le Sâman.
2. Ainsi disent-ils aussi : il s’est approché de lui avec le Sâman, c’est-à-dire comme il convient ; et il s’est approché de lui sans le Sâman, c’est-à-dire comme il ne convient pas.
3. Ils disent aussi : vraiment, ceci est le Sâman pour nous, c’est-à-dire que cela nous est favorable, lorsque c’est bon ; et vraiment, cela n’est pas le Sâman pour nous, c’est-à-dire que cela ne nous est pas favorable, lorsque ce n’est pas bon.
4. Si quelqu’un, sachant cela, médite sur le Sâman comme étant bon, soyez-en sûr : toutes les qualités bonnes viendront vite à lui ; oui, elles deviendront siennes.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant les cinq mondes. Le hiṅkāra est la terre, le prastāva le feu, l’udgītha le ciel, le pratihāra le soleil, le nidhana le monde céleste ; ainsi, dans l’ordre ascendant.
2. Dans l’ordre descendant, le hiṅkāra est le monde céleste,
le prastāva le soleil, l’udgītha le ciel, le pratihāra le feu, le nidhana la terre.
3. Les mondes, dans l’ordre ascendant comme dans l’ordre descendant, appartiennent à celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les mondes.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant la pluie. Le hiṅkāra est le vent (qui apporte la pluie) ; le prastāva est : « le nuage est arrivé » ; l’udgītha est : « il pleut » ; le pratihāra : « il éclaire, il tonne » ;
2. Ainsi disent-ils aussi : il s’est approché de lui avec le Sâman, c’est-à-dire comme il convient ; et il s’est approché de lui sans le Sâman, c’est-à-dire comme il ne convient pas.
3. Ils disent aussi : vraiment, ceci est le Sâman pour nous, c’est-à-dire que cela nous est favorable, lorsque c’est bon ; et vraiment, cela n’est pas le Sâman pour nous, c’est-à-dire que cela ne nous est pas favorable, lorsque ce n’est pas bon.
4. Si quelqu’un, sachant cela, médite sur le Sâman comme étant bon, soyez-en sûr : toutes les qualités bonnes viendront vite à lui ; oui, elles deviendront siennes.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant les cinq mondes. Le hiṅkāra est la terre, le prastāva le feu, l’udgītha le ciel, le pratihāra le soleil, le nidhana le monde céleste ; ainsi, dans l’ordre ascendant.
2. Dans l’ordre descendant, le hiṅkāra est le monde céleste,
le prastāva le soleil, l’udgītha le ciel, le pratihāra le feu, le nidhana la terre.
3. Les mondes, dans l’ordre ascendant comme dans l’ordre descendant, appartiennent à celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les mondes.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant la pluie. Le hiṅkāra est le vent (qui apporte la pluie) ; le prastāva est : « le nuage est arrivé » ; l’udgītha est : « il pleut » ; le pratihāra : « il éclaire, il tonne » ;
2. Le nidhana signifie : « il s’arrête ». Il reçoit la pluie, et fait pleuvoir pour les autres, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant la pluie.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple dans toutes les eaux. Quand les nuages s’amassent, c’est le hinkâra ; quand il pleut, c’est le prastâva ; ce qui coule vers l’est, c’est l’udgîtha ; ce qui coule vers l’ouest, c’est le pratihâra ; la mer est le nidhana.
2. Il ne meurt pas dans l’eau ; bien plus, il est riche en eau, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant toutes les eaux.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant les saisons. Le hinkâra est le printemps, le prastâva l’été (récolte du yava, etc.), l’udgîtha la saison des pluies, le pratihâra l’automne, le nidhana l’hiver.
2. Les saisons lui appartiennent ; bien plus, il est toujours en saison (prospère), celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les saisons.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple dans les animaux. Le hinkâra est constitué par les chèvres, le prastâva par les moutons, l’udgîtha par les vaches, le pratihâra par les chevaux, le nidhana par l’homme.
2. Les animaux lui appartiennent ; bien plus, il est riche en animaux, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les animaux.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple, qui est plus grand que le grand, comme étant les prânas (sens). Le hinkâra est l’odorat (le nez), le prastâva la parole (la langue), l’udgîtha la vue (l’œil), le pratihâra l’ouïe (l’oreille), le nidhana le mental. Ces sens sont chacun plus grands que le précédent.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple dans toutes les eaux. Quand les nuages s’amassent, c’est le hinkâra ; quand il pleut, c’est le prastâva ; ce qui coule vers l’est, c’est l’udgîtha ; ce qui coule vers l’ouest, c’est le pratihâra ; la mer est le nidhana.
2. Il ne meurt pas dans l’eau ; bien plus, il est riche en eau, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant toutes les eaux.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple comme étant les saisons. Le hinkâra est le printemps, le prastâva l’été (récolte du yava, etc.), l’udgîtha la saison des pluies, le pratihâra l’automne, le nidhana l’hiver.
2. Les saisons lui appartiennent ; bien plus, il est toujours en saison (prospère), celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les saisons.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple dans les animaux. Le hinkâra est constitué par les chèvres, le prastâva par les moutons, l’udgîtha par les vaches, le pratihâra par les chevaux, le nidhana par l’homme.
2. Les animaux lui appartiennent ; bien plus, il est riche en animaux, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman quintuple comme étant les animaux.
1. Qu’un homme médite sur le Sâman quintuple, qui est plus grand que le grand, comme étant les prânas (sens). Le hinkâra est l’odorat (le nez), le prastâva la parole (la langue), l’udgîtha la vue (l’œil), le pratihâra l’ouïe (l’oreille), le nidhana le mental. Ces sens sont chacun plus grands que le précédent.
2. Ce qui est plus grand que le grand lui appartient ; bien plus, il conquiert les mondes qui sont plus grands que le grand, celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman à cinq parties, plus grand que le grand, comme étant les prāṇas (les sens).
1. Ensuite, le Sâman à sept parties. Que l’homme médite sur le Sâman à sept parties dans la parole. Chaque fois que la syllabe hun se trouve dans la parole, c’est le hiṅkāra ; pra est le prastāva ; ā est l’ādi, le premier, c’est-à-dire Om,
2. ud est l’udgītha, pra le pratihāra, upa l’upadrava, ni le nidhana.
3. La parole donne le lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman à sept parties dans la parole. Il devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture.
1. Que l’homme médite sur le Sâman à sept parties en tant que soleil. Le soleil est Sâman, parce qu’il est toujours le même (sama) ; il est Sâman parce qu’il est le même : chacun pense qu’il regarde vers moi, il regarde vers moi.
2. Qu’il sache que tous les êtres dépendent de lui (du soleil). Ce qu’il est avant son lever, c’est le hiṅkāra. Les animaux en dépendent. C’est pourquoi les animaux disent hin (avant le lever du soleil), car ils partagent le hiṅkāra de ce Sâman (le soleil).
4. Ce qu’il est au moment du saṅgava, c’est l’ādi, le premier, le Om. Les oiseaux en dépendent. C’est pourquoi les oiseaux volent dans le ciel sans appui, se soutenant eux-mêmes, car ils partagent l’ādi (le Om) de ce Sâman.
1. Ensuite, le Sâman à sept parties. Que l’homme médite sur le Sâman à sept parties dans la parole. Chaque fois que la syllabe hun se trouve dans la parole, c’est le hiṅkāra ; pra est le prastāva ; ā est l’ādi, le premier, c’est-à-dire Om,
2. ud est l’udgītha, pra le pratihāra, upa l’upadrava, ni le nidhana.
3. La parole donne le lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui, sachant cela, médite sur le Sâman à sept parties dans la parole. Il devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture.
1. Que l’homme médite sur le Sâman à sept parties en tant que soleil. Le soleil est Sâman, parce qu’il est toujours le même (sama) ; il est Sâman parce qu’il est le même : chacun pense qu’il regarde vers moi, il regarde vers moi.
2. Qu’il sache que tous les êtres dépendent de lui (du soleil). Ce qu’il est avant son lever, c’est le hiṅkāra. Les animaux en dépendent. C’est pourquoi les animaux disent hin (avant le lever du soleil), car ils partagent le hiṅkāra de ce Sâman (le soleil).
4. Ce qu’il est au moment du saṅgava, c’est l’ādi, le premier, le Om. Les oiseaux en dépendent. C’est pourquoi les oiseaux volent dans le ciel sans appui, se soutenant eux-mêmes, car ils partagent l’ādi (le Om) de ce Sâman.
5. Celui qu’il est juste à midi, voilà l’udgîtha. Les Devas dépendent de lui (parce qu’ils sont resplendissants). C’est pourquoi ils sont les meilleurs de tous les descendants de Pragâpati, car ils prennent part à l’udgîtha de ce Sâman.
6. Celui qu’il est après midi et avant l’après-midi, voilà le pratihâra. Tous les germes dépendent de lui. C’est pourquoi ceux-ci, une fois conçus (pratihrita), ne tombent pas, car ils prennent part au pratihâra de ce Sâman.
7. Celui qu’il est après l’après-midi et avant le coucher du soleil, voilà l’upadrava. Les animaux de la forêt dépendent de lui. C’est pourquoi, lorsqu’ils aperçoivent un homme, ils fuient (upadravanti) dans la forêt, où ils trouvent un refuge sûr, car ils prennent part à l’upadrava de ce Sâman.
8. Celui qu’il est lorsqu’il se couche pour la première fois, voilà le nidhana. Les pères dépendent de lui. C’est pourquoi ils les déposent (nidadhati), car ils prennent part au nidhana de ce Sâman. Ainsi, un homme médite sur le Sâman septuple en tant que soleil.
1. Ensuite, qu’un homme médite sur le Sâman septuple, uniforme en lui-même et qui mène au-delà de la mort. Le mot hinkâra compte trois syllabes, le mot prastâva compte trois syllabes : ils sont égaux (sama).
2. Le mot âdi (premier, Om) compte deux syllabes, le mot pratihâra en compte quatre. En prenant une syllabe à ce dernier, ils sont égaux (sama).
6. Celui qu’il est après midi et avant l’après-midi, voilà le pratihâra. Tous les germes dépendent de lui. C’est pourquoi ceux-ci, une fois conçus (pratihrita), ne tombent pas, car ils prennent part au pratihâra de ce Sâman.
7. Celui qu’il est après l’après-midi et avant le coucher du soleil, voilà l’upadrava. Les animaux de la forêt dépendent de lui. C’est pourquoi, lorsqu’ils aperçoivent un homme, ils fuient (upadravanti) dans la forêt, où ils trouvent un refuge sûr, car ils prennent part à l’upadrava de ce Sâman.
8. Celui qu’il est lorsqu’il se couche pour la première fois, voilà le nidhana. Les pères dépendent de lui. C’est pourquoi ils les déposent (nidadhati), car ils prennent part au nidhana de ce Sâman. Ainsi, un homme médite sur le Sâman septuple en tant que soleil.
1. Ensuite, qu’un homme médite sur le Sâman septuple, uniforme en lui-même et qui mène au-delà de la mort. Le mot hinkâra compte trois syllabes, le mot prastâva compte trois syllabes : ils sont égaux (sama).
2. Le mot âdi (premier, Om) compte deux syllabes, le mot pratihâra en compte quatre. En prenant une syllabe à ce dernier, ils sont égaux (sama).
3. Le mot udgîtha a trois syllabes, le mot upadrava en a quatre. Avec trois et trois syllabes, ils devraient être égaux. Comme il reste une syllabe, il devient trisyllabique. Il est donc égal.
4. Le mot nidhana a trois syllabes, il est donc égal. Cela fait vingt-deux syllabes.
5. Par les vingt et une syllabes, un homme atteint le soleil (et la mort), car le soleil est le vingt et unième à partir d’ici ; par la vingt-deuxième, il conquiert ce qui est au-delà du soleil : c’est la béatitude, c’est l’affranchissement de la douleur.
6. Il remporte ici la victoire sur le soleil (la mort), et là, une victoire supérieure à celle remportée sur le soleil, celui qui, connaissant cela, médite sur le Sâman septuple comme étant uniforme en soi, qui mène au-delà de la mort, oui, qui mène au-delà de la mort.
1. Le hinkâra est le mental, le prastâva la parole, l’udgîtha la vue, le pratihâra l’ouïe, le nidhana le souffle. Tel est le Sâman Gâyatra, entrelacé dans les (cinq) prânas.
2. Celui qui connaît ainsi ce Gâyatra entrelacé dans les prânas maîtrise ses sens, atteint la pleine durée de vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. La règle de celui qui médite ainsi sur le Gâyatra est : « Ne sois pas vaniteux. »
1. Le hinkâra, c’est lorsqu’il frotte (le bâton à feu) ; le prastâva, la fumée s’élève ; l’udgîtha, le feu brûle ; le pratihâra, il y a des braises incandescentes ; le nidhana, le feu s’éteint ; le nidhana, il est éteint. Tel est le Sâman Rathantara, entrelacé dans le feu.
4. Le mot nidhana a trois syllabes, il est donc égal. Cela fait vingt-deux syllabes.
5. Par les vingt et une syllabes, un homme atteint le soleil (et la mort), car le soleil est le vingt et unième à partir d’ici ; par la vingt-deuxième, il conquiert ce qui est au-delà du soleil : c’est la béatitude, c’est l’affranchissement de la douleur.
6. Il remporte ici la victoire sur le soleil (la mort), et là, une victoire supérieure à celle remportée sur le soleil, celui qui, connaissant cela, médite sur le Sâman septuple comme étant uniforme en soi, qui mène au-delà de la mort, oui, qui mène au-delà de la mort.
1. Le hinkâra est le mental, le prastâva la parole, l’udgîtha la vue, le pratihâra l’ouïe, le nidhana le souffle. Tel est le Sâman Gâyatra, entrelacé dans les (cinq) prânas.
2. Celui qui connaît ainsi ce Gâyatra entrelacé dans les prânas maîtrise ses sens, atteint la pleine durée de vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. La règle de celui qui médite ainsi sur le Gâyatra est : « Ne sois pas vaniteux. »
1. Le hinkâra, c’est lorsqu’il frotte (le bâton à feu) ; le prastâva, la fumée s’élève ; l’udgîtha, le feu brûle ; le pratihâra, il y a des braises incandescentes ; le nidhana, le feu s’éteint ; le nidhana, il est éteint. Tel est le Sâman Rathantara, entrelacé dans le feu.
2. Celui qui connaît ainsi ce Rathantara entrelacé dans le feu devient rayonnant et fort. Il atteint le terme complet de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. La règle est : « Ne te rince pas la bouche et ne crache pas avant le feu. »
1, 2. Suit le Vâmadevya entrelacé dans la génération.
1. À son lever, le soleil est le hinkâra ; une fois levé, il est le prastâva ; à midi, il est l’udgîtha ; l’après-midi, il est le pratihâra ; à son coucher, il est le nidhana. Tel est le Brihat Sâman entrelacé dans le soleil.
2. Celui qui connaît ainsi le Brihat entrelacé dans le soleil devient resplendissant et fort ; il atteint le terme complet de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne te plains jamais de la chaleur du soleil. »
1. Les brumes s’amassent : c’est le hinkâra ; le nuage s’est levé : c’est le prastâva ; il pleut : c’est l’udgîtha ; il y a des éclairs et du tonnerre : c’est le pratihâra ; la pluie cesse : c’est le nidhana. Tel est le Vairûpa Sâman entrelacé dans Parganya, le dieu de la pluie.
2. Celui qui connaît ainsi le Vairûpa entrelacé dans Parganya obtient toutes sortes de bétail (virûpa), atteint le terme complet de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne te plains jamais de la pluie. »
1, 2. Suit le Vâmadevya entrelacé dans la génération.
1. À son lever, le soleil est le hinkâra ; une fois levé, il est le prastâva ; à midi, il est l’udgîtha ; l’après-midi, il est le pratihâra ; à son coucher, il est le nidhana. Tel est le Brihat Sâman entrelacé dans le soleil.
2. Celui qui connaît ainsi le Brihat entrelacé dans le soleil devient resplendissant et fort ; il atteint le terme complet de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne te plains jamais de la chaleur du soleil. »
1. Les brumes s’amassent : c’est le hinkâra ; le nuage s’est levé : c’est le prastâva ; il pleut : c’est l’udgîtha ; il y a des éclairs et du tonnerre : c’est le pratihâra ; la pluie cesse : c’est le nidhana. Tel est le Vairûpa Sâman entrelacé dans Parganya, le dieu de la pluie.
2. Celui qui connaît ainsi le Vairûpa entrelacé dans Parganya obtient toutes sortes de bétail (virûpa), atteint le terme complet de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et son bétail, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne te plains jamais de la pluie. »
1. Le hinkâra est le printemps, le prastâva l’été, l’udgîtha la saison des pluies, le pratihâra l’automne,
le nidhana l’hiver. Tel est le Sâman Vairâga, entrelacé dans les saisons.
2. Celui qui connaît ainsi le Vairâga, entrelacé dans les saisons, resplendit (virâgati) par ses enfants, ses troupeaux et l’éclat de son visage. Il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des saisons. »
1. Le hinkâra est la terre, le prastâva le ciel, l’udgîtha le firmament, le pratihâra les régions, le nidhana la mer. Tels sont les Sâmans Sakvari, entrelacés dans les mondes.
2. Celui qui connaît ainsi les Sakvaris, entrelacés dans les mondes, devient maître des mondes ; il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des mondes. »
1. Le hinkâra est constitué des chèvres, le prastâva des moutons, l’udgîtha des vaches, le pratihâra des chevaux, le nidhana de l’homme. Tels sont les Sâmans Revati, entrelacés dans les animaux.
2. Celui qui connaît ainsi ces Revatis, entrelacés dans les animaux, devient riche en animaux ; il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des animaux. »
1. Le hinkâra est constitué des cheveux, le prastâva de la peau, l’udgîtha de la chair, le pratihâra des os, le nidhana de la moelle. Tel est le Sâman Yagñâyagñîya, entrelacé dans les membres du corps.
le nidhana l’hiver. Tel est le Sâman Vairâga, entrelacé dans les saisons.
2. Celui qui connaît ainsi le Vairâga, entrelacé dans les saisons, resplendit (virâgati) par ses enfants, ses troupeaux et l’éclat de son visage. Il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des saisons. »
1. Le hinkâra est la terre, le prastâva le ciel, l’udgîtha le firmament, le pratihâra les régions, le nidhana la mer. Tels sont les Sâmans Sakvari, entrelacés dans les mondes.
2. Celui qui connaît ainsi les Sakvaris, entrelacés dans les mondes, devient maître des mondes ; il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des mondes. »
1. Le hinkâra est constitué des chèvres, le prastâva des moutons, l’udgîtha des vaches, le pratihâra des chevaux, le nidhana de l’homme. Tels sont les Sâmans Revati, entrelacés dans les animaux.
2. Celui qui connaît ainsi ces Revatis, entrelacés dans les animaux, devient riche en animaux ; il atteint la plénitude de la vie, vit longtemps, devient grand par ses enfants et ses troupeaux, grand par sa renommée. Sa règle est : « Ne jamais se plaindre des animaux. »
1. Le hinkâra est constitué des cheveux, le prastâva de la peau, l’udgîtha de la chair, le pratihâra des os, le nidhana de la moelle. Tel est le Sâman Yagñâyagñîya, entrelacé dans les membres du corps.
2. Celui qui connaît ainsi le Yagñâyagñîya, tel qu’il est entrelacé dans les membres du corps, acquiert des membres vigoureux ; aucun de ses membres n’est estropié ; il atteint la pleine durée de la vie, vit longtemps, devient riche en enfants et en bétail, et grand par sa renommée. La règle qui s’applique à lui est : « Ne mange pas de moelle pendant un an », ou : « Ne mange jamais de moelle. »
1. Le hinkâra est le feu, le prastâva l’air, l’udgîtha le soleil, le pratihâra les étoiles, le nidhana la lune. Tel est le Râgana Sâman, entrelacé dans les divinités.
2. Celui qui connaît ainsi le Râgana, tel qu’il est entrelacé dans les divinités, obtient le même monde, le même bonheur et la même compagnie que les dieux ; il atteint la pleine durée de la vie, vit longtemps, devient riche en enfants et en bétail, et grand par sa renommée. La règle qui s’applique à lui est : « Ne dis pas de mal des Brâhmanas. »
Vingt et unième Khanda.
1. Le hinkâra est la triple connaissance, le prastâva ces trois mondes, l’udgîtha Agni (le feu), Vâyu (l’air) et Âditya (le soleil), le pratihâra les étoiles, les oiseaux et les rayons, le nidhana les serpents, les Gandharvas et les pères. Tel est le Sâman, entrelacé dans toutes choses.
3. Et c’est ainsi qu’il est dit dans le vers suivant : « Il y a les trois quintuplets (les trois sortes de connaissances sacrificielles, les trois mondes, etc., sous leur forme quintuple, c’est-à-dire identifiés au hinkâra, au prastâva, etc.), et les autres formes du Sâman. Rien d’autre ne les dépasse. »
1. Le hinkâra est le feu, le prastâva l’air, l’udgîtha le soleil, le pratihâra les étoiles, le nidhana la lune. Tel est le Râgana Sâman, entrelacé dans les divinités.
2. Celui qui connaît ainsi le Râgana, tel qu’il est entrelacé dans les divinités, obtient le même monde, le même bonheur et la même compagnie que les dieux ; il atteint la pleine durée de la vie, vit longtemps, devient riche en enfants et en bétail, et grand par sa renommée. La règle qui s’applique à lui est : « Ne dis pas de mal des Brâhmanas. »
Vingt et unième Khanda.
1. Le hinkâra est la triple connaissance, le prastâva ces trois mondes, l’udgîtha Agni (le feu), Vâyu (l’air) et Âditya (le soleil), le pratihâra les étoiles, les oiseaux et les rayons, le nidhana les serpents, les Gandharvas et les pères. Tel est le Sâman, entrelacé dans toutes choses.
3. Et c’est ainsi qu’il est dit dans le vers suivant : « Il y a les trois quintuplets (les trois sortes de connaissances sacrificielles, les trois mondes, etc., sous leur forme quintuple, c’est-à-dire identifiés au hinkâra, au prastâva, etc.), et les autres formes du Sâman. Rien d’autre ne les dépasse. »
4. Celui qui connaît cela connaît tout. Toutes les régions lui offrent des présents. Voici la règle qu’il suit : « Qu’il médite (sur le Sâman), sachant qu’il est tout, oui, qu’il est tout. »
Vingt-deuxième Khanda.
1. L’udgîtha, dont un poète a dit : « Je choisis la note profonde du Sâman, favorable au bétail », appartient à Agni ; la note indéterminée appartient à Pragâpati, la note déterminée à Soma, la note douce et lisse à Vâyu, la note lisse et puissante à Indra, la note semblable au cri du héron à Brihaspati, la note sourde à Varuna. Que l’homme cultive toutes ces notes, en évitant toutefois celle de Varuna.
3. Toutes les voyelles (svara) appartiennent à Indra, toutes les sifflantes (ûshman) à Pragâpati, toutes les consonnes (sparsa) à Mrityu (la mort). Si quelqu’un lui reproche ses voyelles, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès d’Indra (en prononçant mes voyelles) : il te répondra. »
4. Et si quelqu’un lui reproche ses sifflantes, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès de Pragâpati : il te réduira en miettes. » Et si quelqu’un lui reproche ses consonnes, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès de Mrityu : il te réduira en cendres. »
5. Toutes les voyelles doivent être prononcées avec voix (ghosha) et force (bala), afin que l’Udgâtri donne de la force à Indra. Toutes les sifflantes doivent être prononcées ni comme si elles étaient avalées (agrasta), ni comme si elles étaient rejetées (nirasta), mais bien ouvertes (vivrita), afin que l’Udgâtri se donne à Pragâpati. Toutes les consonnes doivent être prononcées lentement, sans les rapprocher les unes des autres, afin que l’Udgâtri se soustraie à Mrityu.
Vingt-deuxième Khanda.
1. L’udgîtha, dont un poète a dit : « Je choisis la note profonde du Sâman, favorable au bétail », appartient à Agni ; la note indéterminée appartient à Pragâpati, la note déterminée à Soma, la note douce et lisse à Vâyu, la note lisse et puissante à Indra, la note semblable au cri du héron à Brihaspati, la note sourde à Varuna. Que l’homme cultive toutes ces notes, en évitant toutefois celle de Varuna.
3. Toutes les voyelles (svara) appartiennent à Indra, toutes les sifflantes (ûshman) à Pragâpati, toutes les consonnes (sparsa) à Mrityu (la mort). Si quelqu’un lui reproche ses voyelles, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès d’Indra (en prononçant mes voyelles) : il te répondra. »
4. Et si quelqu’un lui reproche ses sifflantes, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès de Pragâpati : il te réduira en miettes. » Et si quelqu’un lui reproche ses consonnes, qu’il dise : « Je me suis réfugié auprès de Mrityu : il te réduira en cendres. »
5. Toutes les voyelles doivent être prononcées avec voix (ghosha) et force (bala), afin que l’Udgâtri donne de la force à Indra. Toutes les sifflantes doivent être prononcées ni comme si elles étaient avalées (agrasta), ni comme si elles étaient rejetées (nirasta), mais bien ouvertes (vivrita), afin que l’Udgâtri se donne à Pragâpati. Toutes les consonnes doivent être prononcées lentement, sans les rapprocher les unes des autres, afin que l’Udgâtri se soustraie à Mrityu.
Vingt-troisième Khanda.
1. Il y a trois branches de la loi. Le sacrifice, l’étude et la charité sont les premières,
2. L’austérité est la deuxième, et demeurer en qualité de Brahmakârin dans la maison d’un précepteur, en mortifiant sans cesse son corps dans la maison d’un précepteur, est la troisième. Toutes celles-ci permettent d’obtenir les mondes des bienheureux ; mais seul le Brahmasamstha (celui qui est fermement établi en Brahman) obtient l’immortalité.
3. Pragâpati médita sur les mondes. De ceux-ci, ainsi médités, naquit la triple connaissance (le sacrifice). Il médita sur elle, et d’elle, ainsi méditée, naquirent les trois syllabes, Bhûh, Bhuvah, Svah.
4. Il médita sur elles, et d’elles, ainsi méditées, naquit Om. De même que toutes les feuilles sont attachées à une tige, ainsi toute parole (tous les mots) est attachée à Om (Brahman). Om est tout ceci, oui, Om est tout ceci.
Vingt-quatrième Khanda.
1. Les maîtres de Brahman (du Véda) déclarent que, de même que le Prâtah-savana (oblation du matin) appartient aux Vasus, le Mâdhyandina-savana (libation de midi) aux Rudras, et le troisième Savana (libation du soir) aux Âdityas et aux Visve Devas,
2. Où donc se trouve le monde du sacrifiant ? Celui qui ne le sait pas, comment peut-il accomplir le sacrifice ? Seul celui qui le sait doit l’accomplir.
3. Avant le début du Prâtaranuvâka (chant du matin), le sacrifiant, assis derrière l’autel domestique (gârhapatya) et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Vasus :
1. Il y a trois branches de la loi. Le sacrifice, l’étude et la charité sont les premières,
2. L’austérité est la deuxième, et demeurer en qualité de Brahmakârin dans la maison d’un précepteur, en mortifiant sans cesse son corps dans la maison d’un précepteur, est la troisième. Toutes celles-ci permettent d’obtenir les mondes des bienheureux ; mais seul le Brahmasamstha (celui qui est fermement établi en Brahman) obtient l’immortalité.
3. Pragâpati médita sur les mondes. De ceux-ci, ainsi médités, naquit la triple connaissance (le sacrifice). Il médita sur elle, et d’elle, ainsi méditée, naquirent les trois syllabes, Bhûh, Bhuvah, Svah.
4. Il médita sur elles, et d’elles, ainsi méditées, naquit Om. De même que toutes les feuilles sont attachées à une tige, ainsi toute parole (tous les mots) est attachée à Om (Brahman). Om est tout ceci, oui, Om est tout ceci.
Vingt-quatrième Khanda.
1. Les maîtres de Brahman (du Véda) déclarent que, de même que le Prâtah-savana (oblation du matin) appartient aux Vasus, le Mâdhyandina-savana (libation de midi) aux Rudras, et le troisième Savana (libation du soir) aux Âdityas et aux Visve Devas,
2. Où donc se trouve le monde du sacrifiant ? Celui qui ne le sait pas, comment peut-il accomplir le sacrifice ? Seul celui qui le sait doit l’accomplir.
3. Avant le début du Prâtaranuvâka (chant du matin), le sacrifiant, assis derrière l’autel domestique (gârhapatya) et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Vasus :
4. « Ouvrez la porte du monde (la terre), laissez-nous vous voir, afin que nous puissions régner (sur la terre). »
5. Alors il sacrifie en disant : « Hommage à Agni, qui demeure sur la terre, qui demeure dans le monde ! Obtiens-moi ce monde, à moi qui sacrifie ! Voilà le monde qui revient au sacrificateur ! »
6. « J’irai là-bas lorsque cette vie sera achevée. Prends ceci ! (dit-il en offrant la libation.) Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève. Les Vasus accomplissent pour lui l’oblation du matin.
7. Avant le début du Mâdhyandinasavana, l’oblation de midi, le sacrificateur, assis derrière l’autel Âgnidhrîya et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Rudras :
8. « Ouvrez la porte du monde (le ciel), laissez-nous vous voir, afin que nous puissions régner au loin (dans le ciel). »
9. Alors il sacrifie en disant : « Hommage à Vâyu (l’air), qui demeure dans le ciel, qui demeure dans le monde ! Obtiens-moi ce monde, à moi qui sacrifie ! Voilà le monde qui revient au sacrificateur ! »
10. « J’irai là-bas lorsque cette vie sera achevée. Prends ceci ! Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève. Les Rudras accomplissent pour lui l’oblation de midi.
11. Avant le début de la troisième oblation, le sacrificateur, assis derrière l’autel Âhavanîya et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Âdityas et aux Visve Devas :
5. Alors il sacrifie en disant : « Hommage à Agni, qui demeure sur la terre, qui demeure dans le monde ! Obtiens-moi ce monde, à moi qui sacrifie ! Voilà le monde qui revient au sacrificateur ! »
6. « J’irai là-bas lorsque cette vie sera achevée. Prends ceci ! (dit-il en offrant la libation.) Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève. Les Vasus accomplissent pour lui l’oblation du matin.
7. Avant le début du Mâdhyandinasavana, l’oblation de midi, le sacrificateur, assis derrière l’autel Âgnidhrîya et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Rudras :
8. « Ouvrez la porte du monde (le ciel), laissez-nous vous voir, afin que nous puissions régner au loin (dans le ciel). »
9. Alors il sacrifie en disant : « Hommage à Vâyu (l’air), qui demeure dans le ciel, qui demeure dans le monde ! Obtiens-moi ce monde, à moi qui sacrifie ! Voilà le monde qui revient au sacrificateur ! »
10. « J’irai là-bas lorsque cette vie sera achevée. Prends ceci ! Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève. Les Rudras accomplissent pour lui l’oblation de midi.
11. Avant le début de la troisième oblation, le sacrificateur, assis derrière l’autel Âhavanîya et tourné vers le nord, chante le Sâman adressé aux Âdityas et aux Visve Devas :
12. « Ouvrez la porte du monde (du ciel), laissez-nous Te voir, afin que nous régnions en souverains (dans le ciel). » Cela s’adresse aux Âdityas.
13. Ensuite, le Sâman s’adresse aux Visve Devas : « Ouvrez la porte du monde (du ciel), laissez-nous Te voir, afin que nous régnions en souverains (dans le ciel). »
14. Puis il fait une oblation en disant : « Hommage aux Âdityas et aux Visve Devas, qui demeurent dans le ciel, qui demeurent dans le monde. Obtenez-moi ce monde, à moi qui fais le sacrifice ! »
15. « Voilà le monde pour celui qui fait le sacrifice ! J’irai là-bas, quand cette vie sera achevée. Prends ceci ! Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève.
16. Pour lui, les Âdityas et les Visve Devas accomplissent la troisième oblation. Celui qui sait cela connaît la mesure entière du sacrifice, oui, il la connaît.
13. Ensuite, le Sâman s’adresse aux Visve Devas : « Ouvrez la porte du monde (du ciel), laissez-nous Te voir, afin que nous régnions en souverains (dans le ciel). »
14. Puis il fait une oblation en disant : « Hommage aux Âdityas et aux Visve Devas, qui demeurent dans le ciel, qui demeurent dans le monde. Obtenez-moi ce monde, à moi qui fais le sacrifice ! »
15. « Voilà le monde pour celui qui fait le sacrifice ! J’irai là-bas, quand cette vie sera achevée. Prends ceci ! Repousse le verrou ! » Ayant dit cela, il se lève.
16. Pour lui, les Âdityas et les Visve Devas accomplissent la troisième oblation. Celui qui sait cela connaît la mesure entière du sacrifice, oui, il la connaît.