1. Que l’homme médite sur la syllabe Om, appelée udgītha ; car l’udgītha (une partie du Sāma-veda) se chante en commençant par Om.
Voici toutefois l’exposé complet de Om :—
2. L’essence de tous les êtres est la terre, l’essence de la terre est l’eau, l’essence de l’eau, les plantes, l’essence des plantes, l’homme, l’essence de l’homme, la parole, l’essence de la parole, le Rig-veda, l’essence du Rig-veda, le Sāma-veda, l’essence du Sāma-veda, l’udgītha (qui est Om).
3. Cet udgītha (Om) est la meilleure de toutes les essences, la plus haute, digne de la place la plus élevée, la huitième.
4. Qu’est donc le Rik ? Qu’est le Sāman ? Qu’est l’udgītha ? Telle est la question.
5. Le Rik est bien la parole, le Sāman est le souffle, l’udgītha est la syllabe Om. Or la parole et le souffle, ou le Rik et le Sāman, forment un couple.
6. Et ce couple est uni dans la syllabe Om. Lorsque deux personnes se rencontrent, elles comblent le désir l’une de l’autre.
7. Ainsi, celui qui, sachant cela, médite sur la syllabe (Om), l’udgītha, devient véritablement celui qui comble les désirs.
8. Cette syllabe est une syllabe d’assentiment, car chaque fois que nous acquiesçons à quelque chose, nous disons Om, oui. Or l’assentiment est satisfaction. Celui qui, sachant cela, médite sur la syllabe (Om), l’udgītha, devient véritablement celui qui satisfait les désirs.
Voici toutefois l’exposé complet de Om :—
2. L’essence de tous les êtres est la terre, l’essence de la terre est l’eau, l’essence de l’eau, les plantes, l’essence des plantes, l’homme, l’essence de l’homme, la parole, l’essence de la parole, le Rig-veda, l’essence du Rig-veda, le Sāma-veda, l’essence du Sāma-veda, l’udgītha (qui est Om).
3. Cet udgītha (Om) est la meilleure de toutes les essences, la plus haute, digne de la place la plus élevée, la huitième.
4. Qu’est donc le Rik ? Qu’est le Sāman ? Qu’est l’udgītha ? Telle est la question.
5. Le Rik est bien la parole, le Sāman est le souffle, l’udgītha est la syllabe Om. Or la parole et le souffle, ou le Rik et le Sāman, forment un couple.
6. Et ce couple est uni dans la syllabe Om. Lorsque deux personnes se rencontrent, elles comblent le désir l’une de l’autre.
7. Ainsi, celui qui, sachant cela, médite sur la syllabe (Om), l’udgītha, devient véritablement celui qui comble les désirs.
8. Cette syllabe est une syllabe d’assentiment, car chaque fois que nous acquiesçons à quelque chose, nous disons Om, oui. Or l’assentiment est satisfaction. Celui qui, sachant cela, médite sur la syllabe (Om), l’udgītha, devient véritablement celui qui satisfait les désirs.
9. Par cette syllabe s’accomplit la connaissance triple (le sacrifice, et plus particulièrement le sacrifice du Soma, fondé sur les trois Védas). Lorsque le prêtre Adhvaryu donne un ordre, il dit Om. Lorsque le prêtre Hotri récite, il dit Om. Lorsque le prêtre Udgâtri chante, il dit Om,
— tout cela pour la gloire de cette syllabe. La connaissance triple (le sacrifice) s’accomplit par la grandeur de cette syllabe (les souffles vitaux) et par son essence (les oblations).
10. Il semblerait donc maintenant s’ensuivre que celui qui connaît cela (le vrai sens de la syllabe Om) et celui qui ne le connaît pas accomplissent le même sacrifice. Mais il n’en est pas ainsi, car la connaissance et l’ignorance sont différentes. Le sacrifice qu’un homme accomplit avec connaissance, foi et par les Upanishads est plus puissant. Voilà l’exposé complet de la syllabe Om.
1. Lorsque les Devas et les Asuras luttèrent les uns contre les autres, tous deux issus de la race de Pragâpati, les Devas choisirent l’udgîtha (Om), pensant qu’ils vaincraient les Asuras grâce à lui.
2. Ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant le souffle (l’odorat) dans le nez, mais les Asuras le percèrent (le souffle) de mal. C’est pourquoi, par le souffle dans le nez, nous sentons aussi bien ce qui a une bonne odeur que ce qui a une mauvaise odeur. Car le souffle avait été percé par le mal.
3. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant la parole, mais les Asuras la percèrent de mal. C’est pourquoi nous disons aussi bien la vérité que le mensonge. Car la parole a été percée par le mal.
— tout cela pour la gloire de cette syllabe. La connaissance triple (le sacrifice) s’accomplit par la grandeur de cette syllabe (les souffles vitaux) et par son essence (les oblations).
10. Il semblerait donc maintenant s’ensuivre que celui qui connaît cela (le vrai sens de la syllabe Om) et celui qui ne le connaît pas accomplissent le même sacrifice. Mais il n’en est pas ainsi, car la connaissance et l’ignorance sont différentes. Le sacrifice qu’un homme accomplit avec connaissance, foi et par les Upanishads est plus puissant. Voilà l’exposé complet de la syllabe Om.
1. Lorsque les Devas et les Asuras luttèrent les uns contre les autres, tous deux issus de la race de Pragâpati, les Devas choisirent l’udgîtha (Om), pensant qu’ils vaincraient les Asuras grâce à lui.
2. Ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant le souffle (l’odorat) dans le nez, mais les Asuras le percèrent (le souffle) de mal. C’est pourquoi, par le souffle dans le nez, nous sentons aussi bien ce qui a une bonne odeur que ce qui a une mauvaise odeur. Car le souffle avait été percé par le mal.
3. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant la parole, mais les Asuras la percèrent de mal. C’est pourquoi nous disons aussi bien la vérité que le mensonge. Car la parole a été percée par le mal.
4. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant l’œil, mais les Asuras le transpercèrent de mal. C’est pourquoi nous voyons à la fois ce qui est beau et ce qui est laid. Car l’œil est transpercé par le mal.
5. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant l’oreille, mais les Asuras la transpercèrent de mal. C’est pourquoi nous entendons à la fois ce qui doit être entendu et ce qui ne doit pas l’être. Car l’oreille est transpercée par le mal.
6. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant le mental, mais les Asuras le transpercèrent de mal. C’est pourquoi nous concevons à la fois ce qui doit être conçu et ce qui ne doit pas l’être. Car le mental est transpercé par le mal.
7. Alors vient ce souffle (de vie) dans la bouche. Ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant ce souffle. Lorsque les Asuras s’en approchèrent, ils furent dispersés, comme le serait (une motte de terre) en heurtant une pierre solide.
8. Ainsi, comme une motte de terre est dispersée lorsqu’elle heurte une pierre solide, sera dispersé celui qui souhaite du mal à celui qui sait cela, ou qui le persécute ; car celui-ci est une pierre solide.
9. Par lui (le souffle dans la bouche), il ne distingue ni ce qui a bon ni ce qui a mauvais goût, car ce souffle est libre de tout mal. Ce que nous mangeons et buvons par lui soutient les autres souffles vitaux (c’est-à-dire les sens, comme l’odorat, etc.). Lorsque, au moment de la mort, il ne trouve plus ce souffle (dans la bouche, par lequel il mange, boit et vit), alors il s’en va. Au moment de la mort, il ouvre la bouche (comme s’il souhaitait manger).
5. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant l’oreille, mais les Asuras la transpercèrent de mal. C’est pourquoi nous entendons à la fois ce qui doit être entendu et ce qui ne doit pas l’être. Car l’oreille est transpercée par le mal.
6. Puis ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant le mental, mais les Asuras le transpercèrent de mal. C’est pourquoi nous concevons à la fois ce qui doit être conçu et ce qui ne doit pas l’être. Car le mental est transpercé par le mal.
7. Alors vient ce souffle (de vie) dans la bouche. Ils méditèrent sur l’udgîtha (Om) comme étant ce souffle. Lorsque les Asuras s’en approchèrent, ils furent dispersés, comme le serait (une motte de terre) en heurtant une pierre solide.
8. Ainsi, comme une motte de terre est dispersée lorsqu’elle heurte une pierre solide, sera dispersé celui qui souhaite du mal à celui qui sait cela, ou qui le persécute ; car celui-ci est une pierre solide.
9. Par lui (le souffle dans la bouche), il ne distingue ni ce qui a bon ni ce qui a mauvais goût, car ce souffle est libre de tout mal. Ce que nous mangeons et buvons par lui soutient les autres souffles vitaux (c’est-à-dire les sens, comme l’odorat, etc.). Lorsque, au moment de la mort, il ne trouve plus ce souffle (dans la bouche, par lequel il mange, boit et vit), alors il s’en va. Au moment de la mort, il ouvre la bouche (comme s’il souhaitait manger).
10. Angiras méditait sur l’udgītha (Om) comme étant ce souffle, et les gens le tiennent pour Angiras, c’est-à-dire l’essence des membres (angânâm rasah) ;
11. C’est pourquoi Brihaspati méditait sur l’udgītha (Om) comme étant ce souffle, et les gens le tiennent pour Brihaspati, car la parole est brihatî, et lui (ce souffle) est le maître (pati) de la parole ;
12. C’est pourquoi Ayâsya méditait sur l’udgītha (Om) comme étant ce souffle, et les gens le tiennent pour Ayâsya, parce qu’il vient (ayati) de la bouche
(âsya) ;
13. C’est pourquoi Vaka Dâlbhya le connut. Il était l’Udgâtri (chantre) des sacrifiants de Naimishîya et, en chantant, il leur obtint ce qu’ils désiraient.
14. Celui qui connaît cela et médite sur la syllabe Om (l’udgītha impérissable) comme étant le souffle de vie dans la bouche obtient, en chantant, tout ce qu’il désire. Voilà pour l’udgītha (Om) médité en référence au corps.
1. Vient maintenant la méditation sur l’udgītha en référence aux dieux. Que l’on médite sur l’udgītha (Om) comme étant celui qui dispense la chaleur (le soleil dans le ciel). Quand le soleil se lève, il chante en qualité d’Udgâtri pour le bien de toutes les créatures. En se levant, il dissipe la peur des ténèbres. Celui qui connaît cela est capable de dissiper la peur des ténèbres (l’ignorance).
2. Celui-ci (le souffle dans la bouche) et celui-là (le soleil) sont identiques. Celui-ci est chaud et celui-là est chaud. Celui-ci, on l’appelle svara (son), et celui-là, on l’appelle pratyâsvara (son réfléchi). Que l’on médite donc sur l’udgītha (Om) comme étant celui-ci et celui-là (comme étant le souffle et le soleil).
11. C’est pourquoi Brihaspati méditait sur l’udgītha (Om) comme étant ce souffle, et les gens le tiennent pour Brihaspati, car la parole est brihatî, et lui (ce souffle) est le maître (pati) de la parole ;
12. C’est pourquoi Ayâsya méditait sur l’udgītha (Om) comme étant ce souffle, et les gens le tiennent pour Ayâsya, parce qu’il vient (ayati) de la bouche
(âsya) ;
13. C’est pourquoi Vaka Dâlbhya le connut. Il était l’Udgâtri (chantre) des sacrifiants de Naimishîya et, en chantant, il leur obtint ce qu’ils désiraient.
14. Celui qui connaît cela et médite sur la syllabe Om (l’udgītha impérissable) comme étant le souffle de vie dans la bouche obtient, en chantant, tout ce qu’il désire. Voilà pour l’udgītha (Om) médité en référence au corps.
1. Vient maintenant la méditation sur l’udgītha en référence aux dieux. Que l’on médite sur l’udgītha (Om) comme étant celui qui dispense la chaleur (le soleil dans le ciel). Quand le soleil se lève, il chante en qualité d’Udgâtri pour le bien de toutes les créatures. En se levant, il dissipe la peur des ténèbres. Celui qui connaît cela est capable de dissiper la peur des ténèbres (l’ignorance).
2. Celui-ci (le souffle dans la bouche) et celui-là (le soleil) sont identiques. Celui-ci est chaud et celui-là est chaud. Celui-ci, on l’appelle svara (son), et celui-là, on l’appelle pratyâsvara (son réfléchi). Que l’on médite donc sur l’udgītha (Om) comme étant celui-ci et celui-là (comme étant le souffle et le soleil).
3. Qu’un homme médite alors sur l’udgîtha (Om) comme étant le vyâna. Si nous inspirons, c’est le prâna, le souffle ascendant. Si nous expirons, c’est l’apâna, le souffle descendant. La combinaison du prâna et de l’apâna est le vyâna, le souffle qui se diffuse ou la rétention du souffle. Ce vyâna est la parole. C’est pourquoi, lorsque nous prononçons des paroles, nous n’inspirons ni n’expirons.
Le Rik est le Sâman ; c’est pourquoi, lorsqu’un homme récite un vers du Sâman, il n’inspire ni n’expire.
Le Sâman est l’udgîtha ; c’est pourquoi, lorsqu’un homme chante (l’udgîtha, Om), il n’inspire ni n’expire.
5. D’autres œuvres également, qui exigent de la force, comme produire du feu par friction, courir une course ou bander un arc puissant, s’accomplissent sans inspirer ni expirer. Qu’un homme médite donc sur l’udgîtha (Om) comme étant le vyâna.
6. Qu’un homme médite sur les syllabes de l’udgîtha, c’est-à-dire du mot udgîtha. Ut est le souffle (prâna), car c’est par le souffle qu’un homme s’élève (uttishthati). Gî est la parole, car les paroles sont appelées girah. Tha est la nourriture, car c’est par la nourriture que tout subsiste (sthita).
7. Ut est le ciel, gî l’espace, tha la terre. Ut est le soleil, gî l’air, tha le feu. Ut est le Sâma-veda, gî le Yagur-veda, tha le Rig-veda.
La parole donne son lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui, sachant cela, médite sur ces syllabes du nom d’udgîtha ; il devient riche en nourriture et capable de se nourrir.
Le Rik est le Sâman ; c’est pourquoi, lorsqu’un homme récite un vers du Sâman, il n’inspire ni n’expire.
Le Sâman est l’udgîtha ; c’est pourquoi, lorsqu’un homme chante (l’udgîtha, Om), il n’inspire ni n’expire.
5. D’autres œuvres également, qui exigent de la force, comme produire du feu par friction, courir une course ou bander un arc puissant, s’accomplissent sans inspirer ni expirer. Qu’un homme médite donc sur l’udgîtha (Om) comme étant le vyâna.
6. Qu’un homme médite sur les syllabes de l’udgîtha, c’est-à-dire du mot udgîtha. Ut est le souffle (prâna), car c’est par le souffle qu’un homme s’élève (uttishthati). Gî est la parole, car les paroles sont appelées girah. Tha est la nourriture, car c’est par la nourriture que tout subsiste (sthita).
7. Ut est le ciel, gî l’espace, tha la terre. Ut est le soleil, gî l’air, tha le feu. Ut est le Sâma-veda, gî le Yagur-veda, tha le Rig-veda.
La parole donne son lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui, sachant cela, médite sur ces syllabes du nom d’udgîtha ; il devient riche en nourriture et capable de se nourrir.
8. Vient ensuite l’accomplissement des prières. Qu’un homme médite ainsi sur les Upasaranas, c’est-à-dire sur les objets dont il faut s’approcher par la méditation : qu’il réfléchisse rapidement au Sâman avec lequel il va louer ;
9. Qu’il réfléchisse rapidement au Rik dans lequel figure ce Sâman ; au Rishi (poète) qui l’a vu ou composé ; à la Devatâ (objet) qu’il va louer ;
10. Au mètre dans lequel il va louer ; à l’air sur lequel il va chanter pour lui-même ;
11. Au point cardinal du monde qu’il va louer. Enfin, après s’être approché de lui-même par la méditation (de son nom, de sa famille, etc.), qu’il chante l’hymne de louange en réfléchissant à son désir et en évitant toute erreur de prononciation, etc. Le désir pour lequel il aura offert son hymne de louange, oui, celui pour lequel il aura offert son hymne de louange, sera alors rapidement exaucé.
1. Qu’un homme médite sur la syllabe Om, car l’udgîtha se chante en commençant par Om. Et voici l’exposé complet de la syllabe Om :—
2. Les Devas, craignant la mort, entreprirent (l’accomplissement du sacrifice prescrit par) la connaissance triple (les trois Védas). Ils se couvrirent d’hymnes métriques. Comme ils se couvrirent (khad) d’hymnes, ceux-ci sont appelés khandas.
9. Qu’il réfléchisse rapidement au Rik dans lequel figure ce Sâman ; au Rishi (poète) qui l’a vu ou composé ; à la Devatâ (objet) qu’il va louer ;
10. Au mètre dans lequel il va louer ; à l’air sur lequel il va chanter pour lui-même ;
11. Au point cardinal du monde qu’il va louer. Enfin, après s’être approché de lui-même par la méditation (de son nom, de sa famille, etc.), qu’il chante l’hymne de louange en réfléchissant à son désir et en évitant toute erreur de prononciation, etc. Le désir pour lequel il aura offert son hymne de louange, oui, celui pour lequel il aura offert son hymne de louange, sera alors rapidement exaucé.
1. Qu’un homme médite sur la syllabe Om, car l’udgîtha se chante en commençant par Om. Et voici l’exposé complet de la syllabe Om :—
2. Les Devas, craignant la mort, entreprirent (l’accomplissement du sacrifice prescrit par) la connaissance triple (les trois Védas). Ils se couvrirent d’hymnes métriques. Comme ils se couvrirent (khad) d’hymnes, ceux-ci sont appelés khandas.
3. Alors, comme un pêcheur pourrait observer un poisson dans l’eau, la Mort observa les Devas dans les sacrifices du Rig, du Yajur et du Sâma. Voyant cela, les Devas se levèrent des sacrifices du Rig, du Yajur et du Sâma, et entrèrent dans le Svara, c’est-à-dire dans l’Om (ils méditèrent sur l’Om).
4. Lorsqu’un homme a maîtrisé le Rig-veda, il prononce tout haut Om ; il en va de même lorsqu’il a maîtrisé le Sâma et le Yajur. Ce Svara est l’impérissable (syllabe), l’immortel, celui qui est libre de toute crainte. Parce que les Devas y entrèrent, ils devinrent immortels et libres de toute crainte.
5. Celui qui, sachant cela, prononce à haute voix (pranauti) cette syllabe entre dans cette même syllabe (impérissable), le Svara, l’immortel, celui qui est libre de toute crainte ; et, y étant entré, il devient immortel, comme les Devas sont immortels.
1. L’udgîtha est le pranava, le pranava est l’udgîtha. Et de même que l’udgîtha est le soleil, ainsi est le pranava, car il (le soleil) avance en faisant résonner Om.
2. « Je lui ai chanté des louanges, c’est pourquoi tu es mon fils unique », dit ainsi Kaushîtaki à son fils. « Fais tourner ses rayons, alors tu auras de nombreux fils. » Telle est l’explication concernant les Devas.
3. Maintenant, concernant le corps. Qu’un homme médite sur l’udgîtha comme étant le souffle (dans la bouche), car celui-ci avance en faisant résonner Om.
4. « Je lui ai chanté des louanges, c’est pourquoi tu es mon fils unique », dit ainsi Kaushîtaki à son fils. « Chante donc des louanges au souffle sous ses multiples formes, si tu souhaites avoir de nombreux fils. »
4. Lorsqu’un homme a maîtrisé le Rig-veda, il prononce tout haut Om ; il en va de même lorsqu’il a maîtrisé le Sâma et le Yajur. Ce Svara est l’impérissable (syllabe), l’immortel, celui qui est libre de toute crainte. Parce que les Devas y entrèrent, ils devinrent immortels et libres de toute crainte.
5. Celui qui, sachant cela, prononce à haute voix (pranauti) cette syllabe entre dans cette même syllabe (impérissable), le Svara, l’immortel, celui qui est libre de toute crainte ; et, y étant entré, il devient immortel, comme les Devas sont immortels.
1. L’udgîtha est le pranava, le pranava est l’udgîtha. Et de même que l’udgîtha est le soleil, ainsi est le pranava, car il (le soleil) avance en faisant résonner Om.
2. « Je lui ai chanté des louanges, c’est pourquoi tu es mon fils unique », dit ainsi Kaushîtaki à son fils. « Fais tourner ses rayons, alors tu auras de nombreux fils. » Telle est l’explication concernant les Devas.
3. Maintenant, concernant le corps. Qu’un homme médite sur l’udgîtha comme étant le souffle (dans la bouche), car celui-ci avance en faisant résonner Om.
4. « Je lui ai chanté des louanges, c’est pourquoi tu es mon fils unique », dit ainsi Kaushîtaki à son fils. « Chante donc des louanges au souffle sous ses multiples formes, si tu souhaites avoir de nombreux fils. »
5. Celui qui sait que l’udgîtha est le pranava, et que le pranava est l’udgîtha, corrige, depuis le siège du prêtre Hotri, toute erreur commise par le prêtre Udgâtri dans l’exécution de l’udgîtha, oui, dans l’exécution de l’udgîtha.
1. Le Rik (veda), c’est cette terre ; le Sâman (veda), c’est le feu. Ce Sâman (feu) repose sur ce Rik (terre). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik.
Sâ, c’est cette terre ; ama, c’est le feu, et cela forme Sâma.
2. Le Rik, c’est le ciel ; le Sâman, l’air. Ce Sâman (air) repose sur ce Rik (ciel). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, c’est le ciel ; ama, l’air, et cela forme Sâma.
3. Le Rik, c’est le ciel ; le Sâman, le soleil. Ce Sâman (soleil) repose sur ce Rik (ciel). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, c’est le ciel ; ama, le soleil, et cela forme Sâma.
4. Le Rik, ce sont les étoiles ; le Sâman, la lune. Ce Sâman (lune) repose sur ce Rik (étoiles). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, ce sont les étoiles ; ama, la lune, et cela forme Sâma.
5. Le Rik, c’est la lumière blanche du soleil ; le Sâman, l’obscurité bleue et profonde (dans le soleil). Ce Sâman (obscurité) repose sur ce Rik (éclat). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik.
1. Le Rik (veda), c’est cette terre ; le Sâman (veda), c’est le feu. Ce Sâman (feu) repose sur ce Rik (terre). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik.
Sâ, c’est cette terre ; ama, c’est le feu, et cela forme Sâma.
2. Le Rik, c’est le ciel ; le Sâman, l’air. Ce Sâman (air) repose sur ce Rik (ciel). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, c’est le ciel ; ama, l’air, et cela forme Sâma.
3. Le Rik, c’est le ciel ; le Sâman, le soleil. Ce Sâman (soleil) repose sur ce Rik (ciel). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, c’est le ciel ; ama, le soleil, et cela forme Sâma.
4. Le Rik, ce sont les étoiles ; le Sâman, la lune. Ce Sâman (lune) repose sur ce Rik (étoiles). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik. Sâ, ce sont les étoiles ; ama, la lune, et cela forme Sâma.
5. Le Rik, c’est la lumière blanche du soleil ; le Sâman, l’obscurité bleue et profonde (dans le soleil). Ce Sâman (obscurité) repose sur ce Rik (éclat). C’est pourquoi le Sâman est chanté en reposant sur le Rik.
6. Sâ est la lumière blanche du soleil, ama l’obscurité bleue insondable, et leur union forme Sâma.
Or, cette personne dorée que l’on voit à l’intérieur du soleil, à la barbe et aux cheveux d’or, toute dorée jusqu’à la pointe des ongles,
7. dont les yeux sont semblables à des lotus bleus, a pour nom ut, car elle s’est élevée (udita) au-dessus de tout mal. Celui qui connaît cela, lui aussi, s’élève au-dessus de tout mal.
8. Les Rik et les Sâman sont ses articulations, et c’est pourquoi il est udgîtha. Et c’est pourquoi celui qui le célèbre
(ut) est appelé Ud-gâtri (le chanteur qui s’élève). Il (la personne dorée appelée ut) est le seigneur des mondes au-delà de celui-là (le soleil), et de tous les désirs des Devas (qui habitent ces mondes). Voilà pour ce qui concerne les Devas.
1. Maintenant, pour ce qui concerne le corps. Le Rik est la parole, le Sâman le souffle. Ce Sâman (le souffle) repose sur ce Rik (la parole). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est la parole, ama le souffle, et leur union forme Sâma.
2. Le Rik est l’œil, le Sâman le soi. Ce Sâman (l’ombre) repose sur ce Rik (l’œil). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est l’œil, ama le soi, et leur union forme Sâma.
3. Le Rik est l’oreille, le Sâman le mental. Ce Sâman (le mental) repose sur ce Rik (l’oreille). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est l’oreille, ama le mental, et leur union forme Sâma.
Or, cette personne dorée que l’on voit à l’intérieur du soleil, à la barbe et aux cheveux d’or, toute dorée jusqu’à la pointe des ongles,
7. dont les yeux sont semblables à des lotus bleus, a pour nom ut, car elle s’est élevée (udita) au-dessus de tout mal. Celui qui connaît cela, lui aussi, s’élève au-dessus de tout mal.
8. Les Rik et les Sâman sont ses articulations, et c’est pourquoi il est udgîtha. Et c’est pourquoi celui qui le célèbre
(ut) est appelé Ud-gâtri (le chanteur qui s’élève). Il (la personne dorée appelée ut) est le seigneur des mondes au-delà de celui-là (le soleil), et de tous les désirs des Devas (qui habitent ces mondes). Voilà pour ce qui concerne les Devas.
1. Maintenant, pour ce qui concerne le corps. Le Rik est la parole, le Sâman le souffle. Ce Sâman (le souffle) repose sur ce Rik (la parole). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est la parole, ama le souffle, et leur union forme Sâma.
2. Le Rik est l’œil, le Sâman le soi. Ce Sâman (l’ombre) repose sur ce Rik (l’œil). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est l’œil, ama le soi, et leur union forme Sâma.
3. Le Rik est l’oreille, le Sâman le mental. Ce Sâman (le mental) repose sur ce Rik (l’oreille). C’est pourquoi le Sâman se chante en reposant sur le Rik. Sâ est l’oreille, ama le mental, et leur union forme Sâma.
4. Le Rik est la lumière blanche de l’œil, le Sâman, l’obscurité bleue et profonde. Ce Sâman (l’obscurité) repose sur le Rik (la clarté). C’est pourquoi le Sâman est chanté comme reposant sur le Rik. Sâ est la lumière blanche de l’œil, ama l’obscurité bleue et profonde, et cela forme Sâma.
5. Or, la personne que l’on voit dans l’œil, c’est le Rik, c’est le Sâman, l’Uktha, le Yagus, Brahman. La forme de cette personne (dans l’œil) est la même que celle de l’autre personne (dans le soleil) ; les articulations de l’une (du Rik et du Sâman) sont les articulations de l’autre, le nom de l’une (ut) est le nom de l’autre.
6. Il est le Seigneur des mondes situés au-dessous de lui (le soi dans l’œil) et de tous les désirs des hommes. C’est pourquoi tous ceux qui chantent en s’accompagnant de la vînâ (lyre) le chantent, et c’est aussi de lui qu’ils obtiennent la richesse.
7. Celui qui, sachant cela, chante un Sâman, chante pour les deux (le soi adhidaivata et adhyātma, la personne dans le soleil et la personne dans l’œil, comme une seule et même personne). Par l’un, il obtient, oui, il obtient les mondes au-delà de lui et les désirs des Devas ;
8. Et par l’autre, il obtient les mondes au-dessous de lui et les désirs des hommes.
5. Or, la personne que l’on voit dans l’œil, c’est le Rik, c’est le Sâman, l’Uktha, le Yagus, Brahman. La forme de cette personne (dans l’œil) est la même que celle de l’autre personne (dans le soleil) ; les articulations de l’une (du Rik et du Sâman) sont les articulations de l’autre, le nom de l’une (ut) est le nom de l’autre.
6. Il est le Seigneur des mondes situés au-dessous de lui (le soi dans l’œil) et de tous les désirs des hommes. C’est pourquoi tous ceux qui chantent en s’accompagnant de la vînâ (lyre) le chantent, et c’est aussi de lui qu’ils obtiennent la richesse.
7. Celui qui, sachant cela, chante un Sâman, chante pour les deux (le soi adhidaivata et adhyātma, la personne dans le soleil et la personne dans l’œil, comme une seule et même personne). Par l’un, il obtient, oui, il obtient les mondes au-delà de lui et les désirs des Devas ;
8. Et par l’autre, il obtient les mondes au-dessous de lui et les désirs des hommes.
Un prêtre udgātṛ qui sait cela peut donc dire (au sacrifiant pour lequel il officie) :
9. « Quel souhait dois-je obtenir pour vous par mes chants ? » Car celui qui, sachant cela, chante un Sāman est capable d’obtenir des souhaits par son chant, oui, par son chant.
1. Il y avait jadis trois hommes versés dans l’udgītha : Silaka Sālavatya, Kaikitāyana Dālbhya et Pravāhaṇa Gaivali. Ils dirent : « Nous sommes versés dans l’udgītha. Tenons une discussion sur l’udgītha. »
2. Ils furent tous d’accord et s’assirent. Alors Pravāhaṇa Gaivali dit : « Messieurs, vous deux, parlez d’abord,
car je souhaite entendre ce que deux Brāhmanes ont à dire. »
3. Alors Silaka Sālavatya dit à Kaikitāyana Dālbhya : « Permets-moi de t’interroger. »
« Interroge-moi », répondit-il.
4. « Quelle est l’origine du Sāman ? » « Le ton (svara) », répondit-il.
« Quelle est l’origine du ton ? » « Le souffle », répondit-il.
« Quelle est l’origine du souffle ? » « La nourriture », répondit-il.
« Quelle est l’origine de la nourriture ? » « L’eau », répondit-il.
5. « Quelle est l’origine de l’eau ? » « Ce monde-là (le ciel) », répondit-il.
« Et quelle est l’origine de ce monde-là ? »—
Il répondit : « Que nul ne porte le Sāman au-delà du monde de svarga (le ciel). Nous situons (reconnaissons) le Sāman dans le monde de svarga, car le Sāman est célébré comme étant svarga (le ciel). »
6. Alors Silaka Sālavatya dit à Kaikitāyana Dālbhya : « Ô Dālbhya, ton Sāman n’est pas solidement établi. Et si quelqu’un disait : “Ta tête va tomber” (si tu as tort), assurément ta tête tomberait maintenant. »
9. « Quel souhait dois-je obtenir pour vous par mes chants ? » Car celui qui, sachant cela, chante un Sāman est capable d’obtenir des souhaits par son chant, oui, par son chant.
1. Il y avait jadis trois hommes versés dans l’udgītha : Silaka Sālavatya, Kaikitāyana Dālbhya et Pravāhaṇa Gaivali. Ils dirent : « Nous sommes versés dans l’udgītha. Tenons une discussion sur l’udgītha. »
2. Ils furent tous d’accord et s’assirent. Alors Pravāhaṇa Gaivali dit : « Messieurs, vous deux, parlez d’abord,
car je souhaite entendre ce que deux Brāhmanes ont à dire. »
3. Alors Silaka Sālavatya dit à Kaikitāyana Dālbhya : « Permets-moi de t’interroger. »
« Interroge-moi », répondit-il.
4. « Quelle est l’origine du Sāman ? » « Le ton (svara) », répondit-il.
« Quelle est l’origine du ton ? » « Le souffle », répondit-il.
« Quelle est l’origine du souffle ? » « La nourriture », répondit-il.
« Quelle est l’origine de la nourriture ? » « L’eau », répondit-il.
5. « Quelle est l’origine de l’eau ? » « Ce monde-là (le ciel) », répondit-il.
« Et quelle est l’origine de ce monde-là ? »—
Il répondit : « Que nul ne porte le Sāman au-delà du monde de svarga (le ciel). Nous situons (reconnaissons) le Sāman dans le monde de svarga, car le Sāman est célébré comme étant svarga (le ciel). »
6. Alors Silaka Sālavatya dit à Kaikitāyana Dālbhya : « Ô Dālbhya, ton Sāman n’est pas solidement établi. Et si quelqu’un disait : “Ta tête va tomber” (si tu as tort), assurément ta tête tomberait maintenant. »
7. « Eh bien, apprends-moi donc cela de ta bouche, maître », dit Dâlbhya.
« Apprends-le », répondit Silaka Sâlâvatya.
« Quelle est l’origine de ce monde (le ciel) ? » « Ce monde-ci », répondit-il.
« Et quelle est l’origine de ce monde-ci ? » —
Il répondit : « Que nul ne porte le Sâman au-delà de ce monde, comme lieu de repos. Nous plaçons le Sâman dans ce monde-ci comme lieu de repos, car le Sâman est célébré comme repos. »
8. Alors Pravâhana Gaivali dit à Silaka Sâlâvatya : « Ton Sâman (la terre), ô Sâlâvatya, a une fin. Et si quelqu’un disait : “Ta tête tombera (si tu te trompes)”, assurément ta tête tomberait maintenant. »
« Eh bien, apprends-moi donc cela de ta bouche, maître », dit Sâlâvatya.
« Apprends-le », répondit Gaivali.
1. « Quelle est l’origine de ce monde-ci ? » « L’éther », répondit-il. Car tous ces êtres prennent naissance dans l’éther et retournent dans l’éther. L’éther est plus ancien que ceux-ci ; l’éther est leur lieu de repos.
2. Il est véritablement l’udîttha (Om=Brahman), plus grand que le grand (parovarîyas), il est sans fin. Celui qui, sachant cela, médite sur l’udgîtha, le plus grand que le grand, obtient ce qui est plus grand que le grand ; il conquiert les mondes qui sont plus grands que le grand.
3. Atidhanvan Saunaka, après avoir enseigné cet udgîtha à Udara-sândilya, dit : « Tant que, dans ta famille, ils connaîtront cet udgîtha, leur vie en ce monde sera plus grande que le grand. »
« Apprends-le », répondit Silaka Sâlâvatya.
« Quelle est l’origine de ce monde (le ciel) ? » « Ce monde-ci », répondit-il.
« Et quelle est l’origine de ce monde-ci ? » —
Il répondit : « Que nul ne porte le Sâman au-delà de ce monde, comme lieu de repos. Nous plaçons le Sâman dans ce monde-ci comme lieu de repos, car le Sâman est célébré comme repos. »
8. Alors Pravâhana Gaivali dit à Silaka Sâlâvatya : « Ton Sâman (la terre), ô Sâlâvatya, a une fin. Et si quelqu’un disait : “Ta tête tombera (si tu te trompes)”, assurément ta tête tomberait maintenant. »
« Eh bien, apprends-moi donc cela de ta bouche, maître », dit Sâlâvatya.
« Apprends-le », répondit Gaivali.
1. « Quelle est l’origine de ce monde-ci ? » « L’éther », répondit-il. Car tous ces êtres prennent naissance dans l’éther et retournent dans l’éther. L’éther est plus ancien que ceux-ci ; l’éther est leur lieu de repos.
2. Il est véritablement l’udîttha (Om=Brahman), plus grand que le grand (parovarîyas), il est sans fin. Celui qui, sachant cela, médite sur l’udgîtha, le plus grand que le grand, obtient ce qui est plus grand que le grand ; il conquiert les mondes qui sont plus grands que le grand.
3. Atidhanvan Saunaka, après avoir enseigné cet udgîtha à Udara-sândilya, dit : « Tant que, dans ta famille, ils connaîtront cet udgîtha, leur vie en ce monde sera plus grande que le grand. »
4. « Et telle sera aussi sa condition dans l’autre monde. » Celui qui connaît ainsi l’udgîtha et médite ainsi sur lui verra sa vie en ce monde dépasser toute grandeur, et il en ira de même dans l’autre monde, oui, dans l’autre monde.
1. Lorsque les Kuru eurent été détruits par des grêlons, Ushasti Kâkrâyana vivait en mendiant avec sa jeune épouse à Ibhyagrâma.
2. Voyant un chef manger des haricots, il lui en demanda. Le chef dit : « Je n’en ai plus, hormis ceux que j’ai mis de côté ici pour moi. »
3. Ushasti dit : « Donne-m’en à manger. » Il lui donna les haricots et dit : « Il y a aussi quelque chose à boire. » Ushasti répondit alors : « Si j’en buvais, je boirais ce qu’un autre a laissé, et ce serait donc impur. »
4. Le chef dit : « Ces haricots aussi étaient des restes, et donc impurs, n’est-ce pas ? »
« Non, répondit-il, car je n’aurais pas survécu si je ne les avais pas mangés ; mais boire de l’eau ne serait qu’un plaisir. »
5. Après avoir mangé lui-même, Ushasti donna à sa femme les haricots qui restaient. Mais elle, ayant déjà mangé, les prit et les mit de côté.
6. Le lendemain matin, en se levant, Ushasti lui dit : « Hélas, si seulement nous pouvions nous procurer de la nourriture, nous pourrions gagner un peu de richesse. Le roi d’ici va offrir un sacrifice ; il devrait me choisir pour remplir toutes les fonctions sacerdotales. »
1. Lorsque les Kuru eurent été détruits par des grêlons, Ushasti Kâkrâyana vivait en mendiant avec sa jeune épouse à Ibhyagrâma.
2. Voyant un chef manger des haricots, il lui en demanda. Le chef dit : « Je n’en ai plus, hormis ceux que j’ai mis de côté ici pour moi. »
3. Ushasti dit : « Donne-m’en à manger. » Il lui donna les haricots et dit : « Il y a aussi quelque chose à boire. » Ushasti répondit alors : « Si j’en buvais, je boirais ce qu’un autre a laissé, et ce serait donc impur. »
4. Le chef dit : « Ces haricots aussi étaient des restes, et donc impurs, n’est-ce pas ? »
« Non, répondit-il, car je n’aurais pas survécu si je ne les avais pas mangés ; mais boire de l’eau ne serait qu’un plaisir. »
5. Après avoir mangé lui-même, Ushasti donna à sa femme les haricots qui restaient. Mais elle, ayant déjà mangé, les prit et les mit de côté.
6. Le lendemain matin, en se levant, Ushasti lui dit : « Hélas, si seulement nous pouvions nous procurer de la nourriture, nous pourrions gagner un peu de richesse. Le roi d’ici va offrir un sacrifice ; il devrait me choisir pour remplir toutes les fonctions sacerdotales. »
7. Sa femme lui dit : « Regarde, voici ces fèves qui sont à toi. » Après les avoir mangées, il se rendit au sacrifice qui était célébré.
8. Il s’y rendit et s’assit sur l’estrade près des Udgātṛs, qui allaient chanter leurs hymnes de louange. Et il dit au Prastotṛ (le chef) :
9. « Prastotṛ, si tu vas chanter le prastāva (les hymnes, etc., du Prastotṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
10. De la même manière, il s’adressa à l’Udgātṛ : « Udgātṛ, si tu vas chanter l’udgītha (les hymnes de l’Udgātṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
11. De la même manière, il s’adressa au Pratihartṛ : « Pratihartṛ, si tu vas chanter le pratihāra (les hymnes du Pratihartṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
Ils s’arrêtèrent et s’assirent en silence.
1. Alors le sacrifiant lui dit : « J’aimerais savoir qui vous êtes, maître. » Il répondit : « Je suis Ushasti Kâkrâyana. »
2. Il dit : « Je vous ai cherché, maître, pour toutes ces fonctions sacrificielles ; mais, ne vous trouvant pas, j’en ai choisi d’autres. »
3. « Mais à présent, maître, prenez en charge toutes les fonctions sacrificielles. »
Ushasti dit : « Très bien ; mais que ceux-là, avec ma permission, exécutent les hymnes de louange. Seulement, donne-moi autant de richesses que tu leur en donnes. »
8. Il s’y rendit et s’assit sur l’estrade près des Udgātṛs, qui allaient chanter leurs hymnes de louange. Et il dit au Prastotṛ (le chef) :
9. « Prastotṛ, si tu vas chanter le prastāva (les hymnes, etc., du Prastotṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
10. De la même manière, il s’adressa à l’Udgātṛ : « Udgātṛ, si tu vas chanter l’udgītha (les hymnes de l’Udgātṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
11. De la même manière, il s’adressa au Pratihartṛ : « Pratihartṛ, si tu vas chanter le pratihāra (les hymnes du Pratihartṛ) sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera. »
Ils s’arrêtèrent et s’assirent en silence.
1. Alors le sacrifiant lui dit : « J’aimerais savoir qui vous êtes, maître. » Il répondit : « Je suis Ushasti Kâkrâyana. »
2. Il dit : « Je vous ai cherché, maître, pour toutes ces fonctions sacrificielles ; mais, ne vous trouvant pas, j’en ai choisi d’autres. »
3. « Mais à présent, maître, prenez en charge toutes les fonctions sacrificielles. »
Ushasti dit : « Très bien ; mais que ceux-là, avec ma permission, exécutent les hymnes de louange. Seulement, donne-moi autant de richesses que tu leur en donnes. »
Le sacrifiant acquiesça.
4. Alors le Prastotri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Prastotri, si tu vas chanter le prastâva sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
5. Il dit : « Le souffle (prâna). Car tous ces êtres se fondent dans le souffle seul, et c’est du souffle qu’ils naissent. Telle est la divinité associée au prastâva. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
6. Alors l’Udgâtri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Udgâtri, si tu vas chanter l’udgîtha sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
7. Il dit : « Le soleil (âditya). Car tous ces êtres louent le soleil lorsqu’il est au plus haut. Telle est la divinité associée à l’udgîtha. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
8. Alors le Pratihartri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Pratihartri, si tu vas chanter le pratihâra sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
9. Il dit : « La nourriture (anna). Car tous ces êtres vivent lorsqu’ils prennent de la nourriture. Telle est la divinité associée au pratihâra. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
4. Alors le Prastotri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Prastotri, si tu vas chanter le prastâva sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
5. Il dit : « Le souffle (prâna). Car tous ces êtres se fondent dans le souffle seul, et c’est du souffle qu’ils naissent. Telle est la divinité associée au prastâva. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
6. Alors l’Udgâtri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Udgâtri, si tu vas chanter l’udgîtha sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
7. Il dit : « Le soleil (âditya). Car tous ces êtres louent le soleil lorsqu’il est au plus haut. Telle est la divinité associée à l’udgîtha. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
8. Alors le Pratihartri s’approcha de lui et dit : « Maître, vous m’avez dit : “Pratihartri, si tu vas chanter le pratihâra sans connaître la divinité qui lui est associée, ta tête tombera.” Quelle est donc cette divinité ? »
9. Il dit : « La nourriture (anna). Car tous ces êtres vivent lorsqu’ils prennent de la nourriture. Telle est la divinité associée au pratihâra. Si, sans connaître cette divinité, tu avais chanté tes hymnes, ta tête serait tombée, après que je t’en eus averti. »
1. Voici maintenant l’udgîtha des chiens. Vaka Dâlbhya, ou, comme on l’appelait aussi, Glâva Maitreya, sortit pour réciter le Veda (dans un lieu tranquille).
2. Un chien blanc apparut devant lui et, d’autres chiens s’étant rassemblés autour de lui, lui dirent : « Maître, chante et procure-nous de la nourriture, nous avons faim. »
3. Le chien blanc leur dit : « Venez à moi demain matin. » Vaka Dâlbhya, ou, comme on l’appelait aussi, Glâva Maitreya, observa.
4. Les chiens s’avancèrent en se tenant les uns aux autres, chacun gardant dans sa gueule la queue du chien qui le précédait, comme le font les prêtres lorsqu’ils vont chanter des louanges avec l’hymne Vahishpavamâna. Après s’être
installés, ils se mirent à prononcer Hin.
5. « Om, mangeons ! Om, buvons ! Om, que le divin Varuna, Pragâpati, Savitri nous apporte de la nourriture ! Seigneur de la nourriture, apporte ici la nourriture, apporte-la, Om ! »
1. La syllabe Hâu est ce monde (la terre), la syllabe Hâi l’air, la syllabe Atha la lune, la syllabe Iha le soi, la syllabe Î est Agni, le feu.
2. La syllabe Û est le soleil, la syllabe E est le Nihava ou l’invocation, la syllabe Auhoi est les Visve Devas, la syllabe Hin est Pragâpati, Svara (le ton) est le souffle (prâna), la syllabe Yâ est la nourriture, la syllabe Vâg est Virâg.
2. Un chien blanc apparut devant lui et, d’autres chiens s’étant rassemblés autour de lui, lui dirent : « Maître, chante et procure-nous de la nourriture, nous avons faim. »
3. Le chien blanc leur dit : « Venez à moi demain matin. » Vaka Dâlbhya, ou, comme on l’appelait aussi, Glâva Maitreya, observa.
4. Les chiens s’avancèrent en se tenant les uns aux autres, chacun gardant dans sa gueule la queue du chien qui le précédait, comme le font les prêtres lorsqu’ils vont chanter des louanges avec l’hymne Vahishpavamâna. Après s’être
installés, ils se mirent à prononcer Hin.
5. « Om, mangeons ! Om, buvons ! Om, que le divin Varuna, Pragâpati, Savitri nous apporte de la nourriture ! Seigneur de la nourriture, apporte ici la nourriture, apporte-la, Om ! »
1. La syllabe Hâu est ce monde (la terre), la syllabe Hâi l’air, la syllabe Atha la lune, la syllabe Iha le soi, la syllabe Î est Agni, le feu.
2. La syllabe Û est le soleil, la syllabe E est le Nihava ou l’invocation, la syllabe Auhoi est les Visve Devas, la syllabe Hin est Pragâpati, Svara (le ton) est le souffle (prâna), la syllabe Yâ est la nourriture, la syllabe Vâg est Virâg.
3. La treizième syllabe stobha, à savoir la syllabe indistincte Huṅ, est l’Indéfinissable (le Brahman suprême).
4. La parole donne le lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui connaît ainsi cette Upanishad (doctrine secrète) des Sâman. Il devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture, oui, capable de manger de la nourriture.
4. La parole donne le lait, qui est le lait de la parole elle-même, à celui qui connaît ainsi cette Upanishad (doctrine secrète) des Sâman. Il devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture, oui, capable de manger de la nourriture.