1. Hariḥ, Om. Celui qui connaît le premier et le meilleur devient lui-même le premier et le meilleur parmi les siens. Le souffle est en effet le premier et le meilleur. Celui qui le connaît devient le premier et le meilleur parmi les siens et parmi tous ceux auprès desquels il souhaite l’être.
2. Celui qui connaît le plus riche devient lui-même le plus riche parmi les siens. La parole est la plus riche. Celui qui la connaît devient le plus riche parmi les siens et parmi tous ceux auprès desquels il souhaite l’être.
3. Celui qui connaît l’assise ferme demeure lui-même ferme sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté. L’œil est en effet l’assise ferme, car c’est au moyen de l’œil qu’un homme se tient fermement sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté. Celui qui le connaît se tient fermement sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté.
4. Celui qui connaît la réussite voit s’accomplir le désir qu’il désire, quel qu’il soit. L’ouïe est en effet la réussite. Car c’est dans l’ouïe que tous ces Vedas s’accomplissent. Celui qui la connaît voit s’accomplir le désir qu’il désire, quel qu’il soit.
5. Celui qui connaît la demeure devient une demeure pour les siens, une demeure pour tous les hommes. Le mental est en effet la demeure. Celui qui le connaît devient une demeure pour les siens et une demeure pour tous les hommes.
6. Celui qui connaît la génération devient riche en descendants et en bétail. La semence est en effet la génération. Celui qui la connaît devient riche en descendants et en bétail.
2. Celui qui connaît le plus riche devient lui-même le plus riche parmi les siens. La parole est la plus riche. Celui qui la connaît devient le plus riche parmi les siens et parmi tous ceux auprès desquels il souhaite l’être.
3. Celui qui connaît l’assise ferme demeure lui-même ferme sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté. L’œil est en effet l’assise ferme, car c’est au moyen de l’œil qu’un homme se tient fermement sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté. Celui qui le connaît se tient fermement sur un terrain plat comme sur un terrain accidenté.
4. Celui qui connaît la réussite voit s’accomplir le désir qu’il désire, quel qu’il soit. L’ouïe est en effet la réussite. Car c’est dans l’ouïe que tous ces Vedas s’accomplissent. Celui qui la connaît voit s’accomplir le désir qu’il désire, quel qu’il soit.
5. Celui qui connaît la demeure devient une demeure pour les siens, une demeure pour tous les hommes. Le mental est en effet la demeure. Celui qui le connaît devient une demeure pour les siens et une demeure pour tous les hommes.
6. Celui qui connaît la génération devient riche en descendants et en bétail. La semence est en effet la génération. Celui qui la connaît devient riche en descendants et en bétail.
7. Ces Prâṇas (sens) se querellant entre eux pour savoir lequel était le meilleur, allèrent auprès de Brahman et dirent : « Lequel d’entre nous est le plus puissant ? » Il répondit : « Celui au départ duquel ce corps semble le plus mal en point, celui-là est le plus puissant. »
8. La langue (la parole) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des gens qui ne parlent pas avec la langue, mais respirent avec le souffle, voient avec l’œil, entendent avec l’oreille, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la parole entra.
9. L’œil (la vue) s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles qui ne voient pas avec l’œil, mais respirent avec le souffle, parlent avec la langue, entendent avec l’oreille, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil entra.
10. L’oreille (l’ouïe) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des sourds qui n’entendent pas avec l’oreille, mais respirent avec le souffle, parlent avec la langue, voient avec l’œil, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’oreille entra.
8. La langue (la parole) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des gens qui ne parlent pas avec la langue, mais respirent avec le souffle, voient avec l’œil, entendent avec l’oreille, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la parole entra.
9. L’œil (la vue) s’en alla et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles qui ne voient pas avec l’œil, mais respirent avec le souffle, parlent avec la langue, entendent avec l’oreille, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil entra.
10. L’oreille (l’ouïe) s’en alla et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des sourds qui n’entendent pas avec l’oreille, mais respirent avec le souffle, parlent avec la langue, voient avec l’œil, connaissent avec le mental et engendrent avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’oreille entra.
11. Le mental partit et, après avoir été absent pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des insensés, sans connaître par le mental, mais en respirant par le souffle, en voyant par l’œil, en entendant par l’oreille, en engendrant par la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors le mental entra.
12. La semence partit et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des impuissants, sans engendrer par la semence, mais en respirant par le souffle, en voyant par l’œil, en entendant par l’oreille, en connaissant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la semence entra.
13. Le souffle (vital), sur le point de partir, arracha ces sens, comme un grand et excellent cheval du pays du Sindhu pourrait arracher les piquets auxquels il est attaché. Ils lui dirent : « Maître, ne pars pas. Nous ne pourrons vivre sans toi. » Il dit : « Alors, faites-moi une offrande. » Ils dirent : « Qu’il en soit ainsi. »
14. Alors la langue dit : « Si je suis la plus riche, alors tu es le plus riche grâce à moi. » L’œil dit : « Si je suis le repos assuré, alors tu possèdes un repos assuré grâce à moi. » L’oreille dit : « Si je suis la réussite, alors tu possèdes la réussite grâce à moi. » Le mental dit : « Si je suis la demeure, alors tu as une demeure grâce à moi. » La semence dit : « Si je suis la génération, alors tu possèdes la génération grâce à moi. » Il dit : « Qu’est-ce qui sera ma nourriture, qu’est-ce qui sera mon vêtement ? »
12. La semence partit et, après avoir été absente pendant un an, revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des impuissants, sans engendrer par la semence, mais en respirant par le souffle, en voyant par l’œil, en entendant par l’oreille, en connaissant par le mental. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la semence entra.
13. Le souffle (vital), sur le point de partir, arracha ces sens, comme un grand et excellent cheval du pays du Sindhu pourrait arracher les piquets auxquels il est attaché. Ils lui dirent : « Maître, ne pars pas. Nous ne pourrons vivre sans toi. » Il dit : « Alors, faites-moi une offrande. » Ils dirent : « Qu’il en soit ainsi. »
14. Alors la langue dit : « Si je suis la plus riche, alors tu es le plus riche grâce à moi. » L’œil dit : « Si je suis le repos assuré, alors tu possèdes un repos assuré grâce à moi. » L’oreille dit : « Si je suis la réussite, alors tu possèdes la réussite grâce à moi. » Le mental dit : « Si je suis la demeure, alors tu as une demeure grâce à moi. » La semence dit : « Si je suis la génération, alors tu possèdes la génération grâce à moi. » Il dit : « Qu’est-ce qui sera ma nourriture, qu’est-ce qui sera mon vêtement ? »
Ils répondirent : « Tout ce qui existe, jusqu’aux chiens, aux vers, aux insectes et aux oiseaux, est ta nourriture, et l’eau ton vêtement. Celui qui connaît ainsi la nourriture d’Ana (le souffle) ne mange rien qui ne soit une nourriture (appropriée), ne reçoit rien qui ne soit une nourriture (appropriée). Les Śrotriyas (théologiens védiques) qui le savent se rincent la bouche à l’eau lorsqu’ils vont manger, et se rincent la bouche à l’eau après avoir mangé, pensant qu’ainsi ils vêtent le souffle (d’eau). »
1. Śvetaketu Aruṇeya se rendit dans la contrée des Pañcālas. Il s’approcha de Pravāhaṇa Jaivali, qui se promenait (entouré de ses hommes). Dès qu’il le vit, le roi dit : « Mon garçon ! » Śvetaketu répondit : « Maître ! »
Alors le roi dit : « As-tu reçu l’enseignement de ton père ? » « Oui », répondit-il.
2. Le roi dit : « Sais-tu comment les hommes, lorsqu’ils quittent ce monde, se séparent les uns des autres ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu comment ils reviennent en ce monde ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu comment cet autre monde ne se remplit jamais, malgré la multitude de ceux qui s’y rendent sans cesse ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu à l’offrande de quelle libation les eaux acquièrent une voix humaine, s’élèvent et parlent ? » « Non », répondit-il.
« Connais-tu l’accès au chemin qui mène aux Devas et au chemin qui mène aux Pères, c’est-à-dire les actes par lesquels les hommes accèdent au chemin qui mène aux Devas ou à celui qui mène aux Pères ? Car nous avons même entendu cette parole d’un Ṛṣi : “J’ai entendu parler de deux chemins pour les hommes, l’un menant aux Pères, l’autre aux Devas. Sur ces chemins avance tout ce qui vit, tout ce qui existe entre le père (le ciel) et la mère (la terre).” »
1. Śvetaketu Aruṇeya se rendit dans la contrée des Pañcālas. Il s’approcha de Pravāhaṇa Jaivali, qui se promenait (entouré de ses hommes). Dès qu’il le vit, le roi dit : « Mon garçon ! » Śvetaketu répondit : « Maître ! »
Alors le roi dit : « As-tu reçu l’enseignement de ton père ? » « Oui », répondit-il.
2. Le roi dit : « Sais-tu comment les hommes, lorsqu’ils quittent ce monde, se séparent les uns des autres ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu comment ils reviennent en ce monde ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu comment cet autre monde ne se remplit jamais, malgré la multitude de ceux qui s’y rendent sans cesse ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu à l’offrande de quelle libation les eaux acquièrent une voix humaine, s’élèvent et parlent ? » « Non », répondit-il.
« Connais-tu l’accès au chemin qui mène aux Devas et au chemin qui mène aux Pères, c’est-à-dire les actes par lesquels les hommes accèdent au chemin qui mène aux Devas ou à celui qui mène aux Pères ? Car nous avons même entendu cette parole d’un Ṛṣi : “J’ai entendu parler de deux chemins pour les hommes, l’un menant aux Pères, l’autre aux Devas. Sur ces chemins avance tout ce qui vit, tout ce qui existe entre le père (le ciel) et la mère (la terre).” »
Śvetaketu dit : « Je ne connais même pas une seule de toutes ces questions. »
3. Alors le roi l’invita à rester et à accepter son hospitalité. Mais le jeune homme, indifférent à cette hospitalité, s’enfuit, retourna auprès de son père et lui dit : « C’est donc ainsi que tu m’as jadis appelé bien instruit ! » Le père dit : « Qu’y a-t-il donc, sage ? » Le fils répondit : « Cet homme de la caste des Râganya m’a posé cinq questions, et je n’en connaissais pas une seule. »
« Quelles étaient-elles ? » dit le père.
« Les voici », répondit le fils, en énumérant les différents sujets.
4. Le père dit : « Tu sais, mon enfant, que je t’ai dit tout ce que je savais. Mais viens, nous irons là-bas et y demeurerons comme étudiants. »
« Tu peux y aller, maître », répondit le fils.
Alors Gautama se rendit là où se trouvait Pravâhaṇa Gâivali, et le roi lui offrit un siège, fit apporter de l’eau et lui présenta les offrandes d’usage. Puis il lui dit : « Maître, nous offrons une faveur à Gautama. »
5. Gautama dit : « Cette faveur m’est promise ; répète-moi les paroles que tu as prononcées devant mon fils. »
6. Il dit : « Cela relève des faveurs divines ; choisis une faveur humaine. »
7. Il dit : « Tu sais bien que j’ai de l’or en abondance, ainsi que des vaches, des chevaux, des esclaves, des serviteurs et des vêtements ; ne m’accumule pas ce que je possède déjà en abondance, à profusion et à foison. »
3. Alors le roi l’invita à rester et à accepter son hospitalité. Mais le jeune homme, indifférent à cette hospitalité, s’enfuit, retourna auprès de son père et lui dit : « C’est donc ainsi que tu m’as jadis appelé bien instruit ! » Le père dit : « Qu’y a-t-il donc, sage ? » Le fils répondit : « Cet homme de la caste des Râganya m’a posé cinq questions, et je n’en connaissais pas une seule. »
« Quelles étaient-elles ? » dit le père.
« Les voici », répondit le fils, en énumérant les différents sujets.
4. Le père dit : « Tu sais, mon enfant, que je t’ai dit tout ce que je savais. Mais viens, nous irons là-bas et y demeurerons comme étudiants. »
« Tu peux y aller, maître », répondit le fils.
Alors Gautama se rendit là où se trouvait Pravâhaṇa Gâivali, et le roi lui offrit un siège, fit apporter de l’eau et lui présenta les offrandes d’usage. Puis il lui dit : « Maître, nous offrons une faveur à Gautama. »
5. Gautama dit : « Cette faveur m’est promise ; répète-moi les paroles que tu as prononcées devant mon fils. »
6. Il dit : « Cela relève des faveurs divines ; choisis une faveur humaine. »
7. Il dit : « Tu sais bien que j’ai de l’or en abondance, ainsi que des vaches, des chevaux, des esclaves, des serviteurs et des vêtements ; ne m’accumule pas ce que je possède déjà en abondance, à profusion et à foison. »
Le roi dit : « Gautama, souhaites-tu recevoir de moi un enseignement comme il convient ? »
Gautama répondit : « Je viens auprès de toi en élève. »
C’est seulement de nom que les sages d’autrefois, quoique brahmanes, sont venus comme élèves auprès de personnes de rang inférieur ; mais Gautama demeura réellement en élève auprès de Pravāhaṇa, Qui était un Rājanya, afin d’acquérir la réputation d’avoir servi son maître avec respect.
8. Le roi dit : « Ne nous en veux pas, ni à toi ni à tes ancêtres, parce que jusqu’à présent cette connaissance n’a jamais résidé chez aucun brahmane. Mais je vais te la révéler, car qui pourrait te refuser, quand tu parles ainsi ?
9. « L’autel (le feu), ô Gautama, est ce monde (le ciel) ; le combustible est le soleil lui-même, la fumée, ses rayons, la lumière, le jour, les charbons, les points cardinaux, les étincelles, les points intermédiaires. Sur cet autel, les Devas offrent la libation de Sraddha (composée d’eau). De cette oblation naît Soma, le roi (la lune).
10. « L’autel, ô Gautama, est Parjanya (le dieu de la pluie) ; le combustible est l’année elle-même, la fumée, les nuages, la lumière, la foudre, les charbons, le coup de foudre, les étincelles, les grondements du tonnerre. Sur cet autel, les Devas offrent Soma, le roi (la lune). De cette oblation naît la pluie.
11. « L’autel, ô Gautama, est ce monde ; le combustible est la terre elle-même, la fumée, le feu, la lumière, la nuit, les charbons, la lune, les étincelles, les étoiles. Sur cet autel, les Devas offrent la pluie. De cette oblation naît la nourriture. »
Gautama répondit : « Je viens auprès de toi en élève. »
C’est seulement de nom que les sages d’autrefois, quoique brahmanes, sont venus comme élèves auprès de personnes de rang inférieur ; mais Gautama demeura réellement en élève auprès de Pravāhaṇa, Qui était un Rājanya, afin d’acquérir la réputation d’avoir servi son maître avec respect.
8. Le roi dit : « Ne nous en veux pas, ni à toi ni à tes ancêtres, parce que jusqu’à présent cette connaissance n’a jamais résidé chez aucun brahmane. Mais je vais te la révéler, car qui pourrait te refuser, quand tu parles ainsi ?
9. « L’autel (le feu), ô Gautama, est ce monde (le ciel) ; le combustible est le soleil lui-même, la fumée, ses rayons, la lumière, le jour, les charbons, les points cardinaux, les étincelles, les points intermédiaires. Sur cet autel, les Devas offrent la libation de Sraddha (composée d’eau). De cette oblation naît Soma, le roi (la lune).
10. « L’autel, ô Gautama, est Parjanya (le dieu de la pluie) ; le combustible est l’année elle-même, la fumée, les nuages, la lumière, la foudre, les charbons, le coup de foudre, les étincelles, les grondements du tonnerre. Sur cet autel, les Devas offrent Soma, le roi (la lune). De cette oblation naît la pluie.
11. « L’autel, ô Gautama, est ce monde ; le combustible est la terre elle-même, la fumée, le feu, la lumière, la nuit, les charbons, la lune, les étincelles, les étoiles. Sur cet autel, les Devas offrent la pluie. De cette oblation naît la nourriture. »
12. « L’autel, ô Gautama, est l’homme ; le combustible, sa bouche ouverte ; la fumée, son souffle ; la flamme, sa langue ; les braises, son œil ; les étincelles, son oreille. Sur cet autel, les Devas offrent la nourriture. De cette oblation s’élève la semence.
13. « L’autel, ô Gautama, est la femme. Sur cet autel, les Devas offrent la semence. De cette oblation s’élève l’homme. Il vit aussi longtemps qu’il vit, puis, lorsqu’il meurt,
14. « On le porte au feu (le bûcher funéraire), et alors le feu de l’autel est véritablement le feu, le combustible est le combustible, la fumée est la fumée, la flamme est la flamme, les braises sont les braises, les étincelles sont les étincelles. Dans ce même feu de l’autel, les Devas offrent l’homme, et de cette oblation l’homme s’élève, resplendissant de couleurs.
15. « Ceux qui connaissent ainsi cela (même les Grihasthas), et ceux qui, dans la forêt, adorent la foi et le Vrai (Brahman Hiranyagarbha), vont à la lumière, de la lumière au jour, du jour à la quinzaine croissante, de la quinzaine croissante aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le nord, de ces six mois au monde des Devas (Devaloka), du monde des Devas au soleil, du soleil au lieu de l’éclair. Lorsqu’ils sont ainsi parvenus au lieu de l’éclair, un esprit s’approche d’eux et les conduit aux mondes du Brahman (conditionné). Dans ces mondes de Brahman, ils séjournent, exaltés, pendant des âges. Pour eux, il n’y a pas de retour.
13. « L’autel, ô Gautama, est la femme. Sur cet autel, les Devas offrent la semence. De cette oblation s’élève l’homme. Il vit aussi longtemps qu’il vit, puis, lorsqu’il meurt,
14. « On le porte au feu (le bûcher funéraire), et alors le feu de l’autel est véritablement le feu, le combustible est le combustible, la fumée est la fumée, la flamme est la flamme, les braises sont les braises, les étincelles sont les étincelles. Dans ce même feu de l’autel, les Devas offrent l’homme, et de cette oblation l’homme s’élève, resplendissant de couleurs.
15. « Ceux qui connaissent ainsi cela (même les Grihasthas), et ceux qui, dans la forêt, adorent la foi et le Vrai (Brahman Hiranyagarbha), vont à la lumière, de la lumière au jour, du jour à la quinzaine croissante, de la quinzaine croissante aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le nord, de ces six mois au monde des Devas (Devaloka), du monde des Devas au soleil, du soleil au lieu de l’éclair. Lorsqu’ils sont ainsi parvenus au lieu de l’éclair, un esprit s’approche d’eux et les conduit aux mondes du Brahman (conditionné). Dans ces mondes de Brahman, ils séjournent, exaltés, pendant des âges. Pour eux, il n’y a pas de retour.
16. « Mais ceux qui conquièrent les mondes (les états futurs) au moyen du sacrifice, de la charité et de l’austérité vont à la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié décroissante de la lune, de la moitié décroissante de la lune aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le sud, de ces mois au monde des pères, du monde des pères à la lune. Parvenus à la lune, ils deviennent nourriture, et les Devas se nourrissent alors d’eux, comme les sacrifiants se nourrissent de Soma, tandis qu’il croît et décroît. Mais lorsque cela (le fruit de leurs bonnes œuvres sur terre) prend fin, ils retournent de nouveau à cet éther, de l’éther à l’air, de l’air à la pluie, de la pluie à la terre. Et lorsqu’ils sont parvenus à la terre, ils deviennent nourriture ; ils sont de nouveau offerts dans le feu de l’autel, qui est l’homme (voir ii), et de là naissent dans le feu de la femme. Ainsi s’élèvent-ils vers les mondes et accomplissent-ils le même cycle qu’auparavant.
« Ceux, cependant, qui ne connaissent ni l’une ni l’autre de ces deux voies deviennent des vers, des oiseaux et des reptiles. »
1. Si un homme souhaite atteindre la grandeur (la richesse nécessaire pour accomplir des sacrifices), il observe la règle de l’upasad pendant douze jours (c’est-à-dire qu’il vit de petites quantités de lait), en commençant un jour auspicieux de la moitié croissante de la lune, pendant la course du soleil vers le nord, et recueillant en même temps dans une coupe ou un plat
« Ceux, cependant, qui ne connaissent ni l’une ni l’autre de ces deux voies deviennent des vers, des oiseaux et des reptiles. »
1. Si un homme souhaite atteindre la grandeur (la richesse nécessaire pour accomplir des sacrifices), il observe la règle de l’upasad pendant douze jours (c’est-à-dire qu’il vit de petites quantités de lait), en commençant un jour auspicieux de la moitié croissante de la lune, pendant la course du soleil vers le nord, et recueillant en même temps dans une coupe ou un plat
fait de bois d’Udumbara, toutes sortes d’herbes, y compris des fruits. Il balaie le sol (près de l’autel domestique, avasathya), l’asperge, allume le feu, étend l’herbe autour de lui selon la règle, prépare le beurre clarifié et, un jour placé sous le signe d’une étoile masculine (nakshatra), après avoir convenablement mélangé le Mantha (les herbes, les fruits, le lait, le miel, etc.), il fait une oblation (il verse de l’âjya dans le feu), en disant :
« Ô Jâtavedas, quels que soient les dieux hostiles qui sont en toi et qui déjouent les désirs des hommes, c’est à eux que j’offre cette part ; qu’en étant satisfaits, ils me comblent de tous les désirs. » Svâhâ !
« Cette divinité transversale qui repose, pensant que toutes choses sont maintenues séparées par elle, je t’honore comme propice avec ce flot de ghee. » Svâhâ !
2. Il dit ensuite : Svâhâ au Premier, Svâhâ au Meilleur, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ au Souffle, Svâhâ à celle qui est la plus riche, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à la Parole, Svâhâ au Soutien, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à la Vue, Svâhâ à la Réussite, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
« Ô Jâtavedas, quels que soient les dieux hostiles qui sont en toi et qui déjouent les désirs des hommes, c’est à eux que j’offre cette part ; qu’en étant satisfaits, ils me comblent de tous les désirs. » Svâhâ !
« Cette divinité transversale qui repose, pensant que toutes choses sont maintenues séparées par elle, je t’honore comme propice avec ce flot de ghee. » Svâhâ !
2. Il dit ensuite : Svâhâ au Premier, Svâhâ au Meilleur, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ au Souffle, Svâhâ à celle qui est la plus riche, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à la Parole, Svâhâ au Soutien, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à la Vue, Svâhâ à la Réussite, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à l’Ouïe, Svâhâ au Foyer », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ au Mental, Svâhâ à la Descendance », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à la Semence », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
3. Il dit alors : « Svâhâ à Agni (le feu) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Soma », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhûḥ (terre), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhuvaḥ (ciel), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svaḥ (ciel), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhûr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Brahman (le sacerdoce) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Kshatra (la chevalerie) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ au Mental, Svâhâ à la Descendance », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à la Semence », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
3. Il dit alors : « Svâhâ à Agni (le feu) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Soma », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhûḥ (terre), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhuvaḥ (ciel), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svaḥ (ciel), Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Bhûr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svâhâ », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Brahman (le sacerdoce) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : « Svâhâ à Kshatra (la chevalerie) », verse du beurre clarifié dans le feu et jette le reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā au passé », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à l’avenir », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à l’univers », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à tous les êtres », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à Prajāpati », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
4. Puis il le touche (le Mantha, qui est consacré à Prāṇa, le souffle), en disant : « Tu es rapide (comme le souffle). Tu es ardent (comme le feu). Tu es plein (comme Brahman). Tu es ferme (comme le ciel). Tu es la demeure de tous (comme la terre). Tu as été salué par Hiri (au début du sacrifice par le prastotṛ). Tu es salué par Hin (au milieu du sacrifice par le prastotṛ). Tu as été chanté (par l’udgātṛ au début du sacrifice). Tu es chanté (par l’udgātṛ au milieu du sacrifice). Tu as été célébré (par l’adhvaryu au début du sacrifice). Tu es célébré à nouveau (par l’agnīdhra au milieu du sacrifice). Tu es brillant dans l’humidité (du nuage). Tu es grand. Tu es puissant. Tu es nourriture (comme Soma). Tu es lumière (comme Agni, le feu, celui qui mange). Tu es la fin. Tu es l’absorption (de toutes choses). »
Puis il dit : « Svāhā à l’avenir », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à l’univers », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à tous les êtres », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Puis il dit : « Svāhā à Prajāpati », verse du beurre clarifié dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
4. Puis il le touche (le Mantha, qui est consacré à Prāṇa, le souffle), en disant : « Tu es rapide (comme le souffle). Tu es ardent (comme le feu). Tu es plein (comme Brahman). Tu es ferme (comme le ciel). Tu es la demeure de tous (comme la terre). Tu as été salué par Hiri (au début du sacrifice par le prastotṛ). Tu es salué par Hin (au milieu du sacrifice par le prastotṛ). Tu as été chanté (par l’udgātṛ au début du sacrifice). Tu es chanté (par l’udgātṛ au milieu du sacrifice). Tu as été célébré (par l’adhvaryu au début du sacrifice). Tu es célébré à nouveau (par l’agnīdhra au milieu du sacrifice). Tu es brillant dans l’humidité (du nuage). Tu es grand. Tu es puissant. Tu es nourriture (comme Soma). Tu es lumière (comme Agni, le feu, celui qui mange). Tu es la fin. Tu es l’absorption (de toutes choses). »
5. Ensuite, il le tend (le Mantha) en disant : « Tu sais tout, nous connaissons ta grandeur. Il est véritablement un roi, un souverain, le Seigneur suprême. Que ce roi, ce souverain, fasse de moi le seigneur suprême. »
6. Ensuite, il le mange en disant : « Tat savitur vareṇyam (Nous méditons sur cette lumière adorable)—Que les vents répandent le miel pour les justes, que les rivières répandent le miel, que nos plantes soient douces comme le miel ! Bhūḥ (terre) Svāhā !
« Bhargo devasya dhīmahi (du divin Savitṛ)—Que la nuit soit miel au matin, que l’air au-dessus de la terre, que le ciel, notre père, soit miel ! Bhuvaḥ (espace) Svāhā !
« Dhiyo yo naḥ pracodayāt (qui devrait éveiller nos pensées)—Que l’arbre soit rempli de miel, que le soleil soit rempli de miel, que nos vaches soient douces comme le miel ! Svaḥ (ciel) Svāhā ! »
Il répète tout le verset de Sāvitrī, ainsi que tous les versets sur le miel, en pensant : « Puissé-je être tout cela ! Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā ! » Après avoir ainsi tout avalé, il se lave les mains et s’assied derrière l’autel, tourné vers l’Est. Le matin, il rend hommage à Āditya (le soleil) en récitant l’hymne : « Tu es le meilleur lotus des quatre points cardinaux ; puissé-je devenir le meilleur lotus parmi les hommes. » Puis, revenant par le chemin qu’il avait pris, il s’assied derrière l’autel et récite la liste généalogique.
7. Uddālaka Āruṇi enseigna cette doctrine du Mantha à son élève Vājasaneya Yājñavalkya et dit : « Si un homme la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
6. Ensuite, il le mange en disant : « Tat savitur vareṇyam (Nous méditons sur cette lumière adorable)—Que les vents répandent le miel pour les justes, que les rivières répandent le miel, que nos plantes soient douces comme le miel ! Bhūḥ (terre) Svāhā !
« Bhargo devasya dhīmahi (du divin Savitṛ)—Que la nuit soit miel au matin, que l’air au-dessus de la terre, que le ciel, notre père, soit miel ! Bhuvaḥ (espace) Svāhā !
« Dhiyo yo naḥ pracodayāt (qui devrait éveiller nos pensées)—Que l’arbre soit rempli de miel, que le soleil soit rempli de miel, que nos vaches soient douces comme le miel ! Svaḥ (ciel) Svāhā ! »
Il répète tout le verset de Sāvitrī, ainsi que tous les versets sur le miel, en pensant : « Puissé-je être tout cela ! Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā ! » Après avoir ainsi tout avalé, il se lave les mains et s’assied derrière l’autel, tourné vers l’Est. Le matin, il rend hommage à Āditya (le soleil) en récitant l’hymne : « Tu es le meilleur lotus des quatre points cardinaux ; puissé-je devenir le meilleur lotus parmi les hommes. » Puis, revenant par le chemin qu’il avait pris, il s’assied derrière l’autel et récite la liste généalogique.
7. Uddālaka Āruṇi enseigna cette doctrine du Mantha à son élève Vājasaneya Yājñavalkya et dit : « Si un homme la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
8. Vājasaneya Yājñavalkya transmit la même chose à son élève Madhuka Paiṅgya et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
9. Madhuka Paiṅgya transmit la même chose à son élève Kula Bhāgavitti et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
10. Āsuri Bhāgavitti transmit la même chose à son élève Gānaki Āyasthūṇa et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
11. Gānaki Āyasthūṇa transmit la même chose à son élève Satyakāma Jābāla et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
12. Satyakāma Jābāla transmit la même chose à ses élèves et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
Que nul ne transmette cela à quiconque, si ce n’est à un fils ou à un élève.
13. Quatre objets sont faits du bois de l’arbre Udumbara : la cuillère sacrificielle (sruva), la coupe (camasa), le bois à brûler et les deux bâtons à baratter.
Il existe dix sortes de graines de village (cultivées), à savoir le riz et l’orge (brihiyavas), le sésame et les haricots rouges (tilamashas), le millet et le panic (aṇupriyanguvas), le blé (godhumas), les lentilles (masuras), les légumineuses (khalvas) et les vesces (khalakulas). Après avoir
9. Madhuka Paiṅgya transmit la même chose à son élève Kula Bhāgavitti et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
10. Āsuri Bhāgavitti transmit la même chose à son élève Gānaki Āyasthūṇa et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
11. Gānaki Āyasthūṇa transmit la même chose à son élève Satyakāma Jābāla et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
12. Satyakāma Jābāla transmit la même chose à ses élèves et dit : « Si quelqu’un la versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles apparaîtraient. »
Que nul ne transmette cela à quiconque, si ce n’est à un fils ou à un élève.
13. Quatre objets sont faits du bois de l’arbre Udumbara : la cuillère sacrificielle (sruva), la coupe (camasa), le bois à brûler et les deux bâtons à baratter.
Il existe dix sortes de graines de village (cultivées), à savoir le riz et l’orge (brihiyavas), le sésame et les haricots rouges (tilamashas), le millet et le panic (aṇupriyanguvas), le blé (godhumas), les lentilles (masuras), les légumineuses (khalvas) et les vesces (khalakulas). Après avoir