Sans la foi, il n’est pas de dévotion ; sans dévotion, Râma n’est pas ému ; sans la grâce de Râma, nulle créature ne peut même rêver de paix.
Saraihd 6.
Ainsi, considère, ô toi au cœur vaillant, et, renonçant au scepticisme comme à tout doute, adore Râma, le vaillant fils de Raghu, source de miséricorde, le beau, le bienfaisant.
Chaupdu.
Ainsi vous ai-je exposé, roi Garur, selon mes capacités, la grandeur de la puissance du Seigneur ; et je n’ai nulle part eu recours à une invention savante, car j’ai tout vu de mes propres yeux. La grandeur de Râma, Ses noms, sa gloire, sa beauté et sa perfection sont tous sans bornes et infinis. Les saints chantent ses louanges selon leurs capacités respectives, mais ni les Védas, ni Sesh-nâg, ni Siva ne pourraient les exprimer entièrement. Il n’est aucun être ailé, de vous jusqu’au moucheron, qui puisse, dans son vol, atteindre les confins du ciel. De même, Seigneur, la grandeur de Raghu-pati est insondable ; nul ne peut en sonder le fond. Râma
Aussi beau de corps que des myriades de Kāma ; irrésistible dans la destruction de Ses ennemis comme des myriades de Durgās ; aussi joyeux que des myriades d’Indras ; aussi vaste que des myriades de firmaments.
Dohā 89.
Aussi puissant que des myriades de vents ; aussi resplendissant que des myriades de soleils ; aussi apaisant que des myriades de lunes, calmant toutes les terreurs de l’existence ; aussi impossible à franchir, inaccessible et interminable que des myriades de morts ; aussi irrésistible que des myriades de feux, notre Dieu même.
Saraihd 6.
Ainsi, considère, ô toi au cœur vaillant, et, renonçant au scepticisme comme à tout doute, adore Râma, le vaillant fils de Raghu, source de miséricorde, le beau, le bienfaisant.
Chaupdu.
Ainsi vous ai-je exposé, roi Garur, selon mes capacités, la grandeur de la puissance du Seigneur ; et je n’ai nulle part eu recours à une invention savante, car j’ai tout vu de mes propres yeux. La grandeur de Râma, Ses noms, sa gloire, sa beauté et sa perfection sont tous sans bornes et infinis. Les saints chantent ses louanges selon leurs capacités respectives, mais ni les Védas, ni Sesh-nâg, ni Siva ne pourraient les exprimer entièrement. Il n’est aucun être ailé, de vous jusqu’au moucheron, qui puisse, dans son vol, atteindre les confins du ciel. De même, Seigneur, la grandeur de Raghu-pati est insondable ; nul ne peut en sonder le fond. Râma
Aussi beau de corps que des myriades de Kāma ; irrésistible dans la destruction de Ses ennemis comme des myriades de Durgās ; aussi joyeux que des myriades d’Indras ; aussi vaste que des myriades de firmaments.
Dohā 89.
Aussi puissant que des myriades de vents ; aussi resplendissant que des myriades de soleils ; aussi apaisant que des myriades de lunes, calmant toutes les terreurs de l’existence ; aussi impossible à franchir, inaccessible et interminable que des myriades de morts ; aussi irrésistible que des myriades de feux, notre Dieu même.
Chaupāī.
Le Seigneur est aussi insondable qu’une myriade d’enfers ; aussi inflexible qu’une myriade de Yamas ; infiniment saint comme une myriade de lieux de pèlerinage, Lui dont le nom efface toute accumulation de péchés. Raghu-bīr est aussi inébranlable qu’une myriade de Himālayas ; aussi profond qu’une myriade de mers ; aussi généreux dans l’accomplissement de tous les désirs qu’une myriade de vaches d’abondance, et Il est notre Dieu même. Aussi illimité en éloquence qu’une myriade de Śaradas ; aussi habile dans la création qu’une myriade de Brahmas ; aussi puissant pour sauver qu’une myriade de Vishnus ; aussi puissant pour détruire qu’une myriade de Sivas ; aussi riche en biens qu’une myriade de Kuveras ; aussi fécond en phénomènes qu’une myriade de Māyās ; soutien du monde comme une myriade de Seshrāgs ; le Seigneur illimité et incomparable, souverain de l’univers.
Chhand 9.
Incomparable, en vérité ; car, comme le déclarent les Vedas, Rāma seul est l’égal de Rāma ; nul autre ne peut lui être comparé. Comparer le soleil à cent myriades de lucioles serait tout à fait insuffisant. De même, les grands sages ont déployé leur ingéniosité pour décrire Hari et le Seigneur, appréciant leur intention, les a écoutés avec bienveillance et, dans sa grande clémence, les a approuvés.
Dohā 90.
Rāma est un océan insondable de perfection ; qui pourrait en sonder les profondeurs ? Je ne peux vous rapporter que le peu que j’ai moi-même entendu des saints.
Le Seigneur est aussi insondable qu’une myriade d’enfers ; aussi inflexible qu’une myriade de Yamas ; infiniment saint comme une myriade de lieux de pèlerinage, Lui dont le nom efface toute accumulation de péchés. Raghu-bīr est aussi inébranlable qu’une myriade de Himālayas ; aussi profond qu’une myriade de mers ; aussi généreux dans l’accomplissement de tous les désirs qu’une myriade de vaches d’abondance, et Il est notre Dieu même. Aussi illimité en éloquence qu’une myriade de Śaradas ; aussi habile dans la création qu’une myriade de Brahmas ; aussi puissant pour sauver qu’une myriade de Vishnus ; aussi puissant pour détruire qu’une myriade de Sivas ; aussi riche en biens qu’une myriade de Kuveras ; aussi fécond en phénomènes qu’une myriade de Māyās ; soutien du monde comme une myriade de Seshrāgs ; le Seigneur illimité et incomparable, souverain de l’univers.
Chhand 9.
Incomparable, en vérité ; car, comme le déclarent les Vedas, Rāma seul est l’égal de Rāma ; nul autre ne peut lui être comparé. Comparer le soleil à cent myriades de lucioles serait tout à fait insuffisant. De même, les grands sages ont déployé leur ingéniosité pour décrire Hari et le Seigneur, appréciant leur intention, les a écoutés avec bienveillance et, dans sa grande clémence, les a approuvés.
Dohā 90.
Rāma est un océan insondable de perfection ; qui pourrait en sonder les profondeurs ? Je ne peux vous rapporter que le peu que j’ai moi-même entendu des saints.
Sorathā 7.
Renonce à tout égoïsme, à toute vanité et à tout orgueil, et adore sans cesse l’époux de Sītā, le grand Dieu que touche une dévotion sincère, le bienheureux entre tous, le Miséricordieux entre tous.
Chaupāī
À l’écoute du délicieux discours de Bhusundi, le roi des oiseaux se réjouit et lissa ses ailes. Ses yeux ruisselaient de larmes et son âme était submergée de joie tandis qu’il méditait sur la puissance du divin Rāma. Il eut honte en songeant à son ancienne illusion, lorsqu’il avait pris l’Esprit éternel et suprême pour un simple homme. À maintes reprises, il inclina la tête aux pieds du corbeau, qu’en raison de l’immensité de son affection il tenait pour un second Rāma. « Sans guide spirituel, nul ne peut traverser l’océan de l’existence, fût-il l’égal de Brahma ou de Siva. Le doute, tel un serpent, m’avait broyé dans les replis douloureux du scepticisme verbeux ; mais Rāma apparut sous vos traits, comme un antidote, et me rendit à la vie, lui qui est bienfaisant envers tous ses dévots. Grâce à votre faveur, j’ai surmonté mon illusion et appris l’incomparable mystère de Rāma. »
Dohā 91.
Après l’avoir loué de toutes les manières possibles et s’être incliné devant lui, les mains jointes, Garur s’adressa à lui en ces termes humbles, affectueux et touchants : « Dans mon ignorance, ô mon seigneur et maître, je voudrais vous poser une question. Dans votre infinie compassion, veuillez m’instruire, en me considérant comme votre serviteur particulier.
Renonce à tout égoïsme, à toute vanité et à tout orgueil, et adore sans cesse l’époux de Sītā, le grand Dieu que touche une dévotion sincère, le bienheureux entre tous, le Miséricordieux entre tous.
Chaupāī
À l’écoute du délicieux discours de Bhusundi, le roi des oiseaux se réjouit et lissa ses ailes. Ses yeux ruisselaient de larmes et son âme était submergée de joie tandis qu’il méditait sur la puissance du divin Rāma. Il eut honte en songeant à son ancienne illusion, lorsqu’il avait pris l’Esprit éternel et suprême pour un simple homme. À maintes reprises, il inclina la tête aux pieds du corbeau, qu’en raison de l’immensité de son affection il tenait pour un second Rāma. « Sans guide spirituel, nul ne peut traverser l’océan de l’existence, fût-il l’égal de Brahma ou de Siva. Le doute, tel un serpent, m’avait broyé dans les replis douloureux du scepticisme verbeux ; mais Rāma apparut sous vos traits, comme un antidote, et me rendit à la vie, lui qui est bienfaisant envers tous ses dévots. Grâce à votre faveur, j’ai surmonté mon illusion et appris l’incomparable mystère de Rāma. »
Dohā 91.
Après l’avoir loué de toutes les manières possibles et s’être incliné devant lui, les mains jointes, Garur s’adressa à lui en ces termes humbles, affectueux et touchants : « Dans mon ignorance, ô mon seigneur et maître, je voudrais vous poser une question. Dans votre infinie compassion, veuillez m’instruire, en me considérant comme votre serviteur particulier.
Chaupāī
Vous êtes omniscient, philosophe accompli, intelligent, affable et droit dans vos rapports avec autrui, réservoir de savoir, de modération et d’intuition spirituelle, et l’un des serviteurs préférés de Rāma : quelle est donc, maître, la raison pour laquelle vous avez reçu une telle forme ? Expliquez-moi cela en détail. Dites-moi aussi, vénérable oiseau, où vous avez appris cette excellente histoire des hauts faits de Rāma. De plus, mon Seigneur, j’ai entendu Śiva dire que vous ne périssez pas au moment de la destruction de toutes choses. Le Seigneur ne prononce jamais de paroles vaines, et mon mental est donc dans le doute. Car l’univers entier, mon Seigneur, avec toutes les créatures, mobiles et immobiles, serpents, hommes et dieux, n’est qu’une bouchée pour la Mort. La Mort a englouti des mondes sans nombre et demeure invincible et puissante.
Sorathā 9.
Quelle est la raison pour laquelle un monstre aussi terrible que la Mort n’a aucun effet sur vous ? Veuillez m’informer si cela tient à la puissance de votre intellect ou à la vertu de votre dévotion mystique.
Dohā 92.
De plus, mon Seigneur, veuillez avoir la bonté de m’expliquer comment mon égarement a disparu dès que je me suis approché de votre ermitage. »
En entendant la question de Garur, le corbeau fut ravi et lui répondit avec la plus grande bienveillance : « Bénie soit votre intelligence, Garur ; vos questions me sont très agréables. En écoutant vos demandes affectueuses et appropriées, le souvenir de nombreuses existences antérieures me revient. Je vais vous raconter toute mon histoire ; écoutez, maître, avec une attention entière et respectueuse. La prière, l’ascèse, le sacrifice, la modération du mental, la maîtrise de soi, les actes de dévotion, la charité, la chasteté, le savoir, la méditation mystique et la sagesse spirituelle portent tous leurs fruits dans l’amour des pieds de Rāma, sans lequel nul ne peut atteindre le bonheur. C’est dans ce corps que j’ai appris la dévotion envers Rāma ; c’est pourquoi j’y suis particulièrement attaché. Chacun aime ce qui lui a permis d’atteindre son but. »
Vous êtes omniscient, philosophe accompli, intelligent, affable et droit dans vos rapports avec autrui, réservoir de savoir, de modération et d’intuition spirituelle, et l’un des serviteurs préférés de Rāma : quelle est donc, maître, la raison pour laquelle vous avez reçu une telle forme ? Expliquez-moi cela en détail. Dites-moi aussi, vénérable oiseau, où vous avez appris cette excellente histoire des hauts faits de Rāma. De plus, mon Seigneur, j’ai entendu Śiva dire que vous ne périssez pas au moment de la destruction de toutes choses. Le Seigneur ne prononce jamais de paroles vaines, et mon mental est donc dans le doute. Car l’univers entier, mon Seigneur, avec toutes les créatures, mobiles et immobiles, serpents, hommes et dieux, n’est qu’une bouchée pour la Mort. La Mort a englouti des mondes sans nombre et demeure invincible et puissante.
Sorathā 9.
Quelle est la raison pour laquelle un monstre aussi terrible que la Mort n’a aucun effet sur vous ? Veuillez m’informer si cela tient à la puissance de votre intellect ou à la vertu de votre dévotion mystique.
Dohā 92.
De plus, mon Seigneur, veuillez avoir la bonté de m’expliquer comment mon égarement a disparu dès que je me suis approché de votre ermitage. »
En entendant la question de Garur, le corbeau fut ravi et lui répondit avec la plus grande bienveillance : « Bénie soit votre intelligence, Garur ; vos questions me sont très agréables. En écoutant vos demandes affectueuses et appropriées, le souvenir de nombreuses existences antérieures me revient. Je vais vous raconter toute mon histoire ; écoutez, maître, avec une attention entière et respectueuse. La prière, l’ascèse, le sacrifice, la modération du mental, la maîtrise de soi, les actes de dévotion, la charité, la chasteté, le savoir, la méditation mystique et la sagesse spirituelle portent tous leurs fruits dans l’amour des pieds de Rāma, sans lequel nul ne peut atteindre le bonheur. C’est dans ce corps que j’ai appris la dévotion envers Rāma ; c’est pourquoi j’y suis particulièrement attaché. Chacun aime ce qui lui a permis d’atteindre son but. »
Sorathâ 9.
Ô Garur, voici une maxime approuvée par les Védas et proclamée par les pieux : il faut témoigner de l’affection à la plus humble des créatures, si l’on sait qu’elle est son amie. La soie est le produit d’un ver, et l’on en confectionne de beaux vêtements ; aussi vil que soit ce ver, chacun en prend le plus grand soin.
Chaupâi.
Le plus haut bien de tout être vivant est l’amour de Rama. Le corps le plus saint et le plus beau est celui dans lequel on l’a adoré. Un ennemi de Rama, même s’il rivalise avec Brahma par son apparence corporelle, ne sera jamais loué par aucun poète intelligent. C’est dans ma forme corporelle actuelle que ma dévotion à Rama a pris racine pour la première fois, et c’est pourquoi, maître, j’y suis très attaché. Bien que je puisse mourir quand je le veux, je ne renonce pas à mon corps, car sans corps, comme le déclarent les Védas, je ne pourrais prier. Au début, l’illusion m’égara profondément ; opposé à Rama, je ne trouvais jamais le bonheur, même dans mon sommeil. Au fil de mes différentes naissances, je suivis diverses voies, m’essayant à la contemplation mystique, à la prière, au jeûne, au sacrifice et à l’aumône. Y a-t-il une matrice dans laquelle je ne sois jamais né, au cours de mes pérégrinations dans l’univers ? De toute mon expérience, maître, jamais je n’ai été aussi heureux qu’à présent ; et pourtant, mon seigneur, je me souviens de nombreuses existences antérieures où, grâce à la bénédiction de Siva, aucune illusion n’obscurcissait mon entendement.
Ô Garur, voici une maxime approuvée par les Védas et proclamée par les pieux : il faut témoigner de l’affection à la plus humble des créatures, si l’on sait qu’elle est son amie. La soie est le produit d’un ver, et l’on en confectionne de beaux vêtements ; aussi vil que soit ce ver, chacun en prend le plus grand soin.
Chaupâi.
Le plus haut bien de tout être vivant est l’amour de Rama. Le corps le plus saint et le plus beau est celui dans lequel on l’a adoré. Un ennemi de Rama, même s’il rivalise avec Brahma par son apparence corporelle, ne sera jamais loué par aucun poète intelligent. C’est dans ma forme corporelle actuelle que ma dévotion à Rama a pris racine pour la première fois, et c’est pourquoi, maître, j’y suis très attaché. Bien que je puisse mourir quand je le veux, je ne renonce pas à mon corps, car sans corps, comme le déclarent les Védas, je ne pourrais prier. Au début, l’illusion m’égara profondément ; opposé à Rama, je ne trouvais jamais le bonheur, même dans mon sommeil. Au fil de mes différentes naissances, je suivis diverses voies, m’essayant à la contemplation mystique, à la prière, au jeûne, au sacrifice et à l’aumône. Y a-t-il une matrice dans laquelle je ne sois jamais né, au cours de mes pérégrinations dans l’univers ? De toute mon expérience, maître, jamais je n’ai été aussi heureux qu’à présent ; et pourtant, mon seigneur, je me souviens de nombreuses existences antérieures où, grâce à la bénédiction de Siva, aucune illusion n’obscurcissait mon entendement.
Dohâ 93.
Écoute, roi des oiseaux, je vais maintenant te raconter l’histoire d’une naissance antérieure. L’entendre accroîtra ta dévotion envers le Seigneur, remède à tous les maux. Dans un ancien Kalpa, mon maître, il y eut un âge de fer d’une impureté extrême ; hommes et femmes s’adonnaient à l’impiété et tous se rebellaient contre le Veda.
Chaupâi.
En cet âge de fer, je me rendis dans la ville de Kosala et y naquis dans la classe servile : j’étais un fervent adorateur de Siva, mais je méprisais et injuriais tous les autres dieux ; enivré de l’orgueil de la richesse, j’étais outrageusement vantard, violent dans mes desseins et le cœur plein d’arrogance. Bien que je vécusse dans la capitale de Rama, je ne connaissais alors rien de sa grandeur. À présent, je comprends la vertu d’Avadh, telle qu’elle a été chantée par les Vedas, les Puranas et toutes les Écritures : quiconque, dans quelque naissance que ce soit, a vécu à Avadh finira par devenir un disciple de Rama. On connaît alors la vertu d’Avadh, lorsque Rama, l’arc à la main, établit sa demeure dans le cœur. C’était une époque, Garur, de terrible méchanceté ; hommes et femmes étaient tous portés au crime.
Dohâ.
La pécheresse nature de l’âge avait étouffé la religion ; les livres sacrés étaient tous délaissés et les faux maîtres avaient répandu d’innombrables hérésies, qu’ils avaient forgées selon leur propre imagination. Le peuple était entièrement dominé par l’illusion, et la cupidité avait étouffé tous les actes de piété. Écoute, très sage Garur, tandis que je te décris quelques-unes des pratiques religieuses de ces temps mauvais.
Écoute, roi des oiseaux, je vais maintenant te raconter l’histoire d’une naissance antérieure. L’entendre accroîtra ta dévotion envers le Seigneur, remède à tous les maux. Dans un ancien Kalpa, mon maître, il y eut un âge de fer d’une impureté extrême ; hommes et femmes s’adonnaient à l’impiété et tous se rebellaient contre le Veda.
Chaupâi.
En cet âge de fer, je me rendis dans la ville de Kosala et y naquis dans la classe servile : j’étais un fervent adorateur de Siva, mais je méprisais et injuriais tous les autres dieux ; enivré de l’orgueil de la richesse, j’étais outrageusement vantard, violent dans mes desseins et le cœur plein d’arrogance. Bien que je vécusse dans la capitale de Rama, je ne connaissais alors rien de sa grandeur. À présent, je comprends la vertu d’Avadh, telle qu’elle a été chantée par les Vedas, les Puranas et toutes les Écritures : quiconque, dans quelque naissance que ce soit, a vécu à Avadh finira par devenir un disciple de Rama. On connaît alors la vertu d’Avadh, lorsque Rama, l’arc à la main, établit sa demeure dans le cœur. C’était une époque, Garur, de terrible méchanceté ; hommes et femmes étaient tous portés au crime.
Dohâ.
La pécheresse nature de l’âge avait étouffé la religion ; les livres sacrés étaient tous délaissés et les faux maîtres avaient répandu d’innombrables hérésies, qu’ils avaient forgées selon leur propre imagination. Le peuple était entièrement dominé par l’illusion, et la cupidité avait étouffé tous les actes de piété. Écoute, très sage Garur, tandis que je te décris quelques-unes des pratiques religieuses de ces temps mauvais.
Chaupâi.
Nul égard n’était accordé à la caste ni aux quatre étapes de la vie ; chacun s’acharnait à attaquer les Écritures. Les brahmanes vendaient le Veda ; les rois dévoraient leurs sujets ; nul ne tenait compte des prescriptions de la révélation. La voie juste était celle qui plaisait le plus au grand nombre ; le plus grand Pandit était celui qui parlait le plus fort. Quiconque se livrait aux faux-semblants et à l’hypocrisie était universellement appelé saint. L’homme sage était celui qui dépouillait son voisin ; tout vantard passait pour un homme remarquable, tout menteur pour un esprit brillant et un homme de talent, en ces jours mauvais. Un réprouvé qui niait les doctrines de la révélation était un philosophe éclairé ; et quiconque avait les cheveux et les ongles négligés était célébré, en cet âge dégradé, comme un modèle d’ascétisme.
Dohâ 95.
Kaliyuga
Prendre les haillons répugnants et les attributs d’un mendiant, et se nourrir indistinctement de toute espèce d’aliment, c’était être ascète, saint, objet de vénération en cet âge d’iniquité.
Sarattha 10.
Toutes sortes de malfaiteurs étaient honorés et respectés, et les bavards les plus oisifs étaient acceptés comme prédicateurs en ces jours misérables.
Chaupai
Partout, l’homme était soumis à la femme et faisait le bouffon comme un singe savant. Les Shudras enseignaient la théologie aux deux-fois-nés et, revêtus du cordon brahmanique, s’appropriaient leurs gains infâmes. Chacun s’adonnait à la sensualité, à l’avidité et à la violence, et bafouait les dieux, les brahmanes, les Écritures et les saints. Les épouses abandonnaient leurs maris, si beaux et accomplis fussent-ils, pour adorer à leur place n’importe quel misérable étranger. Les femmes mariées paraissaient sans aucun ornement, tandis que les veuves étaient parées de bijoux. Maîtres et élèves ne valaient pas mieux que des sourds et des aveugles ; les uns n’écoutaient pas, les autres n’avaient jamais lu. Un maître qui prend l’argent de son élève sans le délivrer de ses doutes tombe dans un effroyable abîme infernal. Le père et la mère appellent leurs enfants et leur enseignent le devoir de se remplir le ventre.
Nul égard n’était accordé à la caste ni aux quatre étapes de la vie ; chacun s’acharnait à attaquer les Écritures. Les brahmanes vendaient le Veda ; les rois dévoraient leurs sujets ; nul ne tenait compte des prescriptions de la révélation. La voie juste était celle qui plaisait le plus au grand nombre ; le plus grand Pandit était celui qui parlait le plus fort. Quiconque se livrait aux faux-semblants et à l’hypocrisie était universellement appelé saint. L’homme sage était celui qui dépouillait son voisin ; tout vantard passait pour un homme remarquable, tout menteur pour un esprit brillant et un homme de talent, en ces jours mauvais. Un réprouvé qui niait les doctrines de la révélation était un philosophe éclairé ; et quiconque avait les cheveux et les ongles négligés était célébré, en cet âge dégradé, comme un modèle d’ascétisme.
Dohâ 95.
Kaliyuga
Prendre les haillons répugnants et les attributs d’un mendiant, et se nourrir indistinctement de toute espèce d’aliment, c’était être ascète, saint, objet de vénération en cet âge d’iniquité.
Sarattha 10.
Toutes sortes de malfaiteurs étaient honorés et respectés, et les bavards les plus oisifs étaient acceptés comme prédicateurs en ces jours misérables.
Chaupai
Partout, l’homme était soumis à la femme et faisait le bouffon comme un singe savant. Les Shudras enseignaient la théologie aux deux-fois-nés et, revêtus du cordon brahmanique, s’appropriaient leurs gains infâmes. Chacun s’adonnait à la sensualité, à l’avidité et à la violence, et bafouait les dieux, les brahmanes, les Écritures et les saints. Les épouses abandonnaient leurs maris, si beaux et accomplis fussent-ils, pour adorer à leur place n’importe quel misérable étranger. Les femmes mariées paraissaient sans aucun ornement, tandis que les veuves étaient parées de bijoux. Maîtres et élèves ne valaient pas mieux que des sourds et des aveugles ; les uns n’écoutaient pas, les autres n’avaient jamais lu. Un maître qui prend l’argent de son élève sans le délivrer de ses doutes tombe dans un effroyable abîme infernal. Le père et la mère appellent leurs enfants et leur enseignent le devoir de se remplir le ventre.
Dohâ 96.
Ceux qui sont dépourvus de connaissance spirituelle ne disent jamais rien d’autre que ceci. Dans leur avidité, ils tueraient un Brahman ou leur propre guru pour gagner une cowrie. Les Sudras disputent avec les deux-fois-nés : « Êtes-vous meilleurs que nous ? Quiconque comprend la théologie vaut bien le meilleur des Brahmans ! » Ainsi raillent-ils avec insolence.
Chaupai
Esclaves de leurs désirs pour la femme de leur prochain, habiles seulement à tromper, enveloppés d’ignorance, de violence et d’égoïsme, tels sont les hommes que l’on tient pour des théologiens et des philosophes. J’ai vu les pratiques du Kali Yuga. Tombant eux-mêmes et entraînant dans leur chute ceux qui suivaient le chemin de la vertu, ces hommes qui troublent le monde par leurs gloses sur les Écritures passent un Kalpa entier dans chaque gouffre de l’enfer. Les gens de basse caste, tels que les marchands d’huile, les potiers, les nourrisseurs de chiens, les Kirats, les Kols et les distillateurs de boissons alcoolisées, qui, après la mort de leur femme ou la perte de leurs biens, se rasent la tête et deviennent mendiants religieux, puis font incliner les Brahmans à leurs pieds, se ruinent par leurs actes pour ce monde comme pour l’autre. Un Brahman est illettré, avide et sensuel, dissolu et stupide, et mari d’une femme de caste méprisée. Un Sudra pratique la prière, le jeûne et tous les autres devoirs religieux et, prenant la place d’honneur, expose les Purānas. Chacun pratique les devoirs d’un état de vie autre que le sien, et les innombrables perversions de la morale défient toute description.
Ceux qui sont dépourvus de connaissance spirituelle ne disent jamais rien d’autre que ceci. Dans leur avidité, ils tueraient un Brahman ou leur propre guru pour gagner une cowrie. Les Sudras disputent avec les deux-fois-nés : « Êtes-vous meilleurs que nous ? Quiconque comprend la théologie vaut bien le meilleur des Brahmans ! » Ainsi raillent-ils avec insolence.
Chaupai
Esclaves de leurs désirs pour la femme de leur prochain, habiles seulement à tromper, enveloppés d’ignorance, de violence et d’égoïsme, tels sont les hommes que l’on tient pour des théologiens et des philosophes. J’ai vu les pratiques du Kali Yuga. Tombant eux-mêmes et entraînant dans leur chute ceux qui suivaient le chemin de la vertu, ces hommes qui troublent le monde par leurs gloses sur les Écritures passent un Kalpa entier dans chaque gouffre de l’enfer. Les gens de basse caste, tels que les marchands d’huile, les potiers, les nourrisseurs de chiens, les Kirats, les Kols et les distillateurs de boissons alcoolisées, qui, après la mort de leur femme ou la perte de leurs biens, se rasent la tête et deviennent mendiants religieux, puis font incliner les Brahmans à leurs pieds, se ruinent par leurs actes pour ce monde comme pour l’autre. Un Brahman est illettré, avide et sensuel, dissolu et stupide, et mari d’une femme de caste méprisée. Un Sudra pratique la prière, le jeûne et tous les autres devoirs religieux et, prenant la place d’honneur, expose les Purānas. Chacun pratique les devoirs d’un état de vie autre que le sien, et les innombrables perversions de la morale défient toute description.
Dohâ 97.
Dans l’Âge de fer, les castes se confondent et chacun fait sa propre loi. Les hommes commettent le péché et en récoltent le fruit sous forme de tourments, de terreur, de maladie, de chagrin et de deuil. Vaincus par l’illusion, ils ne marchent pas sur la voie du service de Hari, telle que l’approuvent les Écritures et qu’elle est associée à la sobriété et au discernement, mais inventent diverses voies qui leur sont propres.
Chhand Tomar
Les dévots se bâtissent de somptueuses demeures et se laissent emporter par la sensualité, oubliant l’ascèse. Les ascètes amassent des richesses, les mendiants deviennent maîtres de maison ; les absurdités de l’Âge de fer, maître, dépassent toute description. On chasse une épouse bien née et vertueuse, et l’on fait entrer chez soi une servante, au mépris des usages familiaux. Un fils obéit à son père et à sa mère tant qu’il n’a pas vu le visage d’une femme ; dès qu’il s’éprend des parents de son épouse, il regarde les siens comme des ennemis. Les rois, voués à des conduites criminelles et sans égard pour la religion, oppriment leurs sujets par des jugements injustes. Le plus vil des manants, s’il est riche, passe pour noble ; on ne reconnaît un Brahman qu’à son cordon, et tout misérable nu est tenu pour un ascète.
Dans l’Âge de fer, quiconque rejette à la fois les Vedas et les Puranas est considéré comme un adorateur de Hari et un véritable saint. Le monde ne récompense pas le poète, et ne l’écoute même pas ; le guru est universellement méprisé, et l’on ne trouve pas un seul sage. Dans l’Âge de fer, les famines sont fréquentes et les gens périssent misérablement faute de nourriture.
Dans l’Âge de fer, les castes se confondent et chacun fait sa propre loi. Les hommes commettent le péché et en récoltent le fruit sous forme de tourments, de terreur, de maladie, de chagrin et de deuil. Vaincus par l’illusion, ils ne marchent pas sur la voie du service de Hari, telle que l’approuvent les Écritures et qu’elle est associée à la sobriété et au discernement, mais inventent diverses voies qui leur sont propres.
Chhand Tomar
Les dévots se bâtissent de somptueuses demeures et se laissent emporter par la sensualité, oubliant l’ascèse. Les ascètes amassent des richesses, les mendiants deviennent maîtres de maison ; les absurdités de l’Âge de fer, maître, dépassent toute description. On chasse une épouse bien née et vertueuse, et l’on fait entrer chez soi une servante, au mépris des usages familiaux. Un fils obéit à son père et à sa mère tant qu’il n’a pas vu le visage d’une femme ; dès qu’il s’éprend des parents de son épouse, il regarde les siens comme des ennemis. Les rois, voués à des conduites criminelles et sans égard pour la religion, oppriment leurs sujets par des jugements injustes. Le plus vil des manants, s’il est riche, passe pour noble ; on ne reconnaît un Brahman qu’à son cordon, et tout misérable nu est tenu pour un ascète.
Dans l’Âge de fer, quiconque rejette à la fois les Vedas et les Puranas est considéré comme un adorateur de Hari et un véritable saint. Le monde ne récompense pas le poète, et ne l’écoute même pas ; le guru est universellement méprisé, et l’on ne trouve pas un seul sage. Dans l’Âge de fer, les famines sont fréquentes et les gens périssent misérablement faute de nourriture.
Dohâ 98.
Écoute, Garur : à l’Âge de fer, l’univers entier est saturé d’hypocrisie, de violence, d’orgueil, d’hostilité, d’hérésie, d’arrogance, d’ignorance, de sensualité et de toute autre passion mauvaise. Les hommes adorent les puissances des ténèbres par des prières, des jeûnes, des sacrifices, des vœux et des aumônes : les dieux ne font pas pleuvoir sur la terre et le riz est semé, mais ne germe pas.
Chhand
La seule parure d’une femme est sa chevelure, et elle souffre cruellement de la faim ; les pauvres sont dans la détresse, mais sont intensément égoïstes. Les insensés désirent le bonheur, mais n’ont aucun égard pour la religion ; leur mental étroit s’est endurci et ne connaît pas la compassion. Accablés par la maladie, les hommes ne trouvent nulle part de repos, mais seulement de la suffisance et des querelles sans cause. La vie est courte ; l’âge de l’homme n’est que de quinze ans, et pourtant, dans leur orgueil, ils comptent vivre plus longtemps que la création. L’Âge de fer a tant bouleversé l’humanité que nul ne fait preuve d’obéissance, ni jeune sœur ni fille. Il n’y a ni contentement, ni égards, ni repos ; chaque caste est ravalée à la condition d’un mendiant importun ; le monde est plein d’envie, de médisance et de cupidité ; la sérénité d’esprit est révolue. Chacun est rongé par le chagrin et le deuil ; toute pensée des devoirs liés à la caste et au stade de la vie est abandonnée. Les hommes sont si avares qu’ils ignorent tout renoncement, toute charité et toute bonté ; torpeur et malhonnêteté se multiplient à l’extrême. Hommes et femmes se complaisent tous dans les soins de leur corps, et les calomniateurs se répandent partout.
Écoute, Garur : à l’Âge de fer, l’univers entier est saturé d’hypocrisie, de violence, d’orgueil, d’hostilité, d’hérésie, d’arrogance, d’ignorance, de sensualité et de toute autre passion mauvaise. Les hommes adorent les puissances des ténèbres par des prières, des jeûnes, des sacrifices, des vœux et des aumônes : les dieux ne font pas pleuvoir sur la terre et le riz est semé, mais ne germe pas.
Chhand
La seule parure d’une femme est sa chevelure, et elle souffre cruellement de la faim ; les pauvres sont dans la détresse, mais sont intensément égoïstes. Les insensés désirent le bonheur, mais n’ont aucun égard pour la religion ; leur mental étroit s’est endurci et ne connaît pas la compassion. Accablés par la maladie, les hommes ne trouvent nulle part de repos, mais seulement de la suffisance et des querelles sans cause. La vie est courte ; l’âge de l’homme n’est que de quinze ans, et pourtant, dans leur orgueil, ils comptent vivre plus longtemps que la création. L’Âge de fer a tant bouleversé l’humanité que nul ne fait preuve d’obéissance, ni jeune sœur ni fille. Il n’y a ni contentement, ni égards, ni repos ; chaque caste est ravalée à la condition d’un mendiant importun ; le monde est plein d’envie, de médisance et de cupidité ; la sérénité d’esprit est révolue. Chacun est rongé par le chagrin et le deuil ; toute pensée des devoirs liés à la caste et au stade de la vie est abandonnée. Les hommes sont si avares qu’ils ignorent tout renoncement, toute charité et toute bonté ; torpeur et malhonnêteté se multiplient à l’extrême. Hommes et femmes se complaisent tous dans les soins de leur corps, et les calomniateurs se répandent partout.
Dohâ 99.
Écoute, Garur : l’Âge de fer est une mine d’impuretés et d’iniquités ; mais il a un immense avantage : il est facile d’en sortir. Dans les Âges d’or, d’argent et de bronze, le culte solennel, le sacrifice et la méditation mystique étaient les moyens prescrits ; dans l’Âge de fer, ceux qui atteignent le salut n’y parviennent que par le nom de Hari.
À l’Âge d’or, tous étaient spirituels et sages, et traversaient l’océan de l’existence en méditant sur Hari. À l’Âge d’argent, les hommes accomplissaient de nombreux sacrifices et, en dédiant leurs actes au Seigneur, parvenaient ainsi au terme de leur parcours. À l’Âge de bronze, les hommes n’avaient d’autre recours que le culte des pieds de Râma. À l’Âge de fer, les hommes sondent les profondeurs de l’existence en chantant simplement les louanges de Râma. À l’Âge de fer, ni l’abstraction spirituelle, ni le sacrifice, ni le savoir ne sont d’aucun secours ; le seul espoir de l’homme réside dans la célébration de Râma. Quiconque renonce à s’en remettre à tous les autres et prie dévotement Râma en chantant Ses louanges échappera assurément à toute existence terrestre ultérieure. La puissance de Son nom est la révélation propre à l’Âge de fer. Elle est son unique influence purificatrice, par laquelle l’âme est purifiée et le péché détruit.
Dohâ 100.
Aucun âge ne peut se comparer à l’Âge de fer : en celui-ci, si un homme a seulement la foi et se consacre à chanter les saintes louanges de Râma, il échappe à l’existence sans autre difficulté. La religion a été révélée avec quatre pieds ; à l’Âge de fer, l’un d’eux est le plus important ; que celui à qui Dieu l’a accordé pratique l’aumône et prospère.
Écoute, Garur : l’Âge de fer est une mine d’impuretés et d’iniquités ; mais il a un immense avantage : il est facile d’en sortir. Dans les Âges d’or, d’argent et de bronze, le culte solennel, le sacrifice et la méditation mystique étaient les moyens prescrits ; dans l’Âge de fer, ceux qui atteignent le salut n’y parviennent que par le nom de Hari.
À l’Âge d’or, tous étaient spirituels et sages, et traversaient l’océan de l’existence en méditant sur Hari. À l’Âge d’argent, les hommes accomplissaient de nombreux sacrifices et, en dédiant leurs actes au Seigneur, parvenaient ainsi au terme de leur parcours. À l’Âge de bronze, les hommes n’avaient d’autre recours que le culte des pieds de Râma. À l’Âge de fer, les hommes sondent les profondeurs de l’existence en chantant simplement les louanges de Râma. À l’Âge de fer, ni l’abstraction spirituelle, ni le sacrifice, ni le savoir ne sont d’aucun secours ; le seul espoir de l’homme réside dans la célébration de Râma. Quiconque renonce à s’en remettre à tous les autres et prie dévotement Râma en chantant Ses louanges échappera assurément à toute existence terrestre ultérieure. La puissance de Son nom est la révélation propre à l’Âge de fer. Elle est son unique influence purificatrice, par laquelle l’âme est purifiée et le péché détruit.
Dohâ 100.
Aucun âge ne peut se comparer à l’Âge de fer : en celui-ci, si un homme a seulement la foi et se consacre à chanter les saintes louanges de Râma, il échappe à l’existence sans autre difficulté. La religion a été révélée avec quatre pieds ; à l’Âge de fer, l’un d’eux est le plus important ; que celui à qui Dieu l’a accordé pratique l’aumône et prospère.