Comment ces pitres pourraient-ils comprendre Raghupati, eux qui sont asservis à la luxure, à la colère, à l’orgueil et à l’avidité, absorbés par les affaires domestiques, images mêmes de la misère, au fond d’un puits de ténèbres ? La phase sans forme de la Divinité est facile à comprendre, mais qui peut saisir son incarnation ? L’âme d’un saint est troublée lorsqu’elle entend parler de toutes ses actions, naturelles comme surnaturelles.
Écoute, Garur ; je vais te raconter, du mieux que je peux, une histoire plaisante illustrant la puissance de Râma, en te révélant dans le détail les circonstances d’une illusion qui m’a frappé. Vous, seigneur, êtes un réceptacle de la grâce de Râma, vous chérissez tout particulièrement les actes de Hari et vous êtes, de surcroît, mon plus grand bienfaiteur ; je ne vous cacherai donc rien dans cet exposé d’un grand et excellent mystère. Écoute : la disposition naturelle de Râma est telle qu’il ne tolère jamais l’orgueil chez ses serviteurs. L’orgueil prend racine dans l’attachement au monde et cause bien des souffrances et toutes sortes de tourments. C’est pourquoi le Tout-Miséricordieux
met fin à l’affection qu’il porte à ses serviteurs : ainsi, seigneur, lorsqu’un enfant a un abcès sur le corps, sa mère l’incise avec une cruauté apparente.
Dohâ 74.
D’abord, le pauvre enfant pleure de douleur, mais sa mère n’y prête pas attention, car elle veut guérir le mal. De même, Raghupati guérit ses serviteurs de l’orgueil, agissant ainsi pour leur bien. Ah, Tulsidas, qui ne renoncerait à l’erreur pour adorer un tel seigneur ?
Écoute, Garur ; je vais te raconter, du mieux que je peux, une histoire plaisante illustrant la puissance de Râma, en te révélant dans le détail les circonstances d’une illusion qui m’a frappé. Vous, seigneur, êtes un réceptacle de la grâce de Râma, vous chérissez tout particulièrement les actes de Hari et vous êtes, de surcroît, mon plus grand bienfaiteur ; je ne vous cacherai donc rien dans cet exposé d’un grand et excellent mystère. Écoute : la disposition naturelle de Râma est telle qu’il ne tolère jamais l’orgueil chez ses serviteurs. L’orgueil prend racine dans l’attachement au monde et cause bien des souffrances et toutes sortes de tourments. C’est pourquoi le Tout-Miséricordieux
met fin à l’affection qu’il porte à ses serviteurs : ainsi, seigneur, lorsqu’un enfant a un abcès sur le corps, sa mère l’incise avec une cruauté apparente.
Dohâ 74.
D’abord, le pauvre enfant pleure de douleur, mais sa mère n’y prête pas attention, car elle veut guérir le mal. De même, Raghupati guérit ses serviteurs de l’orgueil, agissant ainsi pour leur bien. Ah, Tulsidas, qui ne renoncerait à l’erreur pour adorer un tel seigneur ?
Chaupâî
Je vais maintenant te raconter, Garur, l’histoire de la grâce de Rama et de ma propre sottise ; écoute attentivement. Chaque fois que Rama prend forme humaine et déroule la série de ses jeux d’imitation pour le bien de ses dévots, je me rends toujours à Avadh et me réjouis d’observer ses jeux d’enfant. Je vais assister aux réjouissances de sa naissance et suis heureux d’y rester cinq ans. L’enfant Rama est ma divinité tutélaire, beau comme mille Amours. Contemplant sans cesse le visage de mon propre seigneur, ô Garur, je régale véritablement mes yeux ; et, sous l’apparence insignifiante d’un corbeau, je reste auprès de Hari et observe tous ses jeux enfantins.
Dohâ 75.
Chaque fois qu’il vagabonde en jouant, je volette tout près de lui et, pour me nourrir, je ramasse dans la cour les miettes qui tombent de sa table. Un jour, Raghubir se livra à un jeu tout à fait singulier. Au souvenir des espiègleries de son seigneur, tous ses poils se hérissèrent de ravissement.
Chaupâî
Bhusundi poursuivit : « Écoute, roi des oiseaux, le mystère des actions de Rama, qui font toujours les délices de ses serviteurs. Le palais du roi était d’une beauté exquise, tout en or incrusté de pierres précieuses de toutes sortes. Le charme de la cour où les quatre frères jouaient sans cesse dépasse toute description. Là, Rama errait à sa guise, au grand bonheur de sa mère, se divertissant à des jeux d’enfant ; son corps délicat, sombre comme le saphir, avait en chaque membre la beauté de mille Amours ; ses pieds roses et tendres, pareils à des boutons de lotus, portaient des ongles éclatants qui surpassaient en splendeur la lune, et étaient ornés des quatre emblèmes du foudre, du lotus, de l’aiguillon à éléphant et de l’étendard, ainsi que de jolis bracelets de cheville qui rendaient une douce musique. Sa jolie ceinture, elle aussi, était mélodieuse : faite d’or, elle était rehaussée de joyaux.
Je vais maintenant te raconter, Garur, l’histoire de la grâce de Rama et de ma propre sottise ; écoute attentivement. Chaque fois que Rama prend forme humaine et déroule la série de ses jeux d’imitation pour le bien de ses dévots, je me rends toujours à Avadh et me réjouis d’observer ses jeux d’enfant. Je vais assister aux réjouissances de sa naissance et suis heureux d’y rester cinq ans. L’enfant Rama est ma divinité tutélaire, beau comme mille Amours. Contemplant sans cesse le visage de mon propre seigneur, ô Garur, je régale véritablement mes yeux ; et, sous l’apparence insignifiante d’un corbeau, je reste auprès de Hari et observe tous ses jeux enfantins.
Dohâ 75.
Chaque fois qu’il vagabonde en jouant, je volette tout près de lui et, pour me nourrir, je ramasse dans la cour les miettes qui tombent de sa table. Un jour, Raghubir se livra à un jeu tout à fait singulier. Au souvenir des espiègleries de son seigneur, tous ses poils se hérissèrent de ravissement.
Chaupâî
Bhusundi poursuivit : « Écoute, roi des oiseaux, le mystère des actions de Rama, qui font toujours les délices de ses serviteurs. Le palais du roi était d’une beauté exquise, tout en or incrusté de pierres précieuses de toutes sortes. Le charme de la cour où les quatre frères jouaient sans cesse dépasse toute description. Là, Rama errait à sa guise, au grand bonheur de sa mère, se divertissant à des jeux d’enfant ; son corps délicat, sombre comme le saphir, avait en chaque membre la beauté de mille Amours ; ses pieds roses et tendres, pareils à des boutons de lotus, portaient des ongles éclatants qui surpassaient en splendeur la lune, et étaient ornés des quatre emblèmes du foudre, du lotus, de l’aiguillon à éléphant et de l’étendard, ainsi que de jolis bracelets de cheville qui rendaient une douce musique. Sa jolie ceinture, elle aussi, était mélodieuse : faite d’or, elle était rehaussée de joyaux.
Dohâ 76.
Le ventre marqué des trois plis de beauté, le nombril bien dessiné et profond, et la poitrine large, resplendissante de tous les ornements qui conviennent à la parure d’un enfant ;
Chaupâî
les mains rosées et les jolis ongles ; les bras longs, richement ornés de bracelets, et les épaules d’un jeune lion ; le cou creusé de fossettes, le menton arrondi et le visage d’une beauté parfaite ; la parole bégayante, les lèvres vermeilles et deux petites dents de perle, délicieuses, en haut et en bas ; les joues potelées, le nez ravissant et le sourire aussi charmant que la lune ; les yeux de lotus qui dénouent les liens terrestres et le front resplendissant de la marque de pigment jaune ; les sourcils arqués, les jolies oreilles et les beaux cheveux noirs bouclés ; vêtu d’une fine veste jaune qui mettait son corps en valeur, il me fascinait de son regard enjoué, tandis qu’il folâtrait dans toute sa grâce dans les cours du palais royal, dansant à la vue de son propre reflet et faisant avec moi toutes sortes de facéties, dont je rougis de parler. Quand il accourait en riant pour m’attraper, je m’enfuyais ; alors il me montrait un morceau de gâteau.
Dohâ 77.
Je m’approchai et le Seigneur rit. Je m’enfuis de nouveau et il se mit à pleurer. Je m’approchai pour saisir ses pieds, mais il s’enfuit, se retournant sans cesse pour me regarder. En le voyant jouer comme un enfant ordinaire, je fus saisie de stupeur. Ces gestes peuvent-ils être ceux du Seigneur, qui est la totalité de l’intelligence et de la félicité ?
Le ventre marqué des trois plis de beauté, le nombril bien dessiné et profond, et la poitrine large, resplendissante de tous les ornements qui conviennent à la parure d’un enfant ;
Chaupâî
les mains rosées et les jolis ongles ; les bras longs, richement ornés de bracelets, et les épaules d’un jeune lion ; le cou creusé de fossettes, le menton arrondi et le visage d’une beauté parfaite ; la parole bégayante, les lèvres vermeilles et deux petites dents de perle, délicieuses, en haut et en bas ; les joues potelées, le nez ravissant et le sourire aussi charmant que la lune ; les yeux de lotus qui dénouent les liens terrestres et le front resplendissant de la marque de pigment jaune ; les sourcils arqués, les jolies oreilles et les beaux cheveux noirs bouclés ; vêtu d’une fine veste jaune qui mettait son corps en valeur, il me fascinait de son regard enjoué, tandis qu’il folâtrait dans toute sa grâce dans les cours du palais royal, dansant à la vue de son propre reflet et faisant avec moi toutes sortes de facéties, dont je rougis de parler. Quand il accourait en riant pour m’attraper, je m’enfuyais ; alors il me montrait un morceau de gâteau.
Dohâ 77.
Je m’approchai et le Seigneur rit. Je m’enfuis de nouveau et il se mit à pleurer. Je m’approchai pour saisir ses pieds, mais il s’enfuit, se retournant sans cesse pour me regarder. En le voyant jouer comme un enfant ordinaire, je fus saisie de stupeur. Ces gestes peuvent-ils être ceux du Seigneur, qui est la totalité de l’intelligence et de la félicité ?
Chaupâî
Voici ce qui me vint à l’esprit, Garur : Rama avait déployé sa puissance d’illusion pour m’envelopper. Mais cette illusion ne me fit aucun mal. Elle n’eut pas sur moi le même effet que sur les autres créatures. Mon seigneur avait ici une raison particulière d’agir, que je souhaite que tu observes attentivement, Garur. Rama seul est intelligence absolue ; toute créature, animée ou inanimée, est soumise à Maya. Si tous possédaient la même intelligence parfaite, dis-moi quelle différence il y aurait entre Dieu et ses créatures. La créature est soumise à Maya par son orgueil. Maya, avec tous ses phénomènes, est soumise à dieu. La créature dépend d’autrui, la Divinité dépend d’elle-même ; la créature est multiple, Rama est un. Bien que les distinctions établies par Maya soient illusoires, elles ne peuvent être dissipées sans l’aide de Hari, quoi que tu puisses faire.
Dohâ 78.
Le plus sage des hommes, qui espère obtenir le salut sans prier Rama, ressemble à une bête dépourvue de queue et de cornes. Quand bien même seize pleines lunes se lèveraient, que toutes les étoiles et les forêts de chaque montagne seraient embrasées, la nuit ne céderait qu’au soleil.
De même, Garur, sans prier Hari, les souffrances inhérentes à l’existence ne peuvent être dissipées. L’ignorance n’a aucun pouvoir sur le serviteur de Hari ; la connaissance émanant du Seigneur pénètre tout son être. Ainsi, ô meilleur des oiseaux, le croyant ne peut être détruit : sa foi, semblable à celle d’un serviteur en son maître, ne cesse de grandir. Rama sourit en me voyant chanceler dans l’erreur et en entendant l’étrange conduite qu’il avait adoptée. Ni son frère, ni son père, ni sa mère ne connurent jamais le secret de ce jeu. Tandis qu’il rampait à quatre pattes, pressé de m’attraper — le corps d’un teint si sombre, les mains et les pieds rosés —, je pris mon envol, Garur, et il tendit les bras pour me saisir. Aussi haut que je m’élevais dans les airs, je voyais toujours ses bras aussi proches de moi qu’auparavant.
Voici ce qui me vint à l’esprit, Garur : Rama avait déployé sa puissance d’illusion pour m’envelopper. Mais cette illusion ne me fit aucun mal. Elle n’eut pas sur moi le même effet que sur les autres créatures. Mon seigneur avait ici une raison particulière d’agir, que je souhaite que tu observes attentivement, Garur. Rama seul est intelligence absolue ; toute créature, animée ou inanimée, est soumise à Maya. Si tous possédaient la même intelligence parfaite, dis-moi quelle différence il y aurait entre Dieu et ses créatures. La créature est soumise à Maya par son orgueil. Maya, avec tous ses phénomènes, est soumise à dieu. La créature dépend d’autrui, la Divinité dépend d’elle-même ; la créature est multiple, Rama est un. Bien que les distinctions établies par Maya soient illusoires, elles ne peuvent être dissipées sans l’aide de Hari, quoi que tu puisses faire.
Dohâ 78.
Le plus sage des hommes, qui espère obtenir le salut sans prier Rama, ressemble à une bête dépourvue de queue et de cornes. Quand bien même seize pleines lunes se lèveraient, que toutes les étoiles et les forêts de chaque montagne seraient embrasées, la nuit ne céderait qu’au soleil.
De même, Garur, sans prier Hari, les souffrances inhérentes à l’existence ne peuvent être dissipées. L’ignorance n’a aucun pouvoir sur le serviteur de Hari ; la connaissance émanant du Seigneur pénètre tout son être. Ainsi, ô meilleur des oiseaux, le croyant ne peut être détruit : sa foi, semblable à celle d’un serviteur en son maître, ne cesse de grandir. Rama sourit en me voyant chanceler dans l’erreur et en entendant l’étrange conduite qu’il avait adoptée. Ni son frère, ni son père, ni sa mère ne connurent jamais le secret de ce jeu. Tandis qu’il rampait à quatre pattes, pressé de m’attraper — le corps d’un teint si sombre, les mains et les pieds rosés —, je pris mon envol, Garur, et il tendit les bras pour me saisir. Aussi haut que je m’élevais dans les airs, je voyais toujours ses bras aussi proches de moi qu’auparavant.
Dohâ 79
Je m’élevai jusqu’à la sphère de Brahma, mais, quand je regardai derrière moi dans ma fuite, il n’y avait, maître, que la largeur de deux doigts entre moi et les bras de Râma. Je fendis les sept enveloppes de l’univers et m’élevai aussi haut que je le pouvais, mais je voyais encore les bras du Seigneur ; alors, je demeurai stupéfait.
Dans ma terreur, je fermai les yeux, et lorsque je les rouvris, je me trouvai à Ayodhya. Râma me regarda en souriant et, comme il riait, je sautai dans sa gorge. Dans son ventre (écoute, roi des oiseaux), je vis une multitude d’univers, avec de nombreux mondes étranges, tous plus merveilleux les uns que les autres ; des myriades de Brahmas et de Sivas ; d’innombrables étoiles, soleils et lunes ; d’innombrables Lokpals et images de la Mort et du Temps ; d’innombrables montagnes et de vastes plaines terrestres ; des mers, des lacs, des rivières et des forêts sans fin, ainsi que tout le mécanisme complexe de la création ; des dieux, des sages, des saints, des serpents et des kinnars, et les quatre classes d’êtres vivants, mobiles et immobiles.
Dohâ 80
Tous les prodiges que je vis étaient tels que l’œil ne les avait jamais vus, que l’oreille ne les avait jamais entendus et que l’esprit humain n’avait jamais pu concevoir ; comment est-il possible de les décrire ? Je demeurai cent ans dans chaque univers et parcourus ainsi tous ces globes innombrables.
Je m’élevai jusqu’à la sphère de Brahma, mais, quand je regardai derrière moi dans ma fuite, il n’y avait, maître, que la largeur de deux doigts entre moi et les bras de Râma. Je fendis les sept enveloppes de l’univers et m’élevai aussi haut que je le pouvais, mais je voyais encore les bras du Seigneur ; alors, je demeurai stupéfait.
Dans ma terreur, je fermai les yeux, et lorsque je les rouvris, je me trouvai à Ayodhya. Râma me regarda en souriant et, comme il riait, je sautai dans sa gorge. Dans son ventre (écoute, roi des oiseaux), je vis une multitude d’univers, avec de nombreux mondes étranges, tous plus merveilleux les uns que les autres ; des myriades de Brahmas et de Sivas ; d’innombrables étoiles, soleils et lunes ; d’innombrables Lokpals et images de la Mort et du Temps ; d’innombrables montagnes et de vastes plaines terrestres ; des mers, des lacs, des rivières et des forêts sans fin, ainsi que tout le mécanisme complexe de la création ; des dieux, des sages, des saints, des serpents et des kinnars, et les quatre classes d’êtres vivants, mobiles et immobiles.
Dohâ 80
Tous les prodiges que je vis étaient tels que l’œil ne les avait jamais vus, que l’oreille ne les avait jamais entendus et que l’esprit humain n’avait jamais pu concevoir ; comment est-il possible de les décrire ? Je demeurai cent ans dans chaque univers et parcourus ainsi tous ces globes innombrables.
Chaque monde avait son propre Créateur, son propre Vishnu, Siva et Manu, ainsi que ses propres Régents des sphères ; il y avait des hommes, des Gandharvas, des diablotins et des esprits malfaisants, des kinnars et des démons, des troupeaux, des oiseaux et des serpents, toutes les tribus des dieux et des géants, et chaque créature vivante, mais sous des formes différentes ; des terres, des fleuves, des mers, des lacs et des montagnes, et tout le mécanisme de la création était lui aussi entièrement distinct. Chaque œuf cosmique avait un aspect qui lui était propre et, dans tous ses détails innombrables, était merveilleux à contempler. Dans chaque monde se trouvait une ville d’Avadh distincte, avec son propre Sarja, ses propres hommes et femmes, avec Dasarath et Kausalya et les autres reines, et Bharat et ses frères, chacun sous sa forme propre. Chaque sphère avait son propre Rama incarné, avec tous ses jeux enfantins, que je pouvais voir.
Dohâ 81
Ô Garur, je vis chaque partie du spectacle se répéter séparément, mais, au cours de mes pérégrinations à travers les mondes innombrables, je ne vis aucun autre Seigneur Rama. Les mêmes manières enfantines, la même beauté, le même gracieux Raghu-bir : voilà ce que je vis dans chaque monde successif que je parcourus, emporté par le souffle de l’illusion.
Imagine que cent cycles se soient écoulés durant mes errances à travers les différentes sphères. Enfin, après tous mes voyages, je regagnai mon propre ermitage et y demeurai quelque temps. Quand j’appris la naissance de mon Seigneur à Avadh, je me levai, submergé par une extase de dévotion, et allai assister aux réjouissances de sa naissance, comme je vous l’ai déjà raconté. Dans le ventre de Rama, je vis de nombreux mondes, mais ce que je vis dépasse toute description. Puis je revis Rama, omniscient, seigneur de Maya, Dieu miséricordieux, et je m’interrogeai longuement en moi-même, car mon entendement était obscurci par les brumes de l’illusion. En deux heures, je vis tout ; j’étais épuisé et mon âme était entièrement bouleversée.
Dohâ 81
Ô Garur, je vis chaque partie du spectacle se répéter séparément, mais, au cours de mes pérégrinations à travers les mondes innombrables, je ne vis aucun autre Seigneur Rama. Les mêmes manières enfantines, la même beauté, le même gracieux Raghu-bir : voilà ce que je vis dans chaque monde successif que je parcourus, emporté par le souffle de l’illusion.
Imagine que cent cycles se soient écoulés durant mes errances à travers les différentes sphères. Enfin, après tous mes voyages, je regagnai mon propre ermitage et y demeurai quelque temps. Quand j’appris la naissance de mon Seigneur à Avadh, je me levai, submergé par une extase de dévotion, et allai assister aux réjouissances de sa naissance, comme je vous l’ai déjà raconté. Dans le ventre de Rama, je vis de nombreux mondes, mais ce que je vis dépasse toute description. Puis je revis Rama, omniscient, seigneur de Maya, Dieu miséricordieux, et je m’interrogeai longuement en moi-même, car mon entendement était obscurci par les brumes de l’illusion. En deux heures, je vis tout ; j’étais épuisé et mon âme était entièrement bouleversée.
Dohâ 82
Voyant ma détresse, Raghu-bir, plein de miséricorde, rit, et, tandis qu’Il riait, je sortis de Sa bouche ; écoute, ô toi dont la foi est ferme. Râma recommença avec moi Ses espiègleries d’enfant. Je raisonnai de toutes les façons possibles ; mais mon mental ne trouvait aucun apaisement.
À la vue de ce miracle et en mesurant son caractère transcendant, je perdis connaissance. Je tombai à terre et aucun mot ne sortit de ma bouche, sinon : « Sauve-moi, sauve-moi, ô Sauveur de tous les croyants en détresse. » Lorsque le Seigneur vit mon agonie de dévotion,
Le Seigneur mit aussitôt fin à l’influence de Son pouvoir d’illusion. Il posa sur ma tête Ses mains pareilles au lotus et — toujours miséricordieux envers les pauvres — me guérit de toute ma souffrance. Râma, le bienfaiteur plein de grâce de ses serviteurs, dissipa ainsi mon égarement. Tandis que je réfléchissais à Sa puissance immense, un grand ravissement s’éleva d’abord dans mon cœur ; et, voyant sa bonté envers ses adorateurs, Ma poitrine se souleva d’un amour inexprimable. Les yeux ruisselants, le corps frémissant et les mains jointes en prière, je renouvelai maintes fois mon humble supplication.
Dohâ 83
Entendant mes paroles empreintes d’amour et voyant que j’étais Son fidèle serviteur, Il m’adressa ces paroles pleines de grâce, profondes et tendres : « Kâka-bhusundi, demande-moi une faveur, car sache que je suis très satisfait de toi ; qu’il s’agisse des pouvoirs surnaturels des saints, d’une richesse fabuleuse ou de la délivrance de toute transmigration future, somme de toute félicité ;
Voyant ma détresse, Raghu-bir, plein de miséricorde, rit, et, tandis qu’Il riait, je sortis de Sa bouche ; écoute, ô toi dont la foi est ferme. Râma recommença avec moi Ses espiègleries d’enfant. Je raisonnai de toutes les façons possibles ; mais mon mental ne trouvait aucun apaisement.
À la vue de ce miracle et en mesurant son caractère transcendant, je perdis connaissance. Je tombai à terre et aucun mot ne sortit de ma bouche, sinon : « Sauve-moi, sauve-moi, ô Sauveur de tous les croyants en détresse. » Lorsque le Seigneur vit mon agonie de dévotion,
Le Seigneur mit aussitôt fin à l’influence de Son pouvoir d’illusion. Il posa sur ma tête Ses mains pareilles au lotus et — toujours miséricordieux envers les pauvres — me guérit de toute ma souffrance. Râma, le bienfaiteur plein de grâce de ses serviteurs, dissipa ainsi mon égarement. Tandis que je réfléchissais à Sa puissance immense, un grand ravissement s’éleva d’abord dans mon cœur ; et, voyant sa bonté envers ses adorateurs, Ma poitrine se souleva d’un amour inexprimable. Les yeux ruisselants, le corps frémissant et les mains jointes en prière, je renouvelai maintes fois mon humble supplication.
Dohâ 83
Entendant mes paroles empreintes d’amour et voyant que j’étais Son fidèle serviteur, Il m’adressa ces paroles pleines de grâce, profondes et tendres : « Kâka-bhusundi, demande-moi une faveur, car sache que je suis très satisfait de toi ; qu’il s’agisse des pouvoirs surnaturels des saints, d’une richesse fabuleuse ou de la délivrance de toute transmigration future, somme de toute félicité ;
pour le savoir et la sagesse, la maîtrise de soi et la philosophie, qualités que, comme chacun le sait, les dieux eux-mêmes peuvent à peine atteindre. Aujourd’hui, je vous accorderai tout ce que vous voudrez ; n’en doutez pas, demandez tout ce que désire votre âme. » En entendant les paroles du Seigneur, je fus profondément ému et me mis à réfléchir ainsi en moi-même : « Il est vrai que le Seigneur a promis de m’accorder toutes les bénédictions, mais il n’a pas dit qu’il me donnerait la foi. Sans la foi, que valent les vertus ou les bénédictions ? Elles sont comme une quantité quelconque de condiments sans sel. À quoi sert le bien sans la prière ? » Après avoir ainsi réfléchi, ô Garura, je répondis : « S’il vous plaît, mon Seigneur, de m’accorder une faveur et si vous souhaitez me témoigner votre bonté et votre bienveillance, je demanderai la faveur que mon âme désire vraiment : vous êtes généreux et connaissez les secrets du cœur.
Dohâ 84
Une foi ferme et sincère, telle que la décrivent les Vedas et les Purânas, telle que la recherchent les plus grands ascètes et les saints, mais que peu trouvent, et cela par la grâce du Seigneur : ô mon Seigneur Râma, arbre du Paradis pour les pieux, ami de celui qui implore, tout miséricordieux, source de toute bénédiction, accordez-moi cette foi dans votre clémence.
« Qu’il en soit ainsi », dit le prince de la maison de Raghu, puis il poursuivit en ces paroles très bienveillantes : « Écoute, ô corbeau ; tu es fort sagace, et il n’est donc pas étonnant que tu demandes cette faveur. Tu aspires à la foi, source de toute bénédiction ; nul au monde n’est aussi favorisé que toi, car les saints ne parviennent pas à la saisir malgré tous leurs efforts, même s’ils consument tout leur corps dans le feu de la prière et de la méditation. Ta sagacité me réjouit ; ta prière pour obtenir la foi m’est très agréable. Écoute maintenant, ô oiseau, les faveurs que je t’accorde : toutes les qualités vertueuses habiteront ton cœur : la foi, le savoir, la sagesse divine, la maîtrise de soi, la pratique de l’abstraction mystique et tous les secrets de l’amour ésotérique. Tu comprendras les mystères de toutes les sciences et, grâce à ma faveur, tu n’auras besoin d’aucune autre aide. »
Dohâ 84
Une foi ferme et sincère, telle que la décrivent les Vedas et les Purânas, telle que la recherchent les plus grands ascètes et les saints, mais que peu trouvent, et cela par la grâce du Seigneur : ô mon Seigneur Râma, arbre du Paradis pour les pieux, ami de celui qui implore, tout miséricordieux, source de toute bénédiction, accordez-moi cette foi dans votre clémence.
« Qu’il en soit ainsi », dit le prince de la maison de Raghu, puis il poursuivit en ces paroles très bienveillantes : « Écoute, ô corbeau ; tu es fort sagace, et il n’est donc pas étonnant que tu demandes cette faveur. Tu aspires à la foi, source de toute bénédiction ; nul au monde n’est aussi favorisé que toi, car les saints ne parviennent pas à la saisir malgré tous leurs efforts, même s’ils consument tout leur corps dans le feu de la prière et de la méditation. Ta sagacité me réjouit ; ta prière pour obtenir la foi m’est très agréable. Écoute maintenant, ô oiseau, les faveurs que je t’accorde : toutes les qualités vertueuses habiteront ton cœur : la foi, le savoir, la sagesse divine, la maîtrise de soi, la pratique de l’abstraction mystique et tous les secrets de l’amour ésotérique. Tu comprendras les mystères de toutes les sciences et, grâce à ma faveur, tu n’auras besoin d’aucune autre aide. »
Dohâ 85
Désormais, aucune des erreurs qui naissent de Mâyâ ne t’affectera ; tu me sais Esprit suprême, sans naissance ni commencement, racine immatérielle de toute matière. Souviens-toi, ô corbeau, que tout croyant m’est cher ; écoute mes paroles et, par la pensée, la parole et l’action, garde une dévotion inébranlable à mes pieds.
Écoute maintenant cet exposé très saint que je te donne, à la fois simple et vrai, et qui est contenu dans les Védas et les autres Écritures. Je vais te révéler ma doctrine particulière : applique ton mental à l’écoute et adore-moi seul, en renonçant à tous les autres. Le monde est le produit de mon pouvoir illusoire, avec toutes ses formes de vie, mobiles et immobiles. Je les aime toutes, car toutes sont mes créatures ; mais l’homme est la créature qui me réjouit le plus. Parmi les hommes, les Brâhmanes ; parmi les Brâhmanes, ceux qui étudient les Védas ; parmi ceux-ci, ceux qui suivent les préceptes des textes sacrés ; parmi ces derniers, les célibataires sont mes favoris, et plus encore les sages ; parmi les sages, j’aime le plus ceux qui possèdent la sagesse spirituelle, et parmi eux, les plus chers de tous sont mes propres serviteurs, qui viennent à moi et n’ont pas d’autre espoir. Je te le répète encore et encore : en vérité, nul ne m’est aussi cher que mes propres disciples. Si Brahma lui-même n’avait pas foi en moi, il ne me serait pas plus cher qu’aucune autre créature ; tandis que la plus humble des créatures qui respirent, si elle est douée de foi, m’est aussi chère que mon âme même : telle est ma doctrine.
Désormais, aucune des erreurs qui naissent de Mâyâ ne t’affectera ; tu me sais Esprit suprême, sans naissance ni commencement, racine immatérielle de toute matière. Souviens-toi, ô corbeau, que tout croyant m’est cher ; écoute mes paroles et, par la pensée, la parole et l’action, garde une dévotion inébranlable à mes pieds.
Écoute maintenant cet exposé très saint que je te donne, à la fois simple et vrai, et qui est contenu dans les Védas et les autres Écritures. Je vais te révéler ma doctrine particulière : applique ton mental à l’écoute et adore-moi seul, en renonçant à tous les autres. Le monde est le produit de mon pouvoir illusoire, avec toutes ses formes de vie, mobiles et immobiles. Je les aime toutes, car toutes sont mes créatures ; mais l’homme est la créature qui me réjouit le plus. Parmi les hommes, les Brâhmanes ; parmi les Brâhmanes, ceux qui étudient les Védas ; parmi ceux-ci, ceux qui suivent les préceptes des textes sacrés ; parmi ces derniers, les célibataires sont mes favoris, et plus encore les sages ; parmi les sages, j’aime le plus ceux qui possèdent la sagesse spirituelle, et parmi eux, les plus chers de tous sont mes propres serviteurs, qui viennent à moi et n’ont pas d’autre espoir. Je te le répète encore et encore : en vérité, nul ne m’est aussi cher que mes propres disciples. Si Brahma lui-même n’avait pas foi en moi, il ne me serait pas plus cher qu’aucune autre créature ; tandis que la plus humble des créatures qui respirent, si elle est douée de foi, m’est aussi chère que mon âme même : telle est ma doctrine.
Dohâ 86
Dis-moi, comment se pourrait-il qu’un serviteur pur, bien disposé et intelligent ne soit pas cher à son maître ? Écoute attentivement, ô corbeau, le principe établi à la fois dans les Védas et les Purânas.
Un père a plusieurs enfants, chacun différent par son caractère, son tempérament et son occupation. L’un est étudiant, un autre ascète philosophe, un autre amasse des richesses, un autre est un soldat généreux, un homme du monde habile ou un dévot ;
# Uttar-kând
Le père éprouve pour eux tous la même affection. Il en est un autre, cependant, qui, en pensée, en parole et en acte, se consacre entièrement à son père, sans même rêver à aucun autre devoir ; c’est ce fils que le père aime comme son propre fils, bien qu’il soit parfaitement ignorant. De même, tous les êtres animés et inanimés, y compris les bêtes, les dieux, les hommes et les démons — bref, l’univers entier que j’ai créé — sont considérés par moi avec une égale compassion ; mais, parmi eux tous, s’il en est un qui renonce à la vanité et à l’illusion et ne m’adore qu’en pensée, en parole et en acte—
Dis-moi, comment se pourrait-il qu’un serviteur pur, bien disposé et intelligent ne soit pas cher à son maître ? Écoute attentivement, ô corbeau, le principe établi à la fois dans les Védas et les Purânas.
Un père a plusieurs enfants, chacun différent par son caractère, son tempérament et son occupation. L’un est étudiant, un autre ascète philosophe, un autre amasse des richesses, un autre est un soldat généreux, un homme du monde habile ou un dévot ;
# Uttar-kând
Le père éprouve pour eux tous la même affection. Il en est un autre, cependant, qui, en pensée, en parole et en acte, se consacre entièrement à son père, sans même rêver à aucun autre devoir ; c’est ce fils que le père aime comme son propre fils, bien qu’il soit parfaitement ignorant. De même, tous les êtres animés et inanimés, y compris les bêtes, les dieux, les hommes et les démons — bref, l’univers entier que j’ai créé — sont considérés par moi avec une égale compassion ; mais, parmi eux tous, s’il en est un qui renonce à la vanité et à l’illusion et ne m’adore qu’en pensée, en parole et en acte—