Hindouisme

Tulsidas, Ramayana, Lankâ-kând, Dohâ 107

Puis Mâtali vint, ayant obtenu la permission de Râma, et inclina la tête à ses pieds. Les dieux, eux aussi, égoïstes comme toujours, vinrent adresser cette prière d’apparence pieuse : « Ami des démunis, bienveillant Raghurâi, Vous-même dieu, Vous avez fait miséricorde aux dieux. Ce misérable sensuel, qui se plaisait à tourmenter le monde entier, a péri par sa propre méchanceté, suivant sa voie pécheresse. Vous êtes l’Esprit suprême, unique et éternel, toujours immuable et insensible aux circonstances, sans parties ni qualités, incréé, sans péché, parfait en tout, invincible, infaillible, plein de puissance et de compassion ; Vous vous êtes incarné sous la forme du poisson, de la tortue, du sanglier, de l’homme-lion et du nain ; sous celle de Parasu-râm également, et maintenant sous celle de Râma. Chaque fois, ô Seigneur, que les dieux ont été en difficulté, Vous avez pris naissance sous une forme ou une autre pour y mettre fin ; mais cet être impur, ce fléau tenace du ciel, livré à la sensualité, à la cupidité, à l’orgueil et à la passion, ce monstre entre les monstres, a été élevé jusqu’à votre sphère, et nous en sommes fort étonnés. Nous, les dieux, sommes de grands maîtres, mais dans notre égoïsme nous avons oublié le culte dû à notre Seigneur, et nous sommes ainsi toujours entraînés dans le flot des passions mondaines ; mais maintenant, ô Seigneur, ayez pitié de nous, car nous venons chercher refuge auprès de Vous. »
Les dieux et les saints, les mains jointes, se tenaient tout autour de lui et lui adressaient ainsi leurs supplications ; alors Brahma, tout le corps tremblant d’une dévotion débordante, entonna enfin cet hymne de louange.
« Gloire à l’immortel Râma, au bienheureux Hari, prince de la lignée de Raghu, armé de son arc et de ses flèches ; au Seigneur semblable au lion, qui met en pièces l’éléphant de l’existence terrestre ; océan de perfection, omniscient, omniprésent ; en qui se concentre l’incomparable beauté de myriades de Kâma ; celui dont les vertus sont célébrées par les bardes, les saints et les sages. Héros à la renommée sans tache, qui, dans Ta colère, saisis Râvan comme Garur pourrait saisir quelque serpent monstrueux ; joie de l’humanité ; destructeur du chagrin et de la peur ; toujours affranchi des passions ; seigneur de l’intelligence suprême ; incarnation bienfaisante d’une perfection illimitée ; qui soulage la terre de ses fardeaux ; sagesse même ; éternel, omniprésent, toujours un, sans commencement ; c’est avec ravissement que je t’adore, ô Râma, source de miséricorde. Gloire de la lignée de Raghu, qui tua Dûshan et fit de Vibhishan, toujours fidèle, un roi ; trésor de vertu et de sagesse ; incompréhensible et éternel ; je T’adore sans cesse, ô Râma, l’impassible, le suprême. Puissant de bras, illustre, exterminateur des hordes de pécheurs ; procréation
Puis, dans la prospérité ; ami et protecteur même du suppliant indigne ; j’adore la perfection de beauté, l’époux de Lakshmi. Celui qui délivre du fardeau de la mortalité, éternel, au-delà de la cause et de l’effet, destructeur du péché hideux, né de soi ; celui qui manie l’arc et les flèches, et porte un charmant carquois ; parangon des rois aux yeux de lotus ; temple de félicité, bel époux de Lakshmi ; qui dompte l’orgueil, la luxure, le mensonge et l’égoïsme ; irréprochable, impérissable ; toutes les formes à la fois et pourtant sans forme déterminée ; semblable à la lumière du soleil — ainsi l’ont déclaré les Védas — ce n’est pas une simple subtilité de langage — qui en est distincte et pourtant ne l’est pas. Comme ils sont heureux, mon Seigneur, tous ces singes qui contemplent avec révérence Ton visage ! Malédiction, Hari, sur la vie dont nous jouissons, nous les dieux ; sans dévotion envers Toi, nous nous sommes tous égarés dans le monde. À présent, puisque tu es compatissant envers le suppliant, prends pitié de moi ; sois le lion qui détruit l’instabilité de mon dessein, pareille à un éléphant ; puissé-je suivre la voie contraire à celle que j’ai suivie jusqu’ici et vivre heureux, tenant pour un bonheur ce qui jadis était une souffrance. Miséricorde, destructeur des méchants, beau joyau, dont Sambhu et Umâ chérissent les pieds de lotus. Ô roi des rois, accorde-moi cette faveur : la bénédiction d’une dévotion constante à Tes pieds de lotus. »
Dohâ 108.
Tandis que Brahma prononçait cette prière, tout son corps tremblait sous l’excès de sa dévotion, et ses yeux, contemplant cet océan de beauté, ne pouvaient s’en rassasier.
Chaupâi.
Dasarath vint alors aussi et, lorsqu’il aperçut son fils, ses yeux se remplirent de larmes. Le Seigneur et Son frère s’inclinèrent devant lui, et leur père leur donna sa bénédiction. « C’est tout le fruit, sire, de votre mérite religieux : le roi des démons invincible a été vaincu. » En entendant les paroles de son fils, son affection grandit encore ; ses yeux ruisselèrent de larmes et tous les poils de son corps se dressèrent. Voyant son père ainsi submergé d’amour, Raghupati, après avoir d’abord réfléchi, lui accorda la sagesse absolue. Il ne reçut pas le don de la délivrance de l’existence, Uma, pour cette raison que Dasarath avait saisi le mystère de la foi. Les adorateurs du Seigneur incarné ne reçoivent pas l’anéantissement en récompense ; Rama leur donne la dévotion envers Lui-même. Après s’être prosterné à maintes reprises devant le Seigneur, Dasarath s’en alla joyeusement vers sa demeure céleste.
Dohâ 109.
Le Seigneur, le roi de Kosala, se réjouit avec son frère et Janaki. À cette vue charmante, le roi des dieux, dans sa joie, entonna cet hymne de louange.
Chhand Tomar 37.
« Gloire à Rama, séjour de beauté, le miséricordieux, le refuge du suppliant ; muni de son carquois, de son arc et de ses flèches, triomphant par la force puissante de son bras. Gloire à l’ennemi de Dushan, l’ennemi de Khara, le destructeur des hordes de démons ; lorsque mon maître tua ce dernier monstre, tous les dieux retrouvèrent leur joie. Gloire à celui qui allège les fardeaux de la terre, dont la grandeur est véritablement vaste et sans bornes. Gloire à l’ennemi miséricordieux de Ravan, le fléau des démons. Inouï était l’orgueil du roi de Lanka, qui avait soumis les dieux et les gandharvas ; qui poursuivait sans relâche les saints et les sages, les hommes, les oiseaux et les serpents ; monstre malfaisant et implacable ; mais qui, maintenant — misérable qu’il est — a reçu son châtiment. Écoute à présent, protecteur du suppliant, toi aux grands yeux pareils au lotus : mon orgueil était démesuré, nul ne m’égalait. Mais, après avoir vu tes pieds pareils au lotus, l’arrogance qui m’a causé tant de malheur s’est dissipée. Que d’autres adorent le Suprême sans forme, l’existence primordiale, que célèbrent les Védas ; mais mon désir va au roi de Kosala, au divin Rama, visible et tangible. Avec Sita et Lakshman, fais de mon cœur ta demeure. Ô époux de Lakshmi, reconnais-moi pour ton serviteur et accorde-moi la foi.
Chhand 38.
Accorde-moi la foi, ô époux de Lakshmi, toi qui apaises la terreur et consoles le suppliant. C’est toi que j’adore, ô bienheureux Rama, prince de la maison de Raghu, beau comme une myriade de Kâma. Joie des cohortes célestes, vainqueur des querelles ; sous la forme d’un homme d’une force incomparable ; objet de l’adoration de Brahma, de Sankara et de tous les dieux ; je te rends hommage, ô Rama, le gracieux, le bienveillant. »
Dohâ 110.
« Maintenant, dans ta miséricorde, ô le plus miséricordieux, regarde-moi et indique-moi ce que je dois faire. » En entendant cette humble supplication, le Protecteur des pauvres répondit :
Chaupâi.
« Écoute, roi des dieux : mes ours et mes singes, qui gisent à terre, tués par les démons, ont perdu la vie à cause de moi ; rends-la-leur. »

Source The Râmâyana of Tulsi Dâs, trad. F. S. Growse, 1883, archive.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire