En répétant avec dévotion le mantra de douze syllabes, l’âme tout entière tournée vers les pieds de lotus de Vâsudeva,
ils méditent sur le Brahman suprême et vivent de feuilles, de fruits et de racines. Puis, poursuivant leur pénitence comme auparavant devant Hari, ils renoncent aux racines et aux fruits pour ne vivre que d’eau. Au fond du cœur, un désir sans fin : « Ah, si seulement nous pouvions voir de nos yeux le Dieu lui-même, sans parties ni passions, sans commencement ni fin, celui que contemplent les prédicateurs de la libération, que les Védas définissent comme l’indicible, l’esprit pur, sans attributs et au-delà de toute comparaison ; celui dont sont issus, sous diverses formes, les seigneurs Sambhu, Brahma et Vishnu. Pourtant, un dieu si grand se soumet à ses propres serviteurs et, pour eux, assume un corps par jeu. Si cela est vrai, comme l’ont déclaré les Écritures, notre désir sera assurément exaucé. »
Doha 149.
Ils passèrent ainsi six mille ans à ne vivre que d’eau, puis sept mille ans à ne vivre que d’air.
Chaupâi.
Pendant dix mille ans, ils renoncèrent même à cela et demeurèrent debout, chacun sur une seule jambe. Brahma, Hari et Hara virent alors cette pénitence interminable et s’approchèrent à maintes reprises de Manu pour le tenter, en disant : « Demande une faveur » ; mais, malgré toutes leurs exhortations, il était trop ferme pour céder. Bien que son corps fût réduit à un squelette, son âme ne ressentait pas la moindre douleur. Alors le Seigneur omniscient comprit que le roi et la reine étaient ses serviteurs et qu’ils poursuivaient cet unique dessein en pratiquant de telles austérités. Une voix solennelle, pleine d’une grâce ambrosiaque, retentit dans le ciel : « Demande, demande » ; une voix si joyeuse qu’elle aurait réveillé les morts. Dès qu’elle atteignit l’oreille de leur âme, leurs corps redevinrent aussi beaux et robustes que s’ils venaient de quitter leur foyer ce jour même.
ils méditent sur le Brahman suprême et vivent de feuilles, de fruits et de racines. Puis, poursuivant leur pénitence comme auparavant devant Hari, ils renoncent aux racines et aux fruits pour ne vivre que d’eau. Au fond du cœur, un désir sans fin : « Ah, si seulement nous pouvions voir de nos yeux le Dieu lui-même, sans parties ni passions, sans commencement ni fin, celui que contemplent les prédicateurs de la libération, que les Védas définissent comme l’indicible, l’esprit pur, sans attributs et au-delà de toute comparaison ; celui dont sont issus, sous diverses formes, les seigneurs Sambhu, Brahma et Vishnu. Pourtant, un dieu si grand se soumet à ses propres serviteurs et, pour eux, assume un corps par jeu. Si cela est vrai, comme l’ont déclaré les Écritures, notre désir sera assurément exaucé. »
Doha 149.
Ils passèrent ainsi six mille ans à ne vivre que d’eau, puis sept mille ans à ne vivre que d’air.
Chaupâi.
Pendant dix mille ans, ils renoncèrent même à cela et demeurèrent debout, chacun sur une seule jambe. Brahma, Hari et Hara virent alors cette pénitence interminable et s’approchèrent à maintes reprises de Manu pour le tenter, en disant : « Demande une faveur » ; mais, malgré toutes leurs exhortations, il était trop ferme pour céder. Bien que son corps fût réduit à un squelette, son âme ne ressentait pas la moindre douleur. Alors le Seigneur omniscient comprit que le roi et la reine étaient ses serviteurs et qu’ils poursuivaient cet unique dessein en pratiquant de telles austérités. Une voix solennelle, pleine d’une grâce ambrosiaque, retentit dans le ciel : « Demande, demande » ; une voix si joyeuse qu’elle aurait réveillé les morts. Dès qu’elle atteignit l’oreille de leur âme, leurs corps redevinrent aussi beaux et robustes que s’ils venaient de quitter leur foyer ce jour même.
Dohâ 150.
Tandis que cette voix ambroisienne résonnait à leurs oreilles, leur corps trembla et frissonna ; puis, tombant à terre dans un transport d’amour irrépressible, Manu parla ainsi :—
Chaupâi.
« Écoute, ô toi qui es pour tes serviteurs l’arbre du paradis ou la vache sacrée ; toi dont la poussière des pieds est sans cesse honorée par Brahma, Hari et Hara ; accessible aux fidèles ; dispensateur de tout bien ; protecteur de ceux qui implorent ton secours ; seigneur de toute la création : si, ô ami des sans-amis, j’ai trouvé grâce à tes yeux, alors, dans ta miséricorde, accorde-moi cette faveur. Permets-moi de te contempler de mes propres yeux sous cette forme en laquelle tu résides dans le cœur de Siva, que les saints désirent voir ; cygne dans le lac de l’âme de Bhusundi ; totalité et négation de tous les attributs ; sujet des Veda : accorde-moi cette grâce, ô toi qui guéris les afflictions de tous ceux qui implorent ton secours. » Ces paroles douces, soumises et affectueuses du couple uni par le mariage touchèrent le cœur du dieu généreux et miséricordieux ; et le souverain de l’univers se manifesta.
Doha 151.
De la teinte du lotus ou du saphir ; sombre comme un nuage de pluie ; d’une forme si resplendissante que dix mille Kâmadeva n’auraient pu l’égaler,
Chaupâi.
Le visage d’une beauté parfaite, pareil à la lune d’automne ; les joues et le menton charmants, le cou fosseté, les lèvres rouges et les dents éclatantes, le nez et le sourire plus radieux qu’un rayon de lune ; les yeux brillants comme un bouton de lotus et le regard qui captive le cœur ; les sourcils surpassant l’arc de Kâmadeva ; au front, une marque sectaire et une étoile scintillante ; aux oreilles, des poissons d’or et, sur la tête, une couronne brillante ; les cheveux bouclés et frisés comme un essaim d’abeilles ; sur la poitrine, le joyau Srivatsa et une longue guirlande de fleurs sauvages parfumées, ainsi que des ornements sertis de joyaux autour du cou ; la taille d’un lion, un cordon brahmanique élégant et de délicieuses attaches sur ses bras, longs et arrondis comme la trompe d’un éléphant ; un carquois à son côté, un arc et une flèche à la main ;
Tandis que cette voix ambroisienne résonnait à leurs oreilles, leur corps trembla et frissonna ; puis, tombant à terre dans un transport d’amour irrépressible, Manu parla ainsi :—
Chaupâi.
« Écoute, ô toi qui es pour tes serviteurs l’arbre du paradis ou la vache sacrée ; toi dont la poussière des pieds est sans cesse honorée par Brahma, Hari et Hara ; accessible aux fidèles ; dispensateur de tout bien ; protecteur de ceux qui implorent ton secours ; seigneur de toute la création : si, ô ami des sans-amis, j’ai trouvé grâce à tes yeux, alors, dans ta miséricorde, accorde-moi cette faveur. Permets-moi de te contempler de mes propres yeux sous cette forme en laquelle tu résides dans le cœur de Siva, que les saints désirent voir ; cygne dans le lac de l’âme de Bhusundi ; totalité et négation de tous les attributs ; sujet des Veda : accorde-moi cette grâce, ô toi qui guéris les afflictions de tous ceux qui implorent ton secours. » Ces paroles douces, soumises et affectueuses du couple uni par le mariage touchèrent le cœur du dieu généreux et miséricordieux ; et le souverain de l’univers se manifesta.
Doha 151.
De la teinte du lotus ou du saphir ; sombre comme un nuage de pluie ; d’une forme si resplendissante que dix mille Kâmadeva n’auraient pu l’égaler,
Chaupâi.
Le visage d’une beauté parfaite, pareil à la lune d’automne ; les joues et le menton charmants, le cou fosseté, les lèvres rouges et les dents éclatantes, le nez et le sourire plus radieux qu’un rayon de lune ; les yeux brillants comme un bouton de lotus et le regard qui captive le cœur ; les sourcils surpassant l’arc de Kâmadeva ; au front, une marque sectaire et une étoile scintillante ; aux oreilles, des poissons d’or et, sur la tête, une couronne brillante ; les cheveux bouclés et frisés comme un essaim d’abeilles ; sur la poitrine, le joyau Srivatsa et une longue guirlande de fleurs sauvages parfumées, ainsi que des ornements sertis de joyaux autour du cou ; la taille d’un lion, un cordon brahmanique élégant et de délicieuses attaches sur ses bras, longs et arrondis comme la trompe d’un éléphant ; un carquois à son côté, un arc et une flèche à la main ;
Doha 152.
son vêtement jaune, plus éclatant que l’éclair ; son corps délicieusement creusé de fossettes, et son nombril pareil à une abeille planant au-dessus de la sombre vague de la Yamunā ;
Chaupâi.
ses pieds, d’une beauté indicible, sont le lotus où se posent les âmes des saints, semblables à des abeilles. À son côté gauche resplendit d’une égale gloire l’Énergie primordiale, reine de beauté, mère du monde ; de ses membres naissent d’innombrables Umās, Rāmās et Brahmānīs, toutes également parfaites ; par le jeu de ses sourcils, un monde jaillit à l’existence, et Sītā elle-même siège aux côtés de Rāma. Tandis que Manu et Satarūpā contemplaient cette vision de Hari dans toute sa beauté, le regard fixé sur lui, les yeux ouverts, ils adorèrent sa magnificence incomparable, sans pouvoir se rassasier de ce spectacle. Submergés de joie et transportés hors d’eux-mêmes, ils se prosternèrent à terre, serrant ses pieds dans leurs mains. Mais le seigneur bienveillant posa sa main de lotus sur leurs têtes et les releva promptement,
Doha 153.
puis dit de nouveau : « Soyez assurés que vous avez trouvé grâce à mes yeux : demandez le bienfait qu’il vous plaira, le plus grand don que vous puissiez imaginer. »
Chaupâi.
En entendant les paroles du seigneur, ils joignirent les mains en prière et, prenant courage, parlèrent ainsi d’une voix timide : « Ô seigneur, nous avons vu vos pieds de lotus, et tous nos souhaits sont accomplis. Pourtant, un désir demeure, et je ne sais s’il faut le tenir pour facile ou difficile à satisfaire. Il est facile, maître, pour vous de donner ; mais, étant donné mon indignité, cela est difficile. Tel un mendiant qui a trouvé l’arbre à souhaits, mais tremble de demander une fortune trop grande, sans mesurer toute sa puissance ; ainsi mon cœur est troublé par le doute. Ô mon dieu, vous lisez dans tous les cœurs et savez ce que je désire ; exaucez mon souhait. » « Ô roi, ne craignez rien, mais demandez-moi ; il n’est rien que je ne vous accorderais. »
son vêtement jaune, plus éclatant que l’éclair ; son corps délicieusement creusé de fossettes, et son nombril pareil à une abeille planant au-dessus de la sombre vague de la Yamunā ;
Chaupâi.
ses pieds, d’une beauté indicible, sont le lotus où se posent les âmes des saints, semblables à des abeilles. À son côté gauche resplendit d’une égale gloire l’Énergie primordiale, reine de beauté, mère du monde ; de ses membres naissent d’innombrables Umās, Rāmās et Brahmānīs, toutes également parfaites ; par le jeu de ses sourcils, un monde jaillit à l’existence, et Sītā elle-même siège aux côtés de Rāma. Tandis que Manu et Satarūpā contemplaient cette vision de Hari dans toute sa beauté, le regard fixé sur lui, les yeux ouverts, ils adorèrent sa magnificence incomparable, sans pouvoir se rassasier de ce spectacle. Submergés de joie et transportés hors d’eux-mêmes, ils se prosternèrent à terre, serrant ses pieds dans leurs mains. Mais le seigneur bienveillant posa sa main de lotus sur leurs têtes et les releva promptement,
Doha 153.
puis dit de nouveau : « Soyez assurés que vous avez trouvé grâce à mes yeux : demandez le bienfait qu’il vous plaira, le plus grand don que vous puissiez imaginer. »
Chaupâi.
En entendant les paroles du seigneur, ils joignirent les mains en prière et, prenant courage, parlèrent ainsi d’une voix timide : « Ô seigneur, nous avons vu vos pieds de lotus, et tous nos souhaits sont accomplis. Pourtant, un désir demeure, et je ne sais s’il faut le tenir pour facile ou difficile à satisfaire. Il est facile, maître, pour vous de donner ; mais, étant donné mon indignité, cela est difficile. Tel un mendiant qui a trouvé l’arbre à souhaits, mais tremble de demander une fortune trop grande, sans mesurer toute sa puissance ; ainsi mon cœur est troublé par le doute. Ô mon dieu, vous lisez dans tous les cœurs et savez ce que je désire ; exaucez mon souhait. » « Ô roi, ne craignez rien, mais demandez-moi ; il n’est rien que je ne vous accorderais. »
Dohâ 154.
« Seigneur bienveillant, Je déclarerai franchement le bienfait suprême ; car que pourrais-je cacher ? Je voudrais un fils qui Vous ressemble. »
Chaupâî
Voyant son amour et entendant ses paroles sincères, le compatissant dit : « Qu’il en soit ainsi. » « Où pourrais-je trouver votre égal ? » « Moi-même, ô roi, je naîtrai comme Ton fils. » Puis, voyant Satanipa qui gardait les mains jointes : « Ô dame, demande le bienfait qu’il te plaira. » « Ô mon seigneur, le bienfait que mon époux a sagement demandé est aussi celui que je devrais désirer par-dessus tout. Mais c’est une grande présomption, même si, dans Votre clémence, vous l’avez confirmé. Vous êtes le père de tous les dieux, le Seigneur du monde, l’esprit suprême, l’omniscient ; aussi mon mental doute-t-il ; et pourtant, les paroles du Seigneur ne peuvent manquer de s’accomplir. Ô mon Dieu, le bonheur dont jouissent vos propres serviteurs et l’état futur qu’ils atteignent—
Dohâ 155.
dans votre miséricorde, accordez-moi ce bonheur, cet état, cette dévotion, cet amour pour vos pieds, cette connaissance et cette existence. »
Chaupâî
Entendant cette humble requête, si profondément touchante, le compatissant répondit avec douceur : « Ne crains rien ; tout ce que désire ton mental, Je te l’ai accordé. Ô mère, par ma faveur, ta sagesse surnaturelle ne te fera jamais défaut. » Alors Manu parla de nouveau, en s’inclinant à ses pieds : « Moi aussi, mon Seigneur, j’ai une autre requête. Qui ne me traiterait pas d’insensé si je me dévouais à vos pieds pour la seule raison d’avoir un fils ? Ma vie dépend de Vous comme le capuchon d’un serpent sans joyau ou un poisson sans eau. » Demandant ce bienfait, il demeura à étreindre Ses pieds jusqu’à ce que le tout-Miséricordieux dise : « Qu’il en soit ainsi ; maintenant, selon Mon ordre, allez demeurer dans la capitale d’Indra. »
« Seigneur bienveillant, Je déclarerai franchement le bienfait suprême ; car que pourrais-je cacher ? Je voudrais un fils qui Vous ressemble. »
Chaupâî
Voyant son amour et entendant ses paroles sincères, le compatissant dit : « Qu’il en soit ainsi. » « Où pourrais-je trouver votre égal ? » « Moi-même, ô roi, je naîtrai comme Ton fils. » Puis, voyant Satanipa qui gardait les mains jointes : « Ô dame, demande le bienfait qu’il te plaira. » « Ô mon seigneur, le bienfait que mon époux a sagement demandé est aussi celui que je devrais désirer par-dessus tout. Mais c’est une grande présomption, même si, dans Votre clémence, vous l’avez confirmé. Vous êtes le père de tous les dieux, le Seigneur du monde, l’esprit suprême, l’omniscient ; aussi mon mental doute-t-il ; et pourtant, les paroles du Seigneur ne peuvent manquer de s’accomplir. Ô mon Dieu, le bonheur dont jouissent vos propres serviteurs et l’état futur qu’ils atteignent—
Dohâ 155.
dans votre miséricorde, accordez-moi ce bonheur, cet état, cette dévotion, cet amour pour vos pieds, cette connaissance et cette existence. »
Chaupâî
Entendant cette humble requête, si profondément touchante, le compatissant répondit avec douceur : « Ne crains rien ; tout ce que désire ton mental, Je te l’ai accordé. Ô mère, par ma faveur, ta sagesse surnaturelle ne te fera jamais défaut. » Alors Manu parla de nouveau, en s’inclinant à ses pieds : « Moi aussi, mon Seigneur, j’ai une autre requête. Qui ne me traiterait pas d’insensé si je me dévouais à vos pieds pour la seule raison d’avoir un fils ? Ma vie dépend de Vous comme le capuchon d’un serpent sans joyau ou un poisson sans eau. » Demandant ce bienfait, il demeura à étreindre Ses pieds jusqu’à ce que le tout-Miséricordieux dise : « Qu’il en soit ainsi ; maintenant, selon Mon ordre, allez demeurer dans la capitale d’Indra. »
Sârahâ 18.
Là, mon père, jouis librement ; puis, lorsque quelque temps aura passé, renais comme roi d’Avadh, et je serai ton fils.
Chaupâî
De mon plein gré, je prendrai une forme humaine et me manifesterai dans ta maison, mon père ; incarné avec toutes les facultés de ma divinité, J’accomplirai de grands actes pour le réconfort de mon peuple. Bénis sont ceux qui écoutent avec révérence ; renonçant aux vaines prétentions du soi, ils traverseront l’océan de l’existence. Même l’Énergie primordiale, par qui le monde visible fut créé — cette même ombre de moi présente ici — s’incarnera également. J’accomplirai ton désir ; ma promesse est vraie, vraie, oui, vraie. » Après avoir répété ces paroles à maintes reprises, le Seigneur compatissant disparut, et le couple, uni par les liens du mariage et plein de foi en le Tout-Miséricordieux, demeura quelque temps à l’ermitage ; puis, lorsque leur heure fut venue, ils quittèrent le corps sans douleur et établirent leur demeure à Amarâvati, la cité des immortels.
Dohâ 156.
Telle était la pieuse légende que Siva raconta à Umâ. Écoute maintenant, ô Bharadvâja, un autre motif de l’incarnation de Râma.
Chaupâî
Écoute, grand saint, ce saint récit des temps anciens, tel que Sambhu le répéta à Girijâ. Il est un pays célèbre dans le monde, nommé Kekaya, et Satya-ketu en était le roi : champion de la religion, trésor de sagesse politique, grand par sa gloire, sa magnificence, sa vertu et sa puissance. Il avait deux fils vaillants, fermes au combat et doués de toutes les qualités. L’aîné, héritier du royaume, se nommait Pratâpa-bhânu ; l’autre, Ari-mardan, avait une force de bras sans égale et tenait bon dans la mêlée comme un rocher. L’entente entre les deux frères était parfaite, et leur affection mutuelle, sans faille ni détour. Le roi remit le royaume à son fils aîné, puis se retira dans les bois pour se consacrer à la religion.
Là, mon père, jouis librement ; puis, lorsque quelque temps aura passé, renais comme roi d’Avadh, et je serai ton fils.
Chaupâî
De mon plein gré, je prendrai une forme humaine et me manifesterai dans ta maison, mon père ; incarné avec toutes les facultés de ma divinité, J’accomplirai de grands actes pour le réconfort de mon peuple. Bénis sont ceux qui écoutent avec révérence ; renonçant aux vaines prétentions du soi, ils traverseront l’océan de l’existence. Même l’Énergie primordiale, par qui le monde visible fut créé — cette même ombre de moi présente ici — s’incarnera également. J’accomplirai ton désir ; ma promesse est vraie, vraie, oui, vraie. » Après avoir répété ces paroles à maintes reprises, le Seigneur compatissant disparut, et le couple, uni par les liens du mariage et plein de foi en le Tout-Miséricordieux, demeura quelque temps à l’ermitage ; puis, lorsque leur heure fut venue, ils quittèrent le corps sans douleur et établirent leur demeure à Amarâvati, la cité des immortels.
Dohâ 156.
Telle était la pieuse légende que Siva raconta à Umâ. Écoute maintenant, ô Bharadvâja, un autre motif de l’incarnation de Râma.
Chaupâî
Écoute, grand saint, ce saint récit des temps anciens, tel que Sambhu le répéta à Girijâ. Il est un pays célèbre dans le monde, nommé Kekaya, et Satya-ketu en était le roi : champion de la religion, trésor de sagesse politique, grand par sa gloire, sa magnificence, sa vertu et sa puissance. Il avait deux fils vaillants, fermes au combat et doués de toutes les qualités. L’aîné, héritier du royaume, se nommait Pratâpa-bhânu ; l’autre, Ari-mardan, avait une force de bras sans égale et tenait bon dans la mêlée comme un rocher. L’entente entre les deux frères était parfaite, et leur affection mutuelle, sans faille ni détour. Le roi remit le royaume à son fils aîné, puis se retira dans les bois pour se consacrer à la religion.
Dohâ 157.
Lorsque Pratâpa-bhânu devint roi, une proclamation fut faite dans tout le royaume : sous un souverain si versé dans les savoirs sacrés, pas une parcelle de péché ne sera tolérée, où que ce soit.
Lorsque Pratâpa-bhânu devint roi, une proclamation fut faite dans tout le royaume : sous un souverain si versé dans les savoirs sacrés, pas une parcelle de péché ne sera tolérée, où que ce soit.