Par la puissance de Son nom, j’élève aux régions des bienheureux toute créature que je vois mourir à Kasi ; Il est le souverain de toute la création, animée et inanimée, mon seigneur Raghubar, qui lit dans tous les cœurs. En répétant Son nom, le plus abandonné des pécheurs efface les crimes accumulés de nombreuses existences antérieures ; et ceux qui Le méditent avec dévotion traversent l’océan de la vie aussi facilement qu’une flaque sur la route. Râma, ô Bhavani, est l’Esprit suprême,
et l’erreur que tu as exprimée sur ce point était tout à fait déplacée. Un tel doute, lorsqu’il est entretenu dans le cœur, détruit la connaissance, la sobriété et toute vertu. » En entendant le lumineux exposé de Siva, tout l’édifice de l’hérésie s’effondra ; son amour et sa dévotion pour Ragupati se fortifièrent et sa douloureuse incrédulité s’évanouit.
Dohâ 126.
À maintes reprises, serrant les pieds pareils au lotus de son Seigneur et joignant les mains en supplication, l’âme tout entière débordante d’affection, Girija parla ainsi :
Ma funeste illusion, telle la chaleur fiévreuse de l’automne, a cédé au charme lunaire de ta voix. Dans Ta compassion, tu as dissipé tous mes doutes, et je comprends à présent le véritable Râmâ. Par la grâce de mon seigneur, toute ma détresse a disparu, et Sa faveur me comble de joie. Maintenant, considère-moi comme Ta servante dévouée, bien que je ne sois qu’une pauvre femme ignorante ; si j’ai vraiment trouvé grâce à Tes yeux, réponds aux questions que je T’ai posées auparavant. Si Râma est le Dieu invisible et immortel, sans parties ni passions, et dont le cœur est le temple, pourquoi a-t-il pris forme humaine ? Explique-le-moi clairement. » En entendant les paroles modestes d’Umâ, et voyant son désir sincère d’être instruite de l’histoire de Râma,
et l’erreur que tu as exprimée sur ce point était tout à fait déplacée. Un tel doute, lorsqu’il est entretenu dans le cœur, détruit la connaissance, la sobriété et toute vertu. » En entendant le lumineux exposé de Siva, tout l’édifice de l’hérésie s’effondra ; son amour et sa dévotion pour Ragupati se fortifièrent et sa douloureuse incrédulité s’évanouit.
Dohâ 126.
À maintes reprises, serrant les pieds pareils au lotus de son Seigneur et joignant les mains en supplication, l’âme tout entière débordante d’affection, Girija parla ainsi :
Ma funeste illusion, telle la chaleur fiévreuse de l’automne, a cédé au charme lunaire de ta voix. Dans Ta compassion, tu as dissipé tous mes doutes, et je comprends à présent le véritable Râmâ. Par la grâce de mon seigneur, toute ma détresse a disparu, et Sa faveur me comble de joie. Maintenant, considère-moi comme Ta servante dévouée, bien que je ne sois qu’une pauvre femme ignorante ; si j’ai vraiment trouvé grâce à Tes yeux, réponds aux questions que je T’ai posées auparavant. Si Râma est le Dieu invisible et immortel, sans parties ni passions, et dont le cœur est le temple, pourquoi a-t-il pris forme humaine ? Explique-le-moi clairement. » En entendant les paroles modestes d’Umâ, et voyant son désir sincère d’être instruite de l’histoire de Râma,
Dohâ 127.
Sankara, omniscient et destructeur de Kâmadeva, eut le cœur réjoui et, après maintes paroles élogieuses, prit ainsi la parole avec plaisir :—
« Écoute, Bhavâni, tandis que Je récite en vers de bon augure le Râmcharit-mânas, ou lac limpide des hauts faits de Râma, tel que Bhusundi le rapporta jadis en présence de Garur, le roi des oiseaux. Je raconterai d’abord la teneur de leur noble entretien, puis Tu entendras parler de l’incarnation de Râma et de Ses actes glorieux et sans péché. Les vertus et les noms de Hari sont infinis, et Son histoire comme Ses manifestations sont innombrables et incommensurables ; Je les rapporte du mieux que Je peux ; écoute avec respect, Umâ.
Écoute, Girijâ, le récit édifiant des grands et saints actes de Hari, tels qu’ils ont été consignés dans les Écritures. La cause de l’incarnation de Hari ne saurait être définie de façon dogmatique ; car, à mon sens, Bhavâni, Râma dépasse l’entendement de l’intellect, de l’âme et de la parole. Pourtant, puisque les saints et les sages, les Veda et les Purânas, ont exposé en partie la question, dans les limites de leurs capacités, Je vais maintenant t’en déclarer la cause, belle dame, telle que je la comprends. Chaque fois que la vertu décline et que les esprits mauvais, enflés d’orgueil, commettent des iniquités indicibles, au grand désarroi des Brâhmans, des vaches, des dieux et de la Terre elle-même, le Seigneur compatissant revêt quelque nouvelle forme corporelle ; Il soulage la détresse des fidèles ;
Sankara, omniscient et destructeur de Kâmadeva, eut le cœur réjoui et, après maintes paroles élogieuses, prit ainsi la parole avec plaisir :—
« Écoute, Bhavâni, tandis que Je récite en vers de bon augure le Râmcharit-mânas, ou lac limpide des hauts faits de Râma, tel que Bhusundi le rapporta jadis en présence de Garur, le roi des oiseaux. Je raconterai d’abord la teneur de leur noble entretien, puis Tu entendras parler de l’incarnation de Râma et de Ses actes glorieux et sans péché. Les vertus et les noms de Hari sont infinis, et Son histoire comme Ses manifestations sont innombrables et incommensurables ; Je les rapporte du mieux que Je peux ; écoute avec respect, Umâ.
Écoute, Girijâ, le récit édifiant des grands et saints actes de Hari, tels qu’ils ont été consignés dans les Écritures. La cause de l’incarnation de Hari ne saurait être définie de façon dogmatique ; car, à mon sens, Bhavâni, Râma dépasse l’entendement de l’intellect, de l’âme et de la parole. Pourtant, puisque les saints et les sages, les Veda et les Purânas, ont exposé en partie la question, dans les limites de leurs capacités, Je vais maintenant t’en déclarer la cause, belle dame, telle que je la comprends. Chaque fois que la vertu décline et que les esprits mauvais, enflés d’orgueil, commettent des iniquités indicibles, au grand désarroi des Brâhmans, des vaches, des dieux et de la Terre elle-même, le Seigneur compatissant revêt quelque nouvelle forme corporelle ; Il soulage la détresse des fidèles ;
Dohâ 128.
Il détruit les mauvais esprits ; rétablit les dieux ; maintient la voie du salut ; et répand dans le monde entier l’éclat de Sa gloire. Tels sont les motifs des incarnations de Râma.
En chantant sa gloire, les saints échappent aux flots de l’existence, et c’est pour eux seuls que le Compatissant assume un corps. Les causes des incarnations de Râma ont été nombreuses et diverses, chacune plus merveilleuse que l’autre. Je raconterai une ou deux de Ses naissances antérieures, si, Bhavâni, tu veux bien m’accorder ta pieuse attention. Hari avait autrefois deux portiers dévoués, les célèbres Jaya et Bijaya : les deux frères, à la suite de la malédiction d’un Brahmane, renaquirent sous la forme des démons malfaisants Hiranyakasipu et Hiranyaksha, qui devinrent célèbres dans le monde entier pour avoir dompté l’orgueil du roi du ciel. Incarné en Sanglier, il triompha au combat du premier héros illustre et le détruisit ; puis, dans l’avatar Narsinh, il tua le second : la renommée du fidèle Prahlad est répandue au loin.
Dohâ 129.
Les mauvais esprits s’en allèrent alors renaître sous la forme des guerriers hardis et puissants Kumbha-karn et Râvan, qui, comme le monde entier le sait, soumirent même les dieux.
Bien que tués par la divinité, ils n’obtinrent pas la libération, car le Brahmane les avait condamnés à trois naissances. Ils furent ensuite la cause de l’incarnation du protecteur des fidèles, et, à cette époque, Ses parents Kasyapa et Aditi s’incarnèrent sous les noms de Dasarath et Kausalya, dont la mémoire est glorieuse. C’est ainsi qu’en cet âge du monde, il descendit du ciel et accomplit sur terre des œuvres salvatrices. À une autre époque, voyant les dieux accablés et livrant contre Jalandhar un combat vain, Sambhu le combattit d’innombrables fois, mais ne put dompter le vaillant géant, car l’extrême vertu de son épouse le protégeait contre toutes les attaques de Purari.
Il détruit les mauvais esprits ; rétablit les dieux ; maintient la voie du salut ; et répand dans le monde entier l’éclat de Sa gloire. Tels sont les motifs des incarnations de Râma.
En chantant sa gloire, les saints échappent aux flots de l’existence, et c’est pour eux seuls que le Compatissant assume un corps. Les causes des incarnations de Râma ont été nombreuses et diverses, chacune plus merveilleuse que l’autre. Je raconterai une ou deux de Ses naissances antérieures, si, Bhavâni, tu veux bien m’accorder ta pieuse attention. Hari avait autrefois deux portiers dévoués, les célèbres Jaya et Bijaya : les deux frères, à la suite de la malédiction d’un Brahmane, renaquirent sous la forme des démons malfaisants Hiranyakasipu et Hiranyaksha, qui devinrent célèbres dans le monde entier pour avoir dompté l’orgueil du roi du ciel. Incarné en Sanglier, il triompha au combat du premier héros illustre et le détruisit ; puis, dans l’avatar Narsinh, il tua le second : la renommée du fidèle Prahlad est répandue au loin.
Dohâ 129.
Les mauvais esprits s’en allèrent alors renaître sous la forme des guerriers hardis et puissants Kumbha-karn et Râvan, qui, comme le monde entier le sait, soumirent même les dieux.
Bien que tués par la divinité, ils n’obtinrent pas la libération, car le Brahmane les avait condamnés à trois naissances. Ils furent ensuite la cause de l’incarnation du protecteur des fidèles, et, à cette époque, Ses parents Kasyapa et Aditi s’incarnèrent sous les noms de Dasarath et Kausalya, dont la mémoire est glorieuse. C’est ainsi qu’en cet âge du monde, il descendit du ciel et accomplit sur terre des œuvres salvatrices. À une autre époque, voyant les dieux accablés et livrant contre Jalandhar un combat vain, Sambhu le combattit d’innombrables fois, mais ne put dompter le vaillant géant, car l’extrême vertu de son épouse le protégeait contre toutes les attaques de Purari.
Dohâ 130.
Par un stratagème, le Seigneur rompit son vœu et accomplit la volonté des dieux. Lorsqu’elle découvrit la tromperie, elle le maudit dans sa colère.
Hari se conforma à sa malédiction ; car, bien qu’il soit le Seigneur Dieu, Il est plein d’espièglerie et de compassion. Ainsi Jalandhar naquit sous le nom de Râvan et, tué au combat par Râma, accéda à une haute gloire. Telle fut donc la cause de l’une de ses naissances et la raison pour laquelle Râma prit alors forme humaine. Chaque avatâr a sa légende, que les poètes ont chantée de diverses manières, selon la tradition. En une occasion, ce fut la malédiction de Narad qui le fit s’incarner. À ces paroles, Giriji fut stupéfaite : « Narad est un sage avisé et un dévot de Vishnu ; quelle raison avait-il de proférer une malédiction ? Quelle offense le seigneur de Lakshmi avait-il commise ? Raconte-moi toute l’histoire, Purâri ; il est bien étrange qu’un saint soit en proie à la passion. »
Dohâ 131.
Mahâdeva répondit alors avec un sourire : « Il n’est ni sage ni fou ; l’homme est toujours tel que Raghupati le veut. »
Sorathâ 14.
Je chante la gloire de Râma ; écoute avec dévotion, ô Bharadvâja ; et toi, ô Tuki, renonce à l’ivresse de l’orgueil et adore Raghunâth, le destructeur de la mort.
Dans les montagnes de l’Himâlaya se trouve une grotte très sacrée, près du saint Gange. À la vue de cet ermitage pur et ravissant, le sage divin Narad fut comblé de joie ; tandis qu’il contemplait la beauté des rochers et des clairières forestières, il fut rempli d’amour pour Dieu, et, en méditant sur Hari, La malédiction fut rompue ; Son âme immaculée entra soudain en transe. Lorsque le roi du ciel vit l’état du sage, il prit peur et s’adressa à Kâmadeva en termes de grand respect : « Va, je t’en prie, avec ton auxiliaire. » Le dieu de l’amour partit alors avec grand plaisir ; mais Indra était fort inquiet, car il pensait : « Le saint va me ravir mon royaume. » Partout dans le monde, un galant ou un avare redoute autant qu’un corbeau voleur qu’on ne s’en prenne à ses intérêts.
Par un stratagème, le Seigneur rompit son vœu et accomplit la volonté des dieux. Lorsqu’elle découvrit la tromperie, elle le maudit dans sa colère.
Hari se conforma à sa malédiction ; car, bien qu’il soit le Seigneur Dieu, Il est plein d’espièglerie et de compassion. Ainsi Jalandhar naquit sous le nom de Râvan et, tué au combat par Râma, accéda à une haute gloire. Telle fut donc la cause de l’une de ses naissances et la raison pour laquelle Râma prit alors forme humaine. Chaque avatâr a sa légende, que les poètes ont chantée de diverses manières, selon la tradition. En une occasion, ce fut la malédiction de Narad qui le fit s’incarner. À ces paroles, Giriji fut stupéfaite : « Narad est un sage avisé et un dévot de Vishnu ; quelle raison avait-il de proférer une malédiction ? Quelle offense le seigneur de Lakshmi avait-il commise ? Raconte-moi toute l’histoire, Purâri ; il est bien étrange qu’un saint soit en proie à la passion. »
Dohâ 131.
Mahâdeva répondit alors avec un sourire : « Il n’est ni sage ni fou ; l’homme est toujours tel que Raghupati le veut. »
Sorathâ 14.
Je chante la gloire de Râma ; écoute avec dévotion, ô Bharadvâja ; et toi, ô Tuki, renonce à l’ivresse de l’orgueil et adore Raghunâth, le destructeur de la mort.
Dans les montagnes de l’Himâlaya se trouve une grotte très sacrée, près du saint Gange. À la vue de cet ermitage pur et ravissant, le sage divin Narad fut comblé de joie ; tandis qu’il contemplait la beauté des rochers et des clairières forestières, il fut rempli d’amour pour Dieu, et, en méditant sur Hari, La malédiction fut rompue ; Son âme immaculée entra soudain en transe. Lorsque le roi du ciel vit l’état du sage, il prit peur et s’adressa à Kâmadeva en termes de grand respect : « Va, je t’en prie, avec ton auxiliaire. » Le dieu de l’amour partit alors avec grand plaisir ; mais Indra était fort inquiet, car il pensait : « Le saint va me ravir mon royaume. » Partout dans le monde, un galant ou un avare redoute autant qu’un corbeau voleur qu’on ne s’en prenne à ses intérêts.
Dohâ 132.
Comme un chien misérable qui, voyant un lion, s’enfuit avec l’os sec qu’il tient dans sa gueule, de peur qu’on ne le lui prenne, ainsi fit Indra par ruse.
Quand l’Amour atteignit l’ermitage, son pouvoir trompeur fit naître un faux printemps. Tous les arbres se couvrirent de fleurs multicolores ; les coucous murmuraient et les abeilles bourdonnaient. Une brise délicieuse, douce, fraîche et parfumée, se leva, attisant la flamme du désir ; tandis que Rambha et les autres nymphes célestes, toutes expertes dans l’art de l’amour, se mirent à chanter des airs aux rythmes variés et à danser, les mains ondoyantes. Quand l’Amour se vit si bien secondé, il se réjouit et déploya de nouveau son pouvoir créateur de diverses façons ; mais ses stratagèmes n’eurent aucun effet sur le saint, et l’Amour coupable commença à trembler pour lui-même. Qui oserait franchir les limites de celui qui a pour gardien le grand Râmapati ?
Dohâ 133.
Dans la plus grande consternation, Kâmadeva et son complice s’avouèrent vaincus, puis allèrent embrasser les pieds du saint homme, lui adressant les paroles de la plus profonde humilité.
Narad n’éprouvait aucune colère en son âme ; il répondit à Kâmadeva en termes amicaux et le rassura. Puis, s’inclinant à ses pieds et recevant ses ordres, tous deux se retirèrent, le dieu et son compagnon ; ils se rendirent à la cour d’Indra et lui racontèrent tout ce qu’ils avaient fait ainsi que la clémence du saint. À l’écoute de ce récit, tous furent stupéfaits et, s’inclinant devant Hari, louèrent le saint. Narad alla ensuite trouver Siva, très fier de sa victoire sur l’Amour, et lui raconta tout ce qu’avait fait l’Amour. En témoignage de son affection, Mahâdeva lui donna un sage conseil : « Ô grand saint, je t’en prie instamment, ne raconte jamais à Hari cette histoire que tu viens de me conter ; si jamais elle venait à être évoquée, garde-la autant que possible dans le secret. »
Comme un chien misérable qui, voyant un lion, s’enfuit avec l’os sec qu’il tient dans sa gueule, de peur qu’on ne le lui prenne, ainsi fit Indra par ruse.
Quand l’Amour atteignit l’ermitage, son pouvoir trompeur fit naître un faux printemps. Tous les arbres se couvrirent de fleurs multicolores ; les coucous murmuraient et les abeilles bourdonnaient. Une brise délicieuse, douce, fraîche et parfumée, se leva, attisant la flamme du désir ; tandis que Rambha et les autres nymphes célestes, toutes expertes dans l’art de l’amour, se mirent à chanter des airs aux rythmes variés et à danser, les mains ondoyantes. Quand l’Amour se vit si bien secondé, il se réjouit et déploya de nouveau son pouvoir créateur de diverses façons ; mais ses stratagèmes n’eurent aucun effet sur le saint, et l’Amour coupable commença à trembler pour lui-même. Qui oserait franchir les limites de celui qui a pour gardien le grand Râmapati ?
Dohâ 133.
Dans la plus grande consternation, Kâmadeva et son complice s’avouèrent vaincus, puis allèrent embrasser les pieds du saint homme, lui adressant les paroles de la plus profonde humilité.
Narad n’éprouvait aucune colère en son âme ; il répondit à Kâmadeva en termes amicaux et le rassura. Puis, s’inclinant à ses pieds et recevant ses ordres, tous deux se retirèrent, le dieu et son compagnon ; ils se rendirent à la cour d’Indra et lui racontèrent tout ce qu’ils avaient fait ainsi que la clémence du saint. À l’écoute de ce récit, tous furent stupéfaits et, s’inclinant devant Hari, louèrent le saint. Narad alla ensuite trouver Siva, très fier de sa victoire sur l’Amour, et lui raconta tout ce qu’avait fait l’Amour. En témoignage de son affection, Mahâdeva lui donna un sage conseil : « Ô grand saint, je t’en prie instamment, ne raconte jamais à Hari cette histoire que tu viens de me conter ; si jamais elle venait à être évoquée, garde-la autant que possible dans le secret. »
Dohâ 134.
Bien que le conseil fût bon, il ne plut pas à Nārada. Ô Bharadvāja, écoute ce récit étrange et vois la puissance de la volonté de Hari.
Ce que Rāma veut voir accompli s’accomplit, et nul ne peut le changer. Comme les paroles de Śambhu n’avaient pas plu au saint, il se rendit directement à la cour de Brahmā et, accompagné de la célèbre vina qu’il tenait à la main, chanta jusqu’au bout l’excellent chant des louanges de Hari. Puis il poursuivit sa route jusqu’à l’océan de lait, où réside Viṣṇu, la gloire de la révélation. Le Seigneur courut à sa rencontre, rempli de joie, et ils s’assirent côte à côte. Le souverain de l’univers dit en souriant : « Vénérable maître, cela fait longtemps que tu ne m’as pas fait cet honneur. » Alors Nārada lui raconta tous les agissements de l’Amour, bien que Śiva l’eût auparavant mis en garde ; le pouvoir trompeur de Raghupati est si grand qu’il n’est personne au monde qui puisse lui résister.
Et Lakṣmaṇa éprouvait un grand désir d’aller voir la cité de Janaka ; mais, par crainte de son frère et par respect pour le saint, il ne dit rien à voix haute et sourit en lui-même. Rāma comprit ce qui se passait dans son mental ; toujours attentif à ses fidèles, il en fut heureux et, avec un sourire des plus modestes et soumis, après avoir demandé à son guru la permission de parler, dit : —
Bien que le conseil fût bon, il ne plut pas à Nārada. Ô Bharadvāja, écoute ce récit étrange et vois la puissance de la volonté de Hari.
Ce que Rāma veut voir accompli s’accomplit, et nul ne peut le changer. Comme les paroles de Śambhu n’avaient pas plu au saint, il se rendit directement à la cour de Brahmā et, accompagné de la célèbre vina qu’il tenait à la main, chanta jusqu’au bout l’excellent chant des louanges de Hari. Puis il poursuivit sa route jusqu’à l’océan de lait, où réside Viṣṇu, la gloire de la révélation. Le Seigneur courut à sa rencontre, rempli de joie, et ils s’assirent côte à côte. Le souverain de l’univers dit en souriant : « Vénérable maître, cela fait longtemps que tu ne m’as pas fait cet honneur. » Alors Nārada lui raconta tous les agissements de l’Amour, bien que Śiva l’eût auparavant mis en garde ; le pouvoir trompeur de Raghupati est si grand qu’il n’est personne au monde qui puisse lui résister.
Et Lakṣmaṇa éprouvait un grand désir d’aller voir la cité de Janaka ; mais, par crainte de son frère et par respect pour le saint, il ne dit rien à voix haute et sourit en lui-même. Rāma comprit ce qui se passait dans son mental ; toujours attentif à ses fidèles, il en fut heureux et, avec un sourire des plus modestes et soumis, après avoir demandé à son guru la permission de parler, dit : —
« Maître, Lakshman souhaite voir la ville, mais, par respect pour vous, il n’ose le dire. Si vous m’y autorisez, je lui ferai visiter les lieux et le ramènerai vite. »
Le saint répondit avec la plus grande affection : « Ô Râma, comment pourrais-tu agir autrement qu’en bien, toi qui protèges le pont de la religion et combles d’amour tous les fidèles serviteurs ?
Dohâ 230.
Allez, heureux frères, voir la ville et réjouir les yeux de tous ses habitants à la vue de votre beauté. »
Chaupâi.
Après s’être prosternés aux pieds du saint, les deux frères s’en allèrent, eux qui réjouissaient les yeux du monde entier. Lorsque les enfants du marché virent leur beauté incomparable, leurs yeux et leur âme même s’attachèrent avidement à eux. Vêtus de jaune, ceinture et carquois à leurs côtés, un bel arc et des flèches à la main, ils formaient un couple ravissant, l’un au teint sombre, l’autre au teint clair, avec un tilak de bois de santal assorti à leur carnation ; la taille de lion, les bras longs, la poitrine parée de rangs de perles d’éléphant, les oreilles bien dessinées, les yeux pareils au lotus et le visage semblable à la lune, qui apaisait les trois sortes de souffrance ; des fleurs d’or en guise de boucles d’oreilles, si belles qu’elles ravissaient le cœur de tous ceux qui les contemplaient ; un regard ensorceleur, de beaux sourcils arqués et une étoile au front qui semblait être le sceau même de la beauté ;
Le saint répondit avec la plus grande affection : « Ô Râma, comment pourrais-tu agir autrement qu’en bien, toi qui protèges le pont de la religion et combles d’amour tous les fidèles serviteurs ?
Dohâ 230.
Allez, heureux frères, voir la ville et réjouir les yeux de tous ses habitants à la vue de votre beauté. »
Chaupâi.
Après s’être prosternés aux pieds du saint, les deux frères s’en allèrent, eux qui réjouissaient les yeux du monde entier. Lorsque les enfants du marché virent leur beauté incomparable, leurs yeux et leur âme même s’attachèrent avidement à eux. Vêtus de jaune, ceinture et carquois à leurs côtés, un bel arc et des flèches à la main, ils formaient un couple ravissant, l’un au teint sombre, l’autre au teint clair, avec un tilak de bois de santal assorti à leur carnation ; la taille de lion, les bras longs, la poitrine parée de rangs de perles d’éléphant, les oreilles bien dessinées, les yeux pareils au lotus et le visage semblable à la lune, qui apaisait les trois sortes de souffrance ; des fleurs d’or en guise de boucles d’oreilles, si belles qu’elles ravissaient le cœur de tous ceux qui les contemplaient ; un regard ensorceleur, de beaux sourcils arqués et une étoile au front qui semblait être le sceau même de la beauté ;
Dohâ 231.
Coiffés d’un élégant chapeau, leurs beaux visages encadrés de boucles noires, les deux frères étaient d’une beauté parfaite de la tête aux pieds et exquis en tout point.
Chaupâi.
Lorsque les habitants apprirent que les princes étaient venus visiter la ville, ils abandonnèrent tous leurs occupations et s’élancèrent comme des mendiants se précipitant pour piller un trésor. À la vue de la grâce naturelle des deux frères, ils furent ravis, et leurs yeux furent récompensés. Les jeunes filles qui épiaient par les fenêtres des maisons tombèrent aussitôt amoureuses de la beauté de Râma et s’adressèrent l’une à l’autre sur un ton amoureux : « Ils surpassent en beauté mille Amours : ni parmi les dieux, ni parmi les hommes, ni parmi les démons, ni parmi les serpents, ni parmi les saints divinisés, on n’a jamais entendu parler d’une beauté pareille à la leur. Quant à Vishnu aux quatre bras, à Brahma aux quatre têtes, à Purari aux cinq visages et aux atours merveilleux, ainsi qu’à tous les autres dieux, il n’est personne, dans tout l’univers, dont la beauté, mon amie, puisse être comparée à la leur.
Dohâ 232.
Dans la tendre jeunesse, véritables demeures de beauté, aussi charmants l’un que l’autre, qu’ils soient bruns ou clairs, comme si une myriade d’Amours avait été prodiguée sur chacun des membres de leur corps.
Chaupâi.
Dis-moi, mon amie, qui donc, sous forme humaine, ne serait pas charmé à la vue d’une telle beauté ? » dit l’une d’elles d’une voix tendre et affectueuse. « Écoute, ma chère, ce qu’on m’a raconté. Cette adorable paire de jeunes cygnes, ce sont les deux fils du roi Dasarath. Ils ont protégé le sacrifice du saint Visvamitra et tué au combat les démons invincibles. Le charmant enfant au teint sombre et aux yeux de lotus, qui a abattu l’orgueil de Mârîcha et de Subâhu et porte l’arc et les flèches à la main, est le doux fils de Kausalyâ, nommé Râma. Le jeune homme au teint clair, vêtu avec élégance, qui porte lui aussi un arc et des flèches et suit Râma, se nomme Lakshman ; c’est son frère cadet. Sa mère, sache-le, est Sumitrâ. »
Coiffés d’un élégant chapeau, leurs beaux visages encadrés de boucles noires, les deux frères étaient d’une beauté parfaite de la tête aux pieds et exquis en tout point.
Chaupâi.
Lorsque les habitants apprirent que les princes étaient venus visiter la ville, ils abandonnèrent tous leurs occupations et s’élancèrent comme des mendiants se précipitant pour piller un trésor. À la vue de la grâce naturelle des deux frères, ils furent ravis, et leurs yeux furent récompensés. Les jeunes filles qui épiaient par les fenêtres des maisons tombèrent aussitôt amoureuses de la beauté de Râma et s’adressèrent l’une à l’autre sur un ton amoureux : « Ils surpassent en beauté mille Amours : ni parmi les dieux, ni parmi les hommes, ni parmi les démons, ni parmi les serpents, ni parmi les saints divinisés, on n’a jamais entendu parler d’une beauté pareille à la leur. Quant à Vishnu aux quatre bras, à Brahma aux quatre têtes, à Purari aux cinq visages et aux atours merveilleux, ainsi qu’à tous les autres dieux, il n’est personne, dans tout l’univers, dont la beauté, mon amie, puisse être comparée à la leur.
Dohâ 232.
Dans la tendre jeunesse, véritables demeures de beauté, aussi charmants l’un que l’autre, qu’ils soient bruns ou clairs, comme si une myriade d’Amours avait été prodiguée sur chacun des membres de leur corps.
Chaupâi.
Dis-moi, mon amie, qui donc, sous forme humaine, ne serait pas charmé à la vue d’une telle beauté ? » dit l’une d’elles d’une voix tendre et affectueuse. « Écoute, ma chère, ce qu’on m’a raconté. Cette adorable paire de jeunes cygnes, ce sont les deux fils du roi Dasarath. Ils ont protégé le sacrifice du saint Visvamitra et tué au combat les démons invincibles. Le charmant enfant au teint sombre et aux yeux de lotus, qui a abattu l’orgueil de Mârîcha et de Subâhu et porte l’arc et les flèches à la main, est le doux fils de Kausalyâ, nommé Râma. Le jeune homme au teint clair, vêtu avec élégance, qui porte lui aussi un arc et des flèches et suit Râma, se nomme Lakshman ; c’est son frère cadet. Sa mère, sache-le, est Sumitrâ. »
Dohâ 233.
Après s’être liés d’amitié avec les Brâhmanes et, en chemin, avoir délivré l’épouse du sage, les deux frères sont venus ici pour assister au tournoi. » À ces mots, toutes les dames se réjouirent.
Chaupâi.
L’une dit, après avoir contemplé la beauté de Râma : « Voici un époux digne de Jânaki. Si seulement le roi le voit, il renoncera à son vœu et insistera pour l’épouser. » Une autre dit : « Le roi sait qui ils sont et a reçu avec tous les honneurs les deux frères ainsi que le saint. Il n’est toutefois pas revenu sur son vœu, mais, soumis au destin, persiste dans sa folie. » Une autre dit : « Si Dieu est bon et récompense chacun selon ses mérites, alors voici l’époux que Jânaki épousera. Ma chère, cela ne fait aucun doute. Quand le destin accomplit une telle union, chacun en est satisfait. Ô amie, je suis profondément émue à l’idée que, si ce mariage a lieu, il reviendra quelque jour ;
Dohâ 234.
sinon, je n’aurai aucune chance de le revoir ; seule une longue accumulation de mérites au cours des existences passées est récompensée par une telle rencontre.
Chaupâi.
Une autre dit : « Mon amie, tu as bien parlé ; voilà un mariage qui plaira à tout le monde. » Une autre dit : « L’arc de Siva est difficile à plier, et ce jeune homme au teint sombre est de constitution délicate ; c’est vraiment une épreuve des plus injustes. » À ces mots, une autre jeune fille à la voix douce dit : « J’ai entendu dire à maintes reprises que, malgré leur apparence frêle, leur force est grande. Touchée par la poussière de ses pieds pareils au lotus, la coupable Ahalyâ a obtenu la délivrance ; et il ne se reposera pas avant d’avoir brisé l’arc : c’est une conviction dont rien ne saurait me détourner. Lorsque le Créateur façonna Sita, il lui destina cet époux au teint sombre. » En entendant ces paroles, toutes se réjouirent et murmurèrent doucement : « Puisse-t-il en être ainsi. »
Après s’être liés d’amitié avec les Brâhmanes et, en chemin, avoir délivré l’épouse du sage, les deux frères sont venus ici pour assister au tournoi. » À ces mots, toutes les dames se réjouirent.
Chaupâi.
L’une dit, après avoir contemplé la beauté de Râma : « Voici un époux digne de Jânaki. Si seulement le roi le voit, il renoncera à son vœu et insistera pour l’épouser. » Une autre dit : « Le roi sait qui ils sont et a reçu avec tous les honneurs les deux frères ainsi que le saint. Il n’est toutefois pas revenu sur son vœu, mais, soumis au destin, persiste dans sa folie. » Une autre dit : « Si Dieu est bon et récompense chacun selon ses mérites, alors voici l’époux que Jânaki épousera. Ma chère, cela ne fait aucun doute. Quand le destin accomplit une telle union, chacun en est satisfait. Ô amie, je suis profondément émue à l’idée que, si ce mariage a lieu, il reviendra quelque jour ;
Dohâ 234.
sinon, je n’aurai aucune chance de le revoir ; seule une longue accumulation de mérites au cours des existences passées est récompensée par une telle rencontre.
Chaupâi.
Une autre dit : « Mon amie, tu as bien parlé ; voilà un mariage qui plaira à tout le monde. » Une autre dit : « L’arc de Siva est difficile à plier, et ce jeune homme au teint sombre est de constitution délicate ; c’est vraiment une épreuve des plus injustes. » À ces mots, une autre jeune fille à la voix douce dit : « J’ai entendu dire à maintes reprises que, malgré leur apparence frêle, leur force est grande. Touchée par la poussière de ses pieds pareils au lotus, la coupable Ahalyâ a obtenu la délivrance ; et il ne se reposera pas avant d’avoir brisé l’arc : c’est une conviction dont rien ne saurait me détourner. Lorsque le Créateur façonna Sita, il lui destina cet époux au teint sombre. » En entendant ces paroles, toutes se réjouirent et murmurèrent doucement : « Puisse-t-il en être ainsi. »
Dans la joie de leur cœur, la troupe de dames au visage charmant et aux yeux brillants répand des fleurs sur leur passage ; partout où vont les deux frères, c’est toute la félicité du ciel.
Ils atteignirent alors le quartier oriental de la ville, où l’on avait préparé le terrain du tournoi. Au milieu d’une belle et vaste esplanade dallée, un autel immaculé avait été magnifiquement orné ; tout autour s’étendait une large estrade dorée destinée à accueillir les princes. Juste derrière, un autre gradin circulaire, un peu plus élevé et élégamment décoré, permettait à tous les habitants de la ville de venir s’asseoir. Tout près se trouvait une autre grande et belle galerie d’un blanc éclatant, peinte de diverses couleurs, d’où les dames pouvaient contempler le spectacle avec la bienséance qui convenait à leur rang familial. Les enfants montrent poliment aux deux seigneurs toutes les installations et, d’une voix plaisante, leur expliquent sans cesse ceci et cela ;
ainsi, par affection, ils trouvent un prétexte pour toucher fréquemment leurs beaux corps, tandis que le ravissement les fait frissonner tout entiers, à force de contempler encore et encore les deux frères jumeaux.
Voyant que Rama s’était laissé gagner par leur dévotion, ils lui expliquent avec affection les différents endroits et, chacun selon son désir, entraîne à l’écart les deux frères, toujours prêts à venir par bonté. Rama montre tout à Lakshman, en continuant de parler sur un ton léger et enjoué ; et Lui, à la volonté duquel Māyā créa en un instant l’univers entier, feint par compassion pour ses fidèles d’être émerveillé à la vue d’un terrain de tournoi. Après avoir tout visité, ils retournent auprès de leur guru, inquiets d’être si en retard ; et Lui, dont la crainte épouvante jusqu’à la Terreur elle-même, manifeste ainsi la vertu sublime de la dévotion. En multipliant les paroles aimables et courtoises, ils prennent à regret congé des enfants ;
Ils atteignirent alors le quartier oriental de la ville, où l’on avait préparé le terrain du tournoi. Au milieu d’une belle et vaste esplanade dallée, un autel immaculé avait été magnifiquement orné ; tout autour s’étendait une large estrade dorée destinée à accueillir les princes. Juste derrière, un autre gradin circulaire, un peu plus élevé et élégamment décoré, permettait à tous les habitants de la ville de venir s’asseoir. Tout près se trouvait une autre grande et belle galerie d’un blanc éclatant, peinte de diverses couleurs, d’où les dames pouvaient contempler le spectacle avec la bienséance qui convenait à leur rang familial. Les enfants montrent poliment aux deux seigneurs toutes les installations et, d’une voix plaisante, leur expliquent sans cesse ceci et cela ;
ainsi, par affection, ils trouvent un prétexte pour toucher fréquemment leurs beaux corps, tandis que le ravissement les fait frissonner tout entiers, à force de contempler encore et encore les deux frères jumeaux.
Voyant que Rama s’était laissé gagner par leur dévotion, ils lui expliquent avec affection les différents endroits et, chacun selon son désir, entraîne à l’écart les deux frères, toujours prêts à venir par bonté. Rama montre tout à Lakshman, en continuant de parler sur un ton léger et enjoué ; et Lui, à la volonté duquel Māyā créa en un instant l’univers entier, feint par compassion pour ses fidèles d’être émerveillé à la vue d’un terrain de tournoi. Après avoir tout visité, ils retournent auprès de leur guru, inquiets d’être si en retard ; et Lui, dont la crainte épouvante jusqu’à la Terreur elle-même, manifeste ainsi la vertu sublime de la dévotion. En multipliant les paroles aimables et courtoises, ils prennent à regret congé des enfants ;
Avec humilité et soumission, mêlant la crainte à l’amour, ils s’inclinent aux pieds du guru, et ne s’assoient qu’après en avoir reçu la permission.
À la tombée du jour, le saint en donna l’ordre, et tous accomplirent leurs dévotions du soir ; puis, en récitant des récits sacrés, ils passèrent deux veilles de cette nuit solennelle. Alors le saint se retira sur sa couche, et les deux frères se mirent à lui masser les pieds. Eux dont les pieds pareils au lotus, que les hommes les plus saints aspirent à contempler, sont l’objet de toutes sortes d’austérités et de méditations, ces deux frères, pénétrés d’amour, massaient avec tendresse les pieds pareils au lotus de leur maître. Enfin, sur les instances répétées du saint, Rama Lui-même se retira pour se reposer, tandis que Lakshman serrait ses pieds contre son cœur et les caressait avec révérence, dans un ravissement exquis. Maintes fois, le seigneur Lui dit : « Dors, mon frère », et enfin il s’allongea, mais en gardant les pieds divins sur ses genoux.
Lorsque la nuit fut passée, au premier chant du coq, Lakshman se leva ; et Rama, le saint, éveilla le Seigneur de l’univers, le suprême Siva,
Après avoir accompli tous les rites de purification habituels et être allés se baigner, ils s’inclinèrent devant le guru et, avec sa permission, sortirent cueillir des fleurs, comme il convenait à cette heure. En chemin, ils aperçurent un magnifique jardin royal, où régnait un printemps éternel, planté d’arbres d’ornement de toutes sortes et couvert de lianes multicolores, si riches en boutons, en fruits et en fleurs que leur profusion faisait même pâlir l’arbre du paradis ; les paons y dansaient au son du chœur ailé des chátak, des koil, des perroquets et des chakor. Au milieu du jardin resplendissait un charmant lac, bordé de marches incrustées de joyaux et dessinées selon des motifs variés ; sa surface limpide s’égayait de lotus multicolores, tandis que roucoulaient les oiseaux aquatiques et bourdonnaient les abeilles.
À la tombée du jour, le saint en donna l’ordre, et tous accomplirent leurs dévotions du soir ; puis, en récitant des récits sacrés, ils passèrent deux veilles de cette nuit solennelle. Alors le saint se retira sur sa couche, et les deux frères se mirent à lui masser les pieds. Eux dont les pieds pareils au lotus, que les hommes les plus saints aspirent à contempler, sont l’objet de toutes sortes d’austérités et de méditations, ces deux frères, pénétrés d’amour, massaient avec tendresse les pieds pareils au lotus de leur maître. Enfin, sur les instances répétées du saint, Rama Lui-même se retira pour se reposer, tandis que Lakshman serrait ses pieds contre son cœur et les caressait avec révérence, dans un ravissement exquis. Maintes fois, le seigneur Lui dit : « Dors, mon frère », et enfin il s’allongea, mais en gardant les pieds divins sur ses genoux.
Lorsque la nuit fut passée, au premier chant du coq, Lakshman se leva ; et Rama, le saint, éveilla le Seigneur de l’univers, le suprême Siva,
Après avoir accompli tous les rites de purification habituels et être allés se baigner, ils s’inclinèrent devant le guru et, avec sa permission, sortirent cueillir des fleurs, comme il convenait à cette heure. En chemin, ils aperçurent un magnifique jardin royal, où régnait un printemps éternel, planté d’arbres d’ornement de toutes sortes et couvert de lianes multicolores, si riches en boutons, en fruits et en fleurs que leur profusion faisait même pâlir l’arbre du paradis ; les paons y dansaient au son du chœur ailé des chátak, des koil, des perroquets et des chakor. Au milieu du jardin resplendissait un charmant lac, bordé de marches incrustées de joyaux et dessinées selon des motifs variés ; sa surface limpide s’égayait de lotus multicolores, tandis que roucoulaient les oiseaux aquatiques et bourdonnaient les abeilles.
Le seigneur et son frère furent tous deux ravis à la vue du lac et du jardin. Quel charmant lieu de plaisance ce devait être, puisqu’il avait plu même à Rama !
Enfin, après de nombreuses politesses et de flatteuses paroles, Râma et ses frères poursuivirent leur chemin. Janak s’avança alors, saisit Visvamitra par les pieds et posa la poussière de ses pieds sur sa tête et ses yeux : « Écoute, ô le plus grand des saints ; maintenant que je t’ai vu, je suis convaincu que rien n’est hors de ma portée. Tout le bonheur et toute la gloire que les souverains de l’univers pourraient désirer, mais qu’ils auraient honte de réclamer, mon maître, tout cela m’est désormais accessible, car toute prospérité découle du fait de te voir. » Après s’être incliné humblement à maintes reprises, le roi reçut sa bénédiction et prit congé. Le cortège nuptial se mit en route au son de la musique, et toute la population, grands et petits, était ravie ; en contemplant Râma et en rassasiant ses yeux de sa vue, chacun se sentait heureux pour la vie.
Dohâ 348.
Faisant halte en des lieux propices le long de la route, pour le plus grand bonheur des habitants, le cortège, par un jour faste, approcha d’Avadh.
Au milieu des roulements des timbales, du vacarme des nombreux tambours, des chalumeaux et des conques, du tumulte des chevaux et des éléphants, du fracas des cymbales et des tambours et des sons mélodieux des trompettes, les citoyens, entendant arriver le cortège, furent saisis d’une joie fébrile ; chacun se mit à décorer sa maison, ainsi que les marchés, les rues, les places et les portes de la ville. Toute la chaussée fut arrosée de parfums ; de tous côtés, les places de fête étaient ornées d’élégants motifs ; le spectacle du bazar était indescriptible, avec ses guirlandes, ses drapeaux, ses étendards et ses dais. Des arecquiers, des bananiers, des manguiers, des mâlaurî, des kadamb et des tamâla, tous chargés de fruits, furent transplantés et devinrent de beaux arbres dès qu’ils touchèrent le sol, plantés dans des écrans de pierres précieuses d’un travail exquis.
Enfin, après de nombreuses politesses et de flatteuses paroles, Râma et ses frères poursuivirent leur chemin. Janak s’avança alors, saisit Visvamitra par les pieds et posa la poussière de ses pieds sur sa tête et ses yeux : « Écoute, ô le plus grand des saints ; maintenant que je t’ai vu, je suis convaincu que rien n’est hors de ma portée. Tout le bonheur et toute la gloire que les souverains de l’univers pourraient désirer, mais qu’ils auraient honte de réclamer, mon maître, tout cela m’est désormais accessible, car toute prospérité découle du fait de te voir. » Après s’être incliné humblement à maintes reprises, le roi reçut sa bénédiction et prit congé. Le cortège nuptial se mit en route au son de la musique, et toute la population, grands et petits, était ravie ; en contemplant Râma et en rassasiant ses yeux de sa vue, chacun se sentait heureux pour la vie.
Dohâ 348.
Faisant halte en des lieux propices le long de la route, pour le plus grand bonheur des habitants, le cortège, par un jour faste, approcha d’Avadh.
Au milieu des roulements des timbales, du vacarme des nombreux tambours, des chalumeaux et des conques, du tumulte des chevaux et des éléphants, du fracas des cymbales et des tambours et des sons mélodieux des trompettes, les citoyens, entendant arriver le cortège, furent saisis d’une joie fébrile ; chacun se mit à décorer sa maison, ainsi que les marchés, les rues, les places et les portes de la ville. Toute la chaussée fut arrosée de parfums ; de tous côtés, les places de fête étaient ornées d’élégants motifs ; le spectacle du bazar était indescriptible, avec ses guirlandes, ses drapeaux, ses étendards et ses dais. Des arecquiers, des bananiers, des manguiers, des mâlaurî, des kadamb et des tamâla, tous chargés de fruits, furent transplantés et devinrent de beaux arbres dès qu’ils touchèrent le sol, plantés dans des écrans de pierres précieuses d’un travail exquis.
Dohâ 349.
Dans chaque maison, des vases de fête de toutes sortes étaient disposés en rangs, et Brahma ainsi que tous les dieux se réjouissaient en contemplant la cité de Râma.
À ce moment, le palais du roi resplendissait tant que le dieu de l’amour en était ébloui. On eût dit que tout ce qui est de bon augure, toute beauté, toute abondance, toute prospérité, toute joie, toute félicité et toute allégresse avaient pris corps pour rendre visite au roi Dasarath. Tous désiraient ardemment voir Râma et Janakî. Des groupes de belles femmes se pressaient les unes contre les autres, chacune surpassant en beauté la reine du dieu de l’amour ; toutes portaient des offrandes de fête et des torches, et chantaient comme autant de Sarasvatis. Les réjouissances au palais, en cette heureuse occasion, dépassent toute description. La mère de Râma, Kausalyâ, et les autres reines étaient si bouleversées par l’amour qu’elles en oubliaient leur propre personne.
Dohâ 350.
Après avoir rendu un culte à Ganesh et à Mahâdeva, elles firent de généreux dons aux Brahmanes et se réjouirent comme la Pauvreté se réjouirait en découvrant les quatre grands biens de la vie.
Chaque mère royale était si bouleversée par l’amour et la joie que ses pieds refusaient d’avancer et que tout son corps était paralysé. Brûlant du désir de voir Râma, elles se mirent toutes à préparer les lampes de purification. Les instruments de musique jouaient des mélodies variées, tandis que la joyeuse Samitrâ disposait son offrande de bon augure : curcuma, herbe dūb, caillé, rameaux et fleurs, pân, noix d’arec et racines de belle apparence, riz, épis de blé, pigment jaune, grains grillés et bouquets du gracieux tulsi, dans des vases d’or ciselés, si exquisément beaux qu’ils semblaient des nids préparés pour les oisillons mêmes de l’Amour. Les offrandes de bon augure et les parfums étaient au-delà de toute description : chacune des reines avait préparé tout ce qui pouvait porter bonheur. Tenant des lampes de purification disposées en figures diverses, elles chantent avec joie de mélodieux chants de fête.
Dans chaque maison, des vases de fête de toutes sortes étaient disposés en rangs, et Brahma ainsi que tous les dieux se réjouissaient en contemplant la cité de Râma.
À ce moment, le palais du roi resplendissait tant que le dieu de l’amour en était ébloui. On eût dit que tout ce qui est de bon augure, toute beauté, toute abondance, toute prospérité, toute joie, toute félicité et toute allégresse avaient pris corps pour rendre visite au roi Dasarath. Tous désiraient ardemment voir Râma et Janakî. Des groupes de belles femmes se pressaient les unes contre les autres, chacune surpassant en beauté la reine du dieu de l’amour ; toutes portaient des offrandes de fête et des torches, et chantaient comme autant de Sarasvatis. Les réjouissances au palais, en cette heureuse occasion, dépassent toute description. La mère de Râma, Kausalyâ, et les autres reines étaient si bouleversées par l’amour qu’elles en oubliaient leur propre personne.
Dohâ 350.
Après avoir rendu un culte à Ganesh et à Mahâdeva, elles firent de généreux dons aux Brahmanes et se réjouirent comme la Pauvreté se réjouirait en découvrant les quatre grands biens de la vie.
Chaque mère royale était si bouleversée par l’amour et la joie que ses pieds refusaient d’avancer et que tout son corps était paralysé. Brûlant du désir de voir Râma, elles se mirent toutes à préparer les lampes de purification. Les instruments de musique jouaient des mélodies variées, tandis que la joyeuse Samitrâ disposait son offrande de bon augure : curcuma, herbe dūb, caillé, rameaux et fleurs, pân, noix d’arec et racines de belle apparence, riz, épis de blé, pigment jaune, grains grillés et bouquets du gracieux tulsi, dans des vases d’or ciselés, si exquisément beaux qu’ils semblaient des nids préparés pour les oisillons mêmes de l’Amour. Les offrandes de bon augure et les parfums étaient au-delà de toute description : chacune des reines avait préparé tout ce qui pouvait porter bonheur. Tenant des lampes de purification disposées en figures diverses, elles chantent avec joie de mélodieux chants de fête.
Dohâ 351.
Portant dans leurs mains de lotus des plateaux d’or chargés de leurs offrandes, et le corps frémissant d’émotion, les reines s’avancent avec joie pour accomplir le rite de purification.
Le ciel s’obscurcit sous les fumées de l’encens, comme s’il était couvert des nuages d’orage les plus épais de Sâran ; les dieux firent pleuvoir des guirlandes de fleurs de l’arbre du paradis, qui semblaient aux yeux des spectateurs des grues volant avec grâce ; les festons étincelants de pierreries ressemblaient à l’arc-en-ciel ; les jeunes filles sur les toits, tantôt visibles, tantôt cachées, étaient comme les éclairs intermittents ; le roulement des tambours ressemblait au fracas du tonnerre ; les mendiants faisaient autant de bruit que les coucous, les grenouilles et les paons ; les doux parfums tombaient en abondantes averses, et tous les habitants de la ville étaient comme des pâturages reverdis. Voyant que l’heure était venue, le guru donna le signal, et le glorieux descendant de Raghu fit son entrée dans la ville, gardant en son cœur le souvenir de Sambhu, de Giriji et de Ganesh ; il était plein d’allégresse, lui et toute sa suite.
Tous les présages étaient favorables ; les dieux battaient leurs tambours et faisaient pleuvoir des fleurs, tandis que les nymphes célestes dansaient de joie et chantaient des chants de triomphe jubilatoires.
Bardes, ménestrels, récitateurs, mimes et acteurs célébraient sa gloire, qui illumine les trois mondes. Dans les dix régions du ciel, on entendait de retentissants cris de victoire mêlés aux récitations solennelles des Veda. Toutes sortes d’instruments jouaient, et les dieux dans le ciel comme les hommes sur la terre étaient ravis. La magnificence du cortège dépassait toute description, et la joie débordait le cœur. Les citoyens s’inclinèrent profondément devant le roi, puis furent réjouis à la vue de Râma. Ils répandaient autour de lui des joyaux et des vêtements, les yeux pleins de larmes et le corps tout tremblant d’émotion. Leurs épouses faisaient tourner au-dessus de sa tête les lampes rituelles et se réjouissaient grandement de voir les quatre nobles princes ; mais, lorsqu’elles soulevèrent le rideau du pâlki richement orné et aperçurent les épouses, leur joie fut plus grande encore.
Portant dans leurs mains de lotus des plateaux d’or chargés de leurs offrandes, et le corps frémissant d’émotion, les reines s’avancent avec joie pour accomplir le rite de purification.
Le ciel s’obscurcit sous les fumées de l’encens, comme s’il était couvert des nuages d’orage les plus épais de Sâran ; les dieux firent pleuvoir des guirlandes de fleurs de l’arbre du paradis, qui semblaient aux yeux des spectateurs des grues volant avec grâce ; les festons étincelants de pierreries ressemblaient à l’arc-en-ciel ; les jeunes filles sur les toits, tantôt visibles, tantôt cachées, étaient comme les éclairs intermittents ; le roulement des tambours ressemblait au fracas du tonnerre ; les mendiants faisaient autant de bruit que les coucous, les grenouilles et les paons ; les doux parfums tombaient en abondantes averses, et tous les habitants de la ville étaient comme des pâturages reverdis. Voyant que l’heure était venue, le guru donna le signal, et le glorieux descendant de Raghu fit son entrée dans la ville, gardant en son cœur le souvenir de Sambhu, de Giriji et de Ganesh ; il était plein d’allégresse, lui et toute sa suite.
Tous les présages étaient favorables ; les dieux battaient leurs tambours et faisaient pleuvoir des fleurs, tandis que les nymphes célestes dansaient de joie et chantaient des chants de triomphe jubilatoires.
Bardes, ménestrels, récitateurs, mimes et acteurs célébraient sa gloire, qui illumine les trois mondes. Dans les dix régions du ciel, on entendait de retentissants cris de victoire mêlés aux récitations solennelles des Veda. Toutes sortes d’instruments jouaient, et les dieux dans le ciel comme les hommes sur la terre étaient ravis. La magnificence du cortège dépassait toute description, et la joie débordait le cœur. Les citoyens s’inclinèrent profondément devant le roi, puis furent réjouis à la vue de Râma. Ils répandaient autour de lui des joyaux et des vêtements, les yeux pleins de larmes et le corps tout tremblant d’émotion. Leurs épouses faisaient tourner au-dessus de sa tête les lampes rituelles et se réjouissaient grandement de voir les quatre nobles princes ; mais, lorsqu’elles soulevèrent le rideau du pâlki richement orné et aperçurent les épouses, leur joie fut plus grande encore.
C’est ainsi que, pour la joie de tous, ils arrivèrent à la porte du palais, où les reines, transportées de bonheur, firent tournoyer les lampes rituelles devant les princes et leurs épouses.
Maintes et maintes fois, elles accomplissent la cérémonie dans un ravissement d’amour qui défie les mots. Elles répandent autour d’elles, en profusion inépuisable, des parures d’or et d’argent, des joyaux et des soieries de toutes sortes ; et, en contemplant leurs quatre fils et leurs épouses, elles sont submergées par la félicité céleste. Chaque fois qu’elles admirent la beauté de Râma et de Sita, elles se réjouissent en pensant que cet instant est le plus heureux de leur vie. Les compagnes de Sita contemplent encore et encore son visage, chantant et célébrant leur bonne fortune. À chaque instant, les dieux font pleuvoir des fleurs, au milieu des danses, des chants et des hommages empressés. À la vue de quatre couples si charmants, Saradâ chercha dans tout son répertoire de comparaisons, mais aucune ne convenait ; toutes lui paraissaient indignes, et elle ne pouvait que rester là, émerveillée par leur beauté.
Après avoir accompli tous les rites prescrits par le Veda ou par les coutumes familiales, ils conduisent leurs fils et leurs épouses au palais ; ils aspergent le chemin d’eau rituelle, y étendent des tapis et agitent des torches.
Après avoir installé les épouses et leurs époux sur quatre trônes si magnifiques qu’on les aurait crus façonnés par les mains mêmes de l’Amour, ils s’empressèrent avec révérence de laver leurs pieds sacrés et de leur rendre hommage — à eux qui étaient tous saints — avec de l’encens, des lampes et des offrandes, conformément au rituel védique. Maintes et maintes fois, ils font tournoyer les lampes devant eux, agitent au-dessus de leurs têtes de somptueux éventails et des chasse-mouches, et répandent de généreux présents ; car chacune des mères royales était aussi exultante qu’un dévot ayant atteint la béatitude, qu’un homme malade toute sa vie ayant obtenu un élixir, qu’un mendiant de naissance ayant trouvé la pierre philosophale, qu’un aveugle ayant recouvré la vue, qu’un muet doué d’éloquence, ou qu’un guerrier victorieux au combat.
Maintes et maintes fois, elles accomplissent la cérémonie dans un ravissement d’amour qui défie les mots. Elles répandent autour d’elles, en profusion inépuisable, des parures d’or et d’argent, des joyaux et des soieries de toutes sortes ; et, en contemplant leurs quatre fils et leurs épouses, elles sont submergées par la félicité céleste. Chaque fois qu’elles admirent la beauté de Râma et de Sita, elles se réjouissent en pensant que cet instant est le plus heureux de leur vie. Les compagnes de Sita contemplent encore et encore son visage, chantant et célébrant leur bonne fortune. À chaque instant, les dieux font pleuvoir des fleurs, au milieu des danses, des chants et des hommages empressés. À la vue de quatre couples si charmants, Saradâ chercha dans tout son répertoire de comparaisons, mais aucune ne convenait ; toutes lui paraissaient indignes, et elle ne pouvait que rester là, émerveillée par leur beauté.
Après avoir accompli tous les rites prescrits par le Veda ou par les coutumes familiales, ils conduisent leurs fils et leurs épouses au palais ; ils aspergent le chemin d’eau rituelle, y étendent des tapis et agitent des torches.
Après avoir installé les épouses et leurs époux sur quatre trônes si magnifiques qu’on les aurait crus façonnés par les mains mêmes de l’Amour, ils s’empressèrent avec révérence de laver leurs pieds sacrés et de leur rendre hommage — à eux qui étaient tous saints — avec de l’encens, des lampes et des offrandes, conformément au rituel védique. Maintes et maintes fois, ils font tournoyer les lampes devant eux, agitent au-dessus de leurs têtes de somptueux éventails et des chasse-mouches, et répandent de généreux présents ; car chacune des mères royales était aussi exultante qu’un dévot ayant atteint la béatitude, qu’un homme malade toute sa vie ayant obtenu un élixir, qu’un mendiant de naissance ayant trouvé la pierre philosophale, qu’un aveugle ayant recouvré la vue, qu’un muet doué d’éloquence, ou qu’un guerrier victorieux au combat.
Cent millions de fois plus grande encore était la joie des reines, quand Râma et ses frères, mariés, revinrent au palais. Tandis que les matrones royales accomplissaient les cérémonies d’usage, les épousées et leurs époux étaient fort embarrassés ; mais Râma souriait en lui-même à la vue de leur joie et de leur ravissement.
Selon le rite, ils rendirent hommage aux dieux et aux mânes de leurs ancêtres, et tous les désirs de leur cœur furent comblés. Avec humilité, ils implorèrent de tous la plus haute faveur, à savoir la prospérité de Râma et de ses frères, et les dieux invisibles leur accordèrent leur bénédiction. Dans leur joie, les matrones les prirent contre leur cœur ; tandis que le roi fit appeler tous ceux qui avaient pris part au cortège et leur donna des chars, des vêtements, des joyaux et des parures. Puis, après en avoir reçu la permission, et gardant toujours dans leur cœur l’image de Râma, ils repartirent joyeusement, chacun vers sa demeure. Tous les habitants de la cité, hommes et femmes, étaient vêtus de leurs habits de fête, et dans chaque maison résonnait une musique joyeuse. Tout ce qu’un mendiant demandait lui était aussitôt accordé par le roi réjoui, et chaque serviteur comme chaque troupe de musiciens fut comblé de présents et de compliments.
Tous, s’inclinant profondément, invoquaient sur lui les bénédictions et chantaient ses louanges, tandis que le roi, accompagné de son guru et des Brâhmanes, se dirigeait vers le palais.
Selon le rite, ils rendirent hommage aux dieux et aux mânes de leurs ancêtres, et tous les désirs de leur cœur furent comblés. Avec humilité, ils implorèrent de tous la plus haute faveur, à savoir la prospérité de Râma et de ses frères, et les dieux invisibles leur accordèrent leur bénédiction. Dans leur joie, les matrones les prirent contre leur cœur ; tandis que le roi fit appeler tous ceux qui avaient pris part au cortège et leur donna des chars, des vêtements, des joyaux et des parures. Puis, après en avoir reçu la permission, et gardant toujours dans leur cœur l’image de Râma, ils repartirent joyeusement, chacun vers sa demeure. Tous les habitants de la cité, hommes et femmes, étaient vêtus de leurs habits de fête, et dans chaque maison résonnait une musique joyeuse. Tout ce qu’un mendiant demandait lui était aussitôt accordé par le roi réjoui, et chaque serviteur comme chaque troupe de musiciens fut comblé de présents et de compliments.
Tous, s’inclinant profondément, invoquaient sur lui les bénédictions et chantaient ses louanges, tandis que le roi, accompagné de son guru et des Brâhmanes, se dirigeait vers le palais.
Sous la direction de Vasishta, il accomplit avec révérence toutes les cérémonies prescrites par la coutume ou les Veda. À la vue de la foule des Brâhmanes, les reines se crurent particulièrement favorisées et se levèrent pour les saluer. Après leur avoir lavé les pieds et leur avoir rendu tous les hommages qui leur étaient dus, le roi les régala d’un festin et les combla d’attentions affectueuses et de présents. Le cœur reconnaissant, ils le bénirent en prenant congé. Il rendit un hommage particulier au fils de Gâdhi, en disant : « Mon maître, nul homme au monde n’est aussi heureux que moi » ; puis, avec maintes autres paroles flatteuses, lui et ses reines recueillirent la poussière de ses pieds. Ensuite, il lui attribua un somptueux appartement dans le palais ; le roi et ses épouses royales veillaient tous à satisfaire le moindre de ses souhaits. De nouveau, il adora ses pieds pareils au lotus avec la plus grande humilité et la plus profonde dévotion.
Puisse me protéger celui dont le flanc gauche resplendit de la fille du roi des montagnes ; dont la tête porte le fleuve des dieux ; dont le front est orné du croissant de lune ; dont la gorge porte la marque du poison ; dont la poitrine est ceinte d’un énorme serpent ; dont les parures sont des traînées de cendres ; le chef des divinités, le Seigneur éternel de tous, Siva, parfait et omniprésent, semblable à la lune, le saint Sankara.
Puisse celui qui ne se réjouit pas lorsqu’on le couronna roi et ne s’attrista pas davantage de son douloureux exil dans les bois ; le saint fils de Raghu, au visage pareil au lotus, toujours m’accorder succès et prospérité. Je l’adore, lui dont le corps est sombre et doux comme le lotus, avec Sîtâ assise sur son flanc gauche, un arc gracieux et des flèches à la main : Râma, le seigneur de la race de Raghu.
Puisse me protéger celui dont le flanc gauche resplendit de la fille du roi des montagnes ; dont la tête porte le fleuve des dieux ; dont le front est orné du croissant de lune ; dont la gorge porte la marque du poison ; dont la poitrine est ceinte d’un énorme serpent ; dont les parures sont des traînées de cendres ; le chef des divinités, le Seigneur éternel de tous, Siva, parfait et omniprésent, semblable à la lune, le saint Sankara.
Puisse celui qui ne se réjouit pas lorsqu’on le couronna roi et ne s’attrista pas davantage de son douloureux exil dans les bois ; le saint fils de Raghu, au visage pareil au lotus, toujours m’accorder succès et prospérité. Je l’adore, lui dont le corps est sombre et doux comme le lotus, avec Sîtâ assise sur son flanc gauche, un arc gracieux et des flèches à la main : Râma, le seigneur de la race de Raghu.
Purifiant le miroir de mon âme avec le sable des pieds de lotus du saint maître, je chante la gloire immaculée de Râma, qui dispense tous les biens.
À partir du retour de Râma chez lui avec son épouse, les joies et les délices se succédèrent sans interruption. Les quatorze sphères étaient semblables à de grandes montagnes, d’où des nuages de vertu déversaient des averses de bonheur ; la richesse, l’opulence et la prospérité étaient des fleuves abondants, qui débordaient dans Avadh comme dans l’océan ; et les nobles citoyens, hommes et femmes, en étaient les perles resplendissantes, toutes précieuses et d’une beauté parfaite. La magnificence de la capitale était indescriptible ; elle semblait être un don du créateur. À contempler le visage lunaire de Râmachandra, le peuple était parfaitement heureux ; les jardins et tous ceux qui en avaient la garde étaient ravis de voir leur cœur comblé ; et le roi l’était plus encore, tandis qu’il entendait parler de la beauté, des talents et de l’amabilité de Râma, et les constatait de ses propres yeux.
Dans chaque cœur résidait un même désir, qu’ils exprimaient dans leurs prières à Mahadeva : « Ah ! si le roi, de son vivant, confiait la régence à Râma ! »
Un jour, le monarque siégeait sur son trône à la cour, entouré de tous ses nobles. Incarnation de toutes les vertus, il était comblé de joie en entendant vanter la renommée de Râma. Tous les rois aspiraient à sa faveur, et les dieux eux-mêmes désiraient son amitié. Nul n’était aussi béni que Dasarath dans les trois sphères de l’univers, ni en aucun temps — passé, présent ou à venir. Les mots ne sauraient décrire le bonheur de celui qui avait pour fils Râma, source de toute félicité. Le roi prit par hasard un miroir dans sa main et, y regardant son visage, remit sa couronne droite. Près de son oreille se trouvait un cheveu blanc, comme la vieillesse lui murmurant : « Ô roi, fais de Râma le régent et accomplis ainsi le dessein de ta vie. »
À partir du retour de Râma chez lui avec son épouse, les joies et les délices se succédèrent sans interruption. Les quatorze sphères étaient semblables à de grandes montagnes, d’où des nuages de vertu déversaient des averses de bonheur ; la richesse, l’opulence et la prospérité étaient des fleuves abondants, qui débordaient dans Avadh comme dans l’océan ; et les nobles citoyens, hommes et femmes, en étaient les perles resplendissantes, toutes précieuses et d’une beauté parfaite. La magnificence de la capitale était indescriptible ; elle semblait être un don du créateur. À contempler le visage lunaire de Râmachandra, le peuple était parfaitement heureux ; les jardins et tous ceux qui en avaient la garde étaient ravis de voir leur cœur comblé ; et le roi l’était plus encore, tandis qu’il entendait parler de la beauté, des talents et de l’amabilité de Râma, et les constatait de ses propres yeux.
Dans chaque cœur résidait un même désir, qu’ils exprimaient dans leurs prières à Mahadeva : « Ah ! si le roi, de son vivant, confiait la régence à Râma ! »
Un jour, le monarque siégeait sur son trône à la cour, entouré de tous ses nobles. Incarnation de toutes les vertus, il était comblé de joie en entendant vanter la renommée de Râma. Tous les rois aspiraient à sa faveur, et les dieux eux-mêmes désiraient son amitié. Nul n’était aussi béni que Dasarath dans les trois sphères de l’univers, ni en aucun temps — passé, présent ou à venir. Les mots ne sauraient décrire le bonheur de celui qui avait pour fils Râma, source de toute félicité. Le roi prit par hasard un miroir dans sa main et, y regardant son visage, remit sa couronne droite. Près de son oreille se trouvait un cheveu blanc, comme la vieillesse lui murmurant : « Ô roi, fais de Râma le régent et accomplis ainsi le dessein de ta vie. »
Ayant ainsi réfléchi et arrêté sa décision dans son mental, le roi, un jour faste et à l’heure favorable, le corps frémissant d’émotion et l’âme remplie de joie, alla exposer son dessein à son guru.
Chaupai
Le roi dit : « Écoute, grand saint ; Rama a désormais atteint la perfection en toutes les qualités. Les serviteurs, les ministres, l’ensemble des citoyens, qu’ils soient mes ennemis, mes amis ou qu’ils me soient indifférents, tous chérissent Rama autant que moi-même et le tiennent pour une glorieuse incarnation de la bénédiction de mon maître. Les brahmanes et leurs familles, maître vénérable, l’aiment autant que vous. Ceux qui déposent sur leur tête la poussière des pieds de leur père spirituel obtiennent, pour ainsi dire, la maîtrise de tous les royaumes. Nul homme ne m’égale, mais tout ce que je possède découle de la vénération de vos saints pieds. Un désir habite maintenant mon cœur ; seul votre bienveillant assentiment, mon maître, peut le réaliser. » Le saint, heureux de constater sa sincère dévotion, dit : « Ô roi, fais-moi connaître tes ordres. »
Dohâ 4
Votre nom et votre gloire, sire, répondent à tous les souhaits ; tout désir de votre âme, ô joyau des rois, s’accomplit naturellement.
Chaupai
Voyant son guru si bien disposé, le roi répondit avec un sourire, d’une voix douce : « Mon maître, conférez à Rama les pouvoirs royaux ; veuillez faire prendre les dispositions nécessaires. Que cet heureux événement ait lieu de mon vivant, afin que tous puissent s’en réjouir à sa vue. Par la bénédiction de mon maître, Siva a tout heureusement accompli, mais un seul désir habite encore mon cœur. Alors, peu m’importera que je demeure dans mon corps ou que je le quitte, si je n’ai rien à regretter à cet égard. » Lorsque le saint entendit les nobles paroles de Dasarath, il éprouva la plus grande joie : « Écoute, ô roi ; le maître dont tous les êtres pleurent le visage détourné, et qu’il faut prier pour être délivré de toute détresse, est né ton fils : c’est le saint et compatissant Rama. »
Chaupai
Le roi dit : « Écoute, grand saint ; Rama a désormais atteint la perfection en toutes les qualités. Les serviteurs, les ministres, l’ensemble des citoyens, qu’ils soient mes ennemis, mes amis ou qu’ils me soient indifférents, tous chérissent Rama autant que moi-même et le tiennent pour une glorieuse incarnation de la bénédiction de mon maître. Les brahmanes et leurs familles, maître vénérable, l’aiment autant que vous. Ceux qui déposent sur leur tête la poussière des pieds de leur père spirituel obtiennent, pour ainsi dire, la maîtrise de tous les royaumes. Nul homme ne m’égale, mais tout ce que je possède découle de la vénération de vos saints pieds. Un désir habite maintenant mon cœur ; seul votre bienveillant assentiment, mon maître, peut le réaliser. » Le saint, heureux de constater sa sincère dévotion, dit : « Ô roi, fais-moi connaître tes ordres. »
Dohâ 4
Votre nom et votre gloire, sire, répondent à tous les souhaits ; tout désir de votre âme, ô joyau des rois, s’accomplit naturellement.
Chaupai
Voyant son guru si bien disposé, le roi répondit avec un sourire, d’une voix douce : « Mon maître, conférez à Rama les pouvoirs royaux ; veuillez faire prendre les dispositions nécessaires. Que cet heureux événement ait lieu de mon vivant, afin que tous puissent s’en réjouir à sa vue. Par la bénédiction de mon maître, Siva a tout heureusement accompli, mais un seul désir habite encore mon cœur. Alors, peu m’importera que je demeure dans mon corps ou que je le quitte, si je n’ai rien à regretter à cet égard. » Lorsque le saint entendit les nobles paroles de Dasarath, il éprouva la plus grande joie : « Écoute, ô roi ; le maître dont tous les êtres pleurent le visage détourné, et qu’il faut prier pour être délivré de toute détresse, est né ton fils : c’est le saint et compatissant Rama. »
Dohâ 5
Hâte-toi, ô roi, ne tarde pas, mais prépare tout sur-le-champ ; heureux et de bon augure est le jour où Râma est proclamé régent.
Chaupai
Le roi joyeux se rendit au palais et fit appeler son serviteur, le ministre Sumanta. Celui-ci s’inclina en criant : « Salut ! » Puis le roi lui annonça la nouvelle réjouissante : « Aujourd’hui, à ma grande joie, le guru m’a chargé d’installer Râma comme héritier du trône. Si le conseil juge cette proposition bonne, prépare-toi avec joie à apposer la marque royale sur le front de Râma. » Le ministre se réjouit d’entendre ces paroles bienveillantes, qui tombèrent comme une pluie sur la jeune pousse de son désir. Les mains jointes, il adressa cette requête : « Ô seigneur du monde, vivez à jamais ; l’acte que vous proposez est bon et bénéfique. Hâtez-vous, mon seigneur, ne tardons pas. » Le roi fut ravi de l’assentiment de son ministre, comme une liane qui se déploie rapidement dès qu’elle s’est agrippée à une branche solide.
Dohâ 6
Le roi dit : « Quels que soient les ordres du saint concernant le couronnement de Râma, veille à les exécuter au plus vite. »
D’une voix douce, le saint joyeux parla ainsi : « Apportez de l’eau de tous les lieux saints, toutes sortes d’herbes, de racines, de fruits et de fleurs (énumérant par leur nom chaque variété de bon augure), ainsi que des chasse-mouches de différentes tailles, des vêtements de toutes sortes, en laine, en soie et en toute autre matière, des joyaux et tous les objets de bon augure qui se trouvent au monde et conviennent à l’installation d’un roi. » Puis, après avoir récité toutes les cérémonies prescrites dans le Veda, il dit : « Érigez dans la ville de nombreux pavillons ; plantez les rues de tous les quartiers d’arbres fruitiers, de manguiers, de palmiers à bétel et de bananiers ; aménagez de magnifiques places ornées de joyaux étincelants ; faites décorer au plus vite tous les bazars ; rendez hommage à Ganesh, à votre guru et à la divinité de votre famille, et servez les Brahmanes avec diligence. »
Hâte-toi, ô roi, ne tarde pas, mais prépare tout sur-le-champ ; heureux et de bon augure est le jour où Râma est proclamé régent.
Chaupai
Le roi joyeux se rendit au palais et fit appeler son serviteur, le ministre Sumanta. Celui-ci s’inclina en criant : « Salut ! » Puis le roi lui annonça la nouvelle réjouissante : « Aujourd’hui, à ma grande joie, le guru m’a chargé d’installer Râma comme héritier du trône. Si le conseil juge cette proposition bonne, prépare-toi avec joie à apposer la marque royale sur le front de Râma. » Le ministre se réjouit d’entendre ces paroles bienveillantes, qui tombèrent comme une pluie sur la jeune pousse de son désir. Les mains jointes, il adressa cette requête : « Ô seigneur du monde, vivez à jamais ; l’acte que vous proposez est bon et bénéfique. Hâtez-vous, mon seigneur, ne tardons pas. » Le roi fut ravi de l’assentiment de son ministre, comme une liane qui se déploie rapidement dès qu’elle s’est agrippée à une branche solide.
Dohâ 6
Le roi dit : « Quels que soient les ordres du saint concernant le couronnement de Râma, veille à les exécuter au plus vite. »
D’une voix douce, le saint joyeux parla ainsi : « Apportez de l’eau de tous les lieux saints, toutes sortes d’herbes, de racines, de fruits et de fleurs (énumérant par leur nom chaque variété de bon augure), ainsi que des chasse-mouches de différentes tailles, des vêtements de toutes sortes, en laine, en soie et en toute autre matière, des joyaux et tous les objets de bon augure qui se trouvent au monde et conviennent à l’installation d’un roi. » Puis, après avoir récité toutes les cérémonies prescrites dans le Veda, il dit : « Érigez dans la ville de nombreux pavillons ; plantez les rues de tous les quartiers d’arbres fruitiers, de manguiers, de palmiers à bétel et de bananiers ; aménagez de magnifiques places ornées de joyaux étincelants ; faites décorer au plus vite tous les bazars ; rendez hommage à Ganesh, à votre guru et à la divinité de votre famille, et servez les Brahmanes avec diligence. »
Dohâ
« Préparez des étendards, des bannières, des guirlandes et des vases, ainsi que des chevaux, des chars et des éléphants. » Tous obéirent aux paroles du saint sage et s’affairèrent chacun à la tâche qui lui était propre.
Chaupai
Quel que fût l’ordre que le saint avait donné à chacun, celui-ci le tenait pour la toute première chose à faire. Le roi honore les Brâhmanes, les saints et les dieux, et fait tout pour favoriser la prospérité de Rāma. À l’annonce heureuse de l’intronisation de Rāma, tout Avadh retentit de chants de réjouissance. De bons présages se manifestèrent dans le corps de Rāma comme dans celui de Sita, par un soudain frémissement du côté de bon augure, et ils se dirent tendrement : « Cela annonce le retour de Bharat. Il nous a beaucoup manqué pendant de longs jours. Ce bon signe nous assure de l’approche d’un ami, et dans le monde entier, nul ami ne nous est aussi cher que Bharat ; ce présage ne peut avoir qu’un seul sens. » Chaque jour, Rāma se soucie de son frère avec autant d’affection qu’une tortue de ses œufs enfouis dans le sable, au loin.
Dohâs
À l’écoute de cette nouvelle des plus réjouissantes, les dames de la cour furent aussi ravies que les vagues de l’océan qui s’élèvent de joie à la vue de la lune dans toute sa splendeur.
Chaupai
Elles veillèrent d’abord à ce que ceux qui avaient apporté la nouvelle fussent richement récompensés de joyaux et de vêtements ; puis, le corps tout frémissant d’émotion et l’âme pleine d’amour, elles se mirent à toutes les préparatifs de la fête. Sumitrā garnit un joli carré de pierres précieuses exquises de toutes sortes ; la mère de Rāma, submergée de joie, fit venir une foule de Brâhmanes et les combla de présents ; puis elle rendit un culte à la divinité du lieu, aux dieux et aux serpents, et promit des sacrifices à venir, en priant : « Dans votre miséricorde, accordez-moi cette faveur : que Rāma prospère. »
« Préparez des étendards, des bannières, des guirlandes et des vases, ainsi que des chevaux, des chars et des éléphants. » Tous obéirent aux paroles du saint sage et s’affairèrent chacun à la tâche qui lui était propre.
Chaupai
Quel que fût l’ordre que le saint avait donné à chacun, celui-ci le tenait pour la toute première chose à faire. Le roi honore les Brâhmanes, les saints et les dieux, et fait tout pour favoriser la prospérité de Rāma. À l’annonce heureuse de l’intronisation de Rāma, tout Avadh retentit de chants de réjouissance. De bons présages se manifestèrent dans le corps de Rāma comme dans celui de Sita, par un soudain frémissement du côté de bon augure, et ils se dirent tendrement : « Cela annonce le retour de Bharat. Il nous a beaucoup manqué pendant de longs jours. Ce bon signe nous assure de l’approche d’un ami, et dans le monde entier, nul ami ne nous est aussi cher que Bharat ; ce présage ne peut avoir qu’un seul sens. » Chaque jour, Rāma se soucie de son frère avec autant d’affection qu’une tortue de ses œufs enfouis dans le sable, au loin.
Dohâs
À l’écoute de cette nouvelle des plus réjouissantes, les dames de la cour furent aussi ravies que les vagues de l’océan qui s’élèvent de joie à la vue de la lune dans toute sa splendeur.
Chaupai
Elles veillèrent d’abord à ce que ceux qui avaient apporté la nouvelle fussent richement récompensés de joyaux et de vêtements ; puis, le corps tout frémissant d’émotion et l’âme pleine d’amour, elles se mirent à toutes les préparatifs de la fête. Sumitrā garnit un joli carré de pierres précieuses exquises de toutes sortes ; la mère de Rāma, submergée de joie, fit venir une foule de Brâhmanes et les combla de présents ; puis elle rendit un culte à la divinité du lieu, aux dieux et aux serpents, et promit des sacrifices à venir, en priant : « Dans votre miséricorde, accordez-moi cette faveur : que Rāma prospère. »
Des jeunes filles au visage de lune et aux yeux de biche chantent des mélodies propices, d’une voix douce comme celle du kail.
Dohā 9
En apprenant l’intronisation de Rāma, toutes les femmes de bien furent réjouies et se mirent avec zèle aux préparatifs de la fête, pensant que Dieu leur était favorable.
Chaupai
Alors le roi fit appeler Vasishtha et l’envoya aux appartements de Rāma pour l’informer de ce qui allait se produire. Lorsque Raghu-nāth apprit l’arrivée du guru, il vint à la porte, inclina la tête à ses pieds et, après avoir répandu avec respect l’eau purificatrice, le fit entrer et lui rendit hommage selon les seize rites prescrits. Puis, de nouveau, avec Sītā, il lui saisit les pieds et dit ainsi, les mains pareilles au lotus jointes en prière : « Qu’un seigneur rende visite à la maison de son serviteur est une grande source de joie, un remède à toute affliction ; pourtant, maître, il eût été plus convenable et plus conforme à l’usage que vous m’envoyiez dire que vous désiriez me voir. Puisque mon seigneur a gracieusement renoncé à son privilège, ma maison est aujourd’hui grandement bénie. Faites-moi connaître, saint père, quels sont vos ordres ; il appartient au serviteur de servir son maître. »
Dohā 10
En entendant ces paroles affectueuses, le saint loua Raghu-bīr : « Ô Rāma, gloire de la race solaire, il te ressemble de parler ainsi. »
Chaupai
Après avoir célébré les hautes qualités de Rāma et son caractère aimable, le grand saint expliqua avec une vive émotion : « Le roi a préparé une intronisation royale et souhaite te conférer la dignité de régent. Aujourd’hui, Rāma, tu dois te consacrer aux pratiques de dévotion, afin que Dieu mène l’affaire à une heureuse conclusion. » Après cette exhortation, le guru retourna auprès du roi, tandis que le cœur de Rāma était rempli de stupeur : « Mes frères et moi sommes tous nés ensemble, et ensemble nous avons mangé, dormi et joué durant notre enfance ;
Dohā 9
En apprenant l’intronisation de Rāma, toutes les femmes de bien furent réjouies et se mirent avec zèle aux préparatifs de la fête, pensant que Dieu leur était favorable.
Chaupai
Alors le roi fit appeler Vasishtha et l’envoya aux appartements de Rāma pour l’informer de ce qui allait se produire. Lorsque Raghu-nāth apprit l’arrivée du guru, il vint à la porte, inclina la tête à ses pieds et, après avoir répandu avec respect l’eau purificatrice, le fit entrer et lui rendit hommage selon les seize rites prescrits. Puis, de nouveau, avec Sītā, il lui saisit les pieds et dit ainsi, les mains pareilles au lotus jointes en prière : « Qu’un seigneur rende visite à la maison de son serviteur est une grande source de joie, un remède à toute affliction ; pourtant, maître, il eût été plus convenable et plus conforme à l’usage que vous m’envoyiez dire que vous désiriez me voir. Puisque mon seigneur a gracieusement renoncé à son privilège, ma maison est aujourd’hui grandement bénie. Faites-moi connaître, saint père, quels sont vos ordres ; il appartient au serviteur de servir son maître. »
Dohā 10
En entendant ces paroles affectueuses, le saint loua Raghu-bīr : « Ô Rāma, gloire de la race solaire, il te ressemble de parler ainsi. »
Chaupai
Après avoir célébré les hautes qualités de Rāma et son caractère aimable, le grand saint expliqua avec une vive émotion : « Le roi a préparé une intronisation royale et souhaite te conférer la dignité de régent. Aujourd’hui, Rāma, tu dois te consacrer aux pratiques de dévotion, afin que Dieu mène l’affaire à une heureuse conclusion. » Après cette exhortation, le guru retourna auprès du roi, tandis que le cœur de Rāma était rempli de stupeur : « Mes frères et moi sommes tous nés ensemble, et ensemble nous avons mangé, dormi et joué durant notre enfance ;
Puis vint Lakshman, le cœur rempli d’amour et de joie, et le soleil de la lignée solaire, semblable à la lune, l’accueillit avec des paroles affectueuses.
Chaupai
De toutes parts retentissait une musique de toute sorte, et la joie de la cité était indescriptible. Tous priaient pour le retour de Bharat, afin qu’il revînt bientôt et pût, comme eux, jouir du spectacle. Dans chaque rue, chaque ruelle, chaque maison, chaque marché et chaque lieu de rassemblement, hommes et femmes se disaient les uns aux autres : « Quand viendront demain et l’heure propice où Dieu réalisera notre souhait ; quand, Sītā à ses côtés, Rāma prendra place sur le trône d’or et que tous nos vœux seront exaucés ? » Tous répétaient : « Quand viendra demain ? » Mais les dieux envieux priaient pour que des difficultés surgissent ; les réjouissances d’Avadh leur plaisaient autant qu’une nuit au clair de lune plaît à un voleur. Ils firent donc humblement venir Sāradā et, à maintes reprises, se jetèrent à ses pieds :
Dohā 12
« Ô mère, considère notre grande détresse et hâte-toi de nous soulager. Si Rāma refuse le trône et se retire dans la forêt, tout ira bien pour nous. »
À cette prière des dieux, elle s’immobilisa, songeant avec tristesse : « Je suis pour un parterre de lotus comme une nuit d’hiver. » Voyant qu’elle hésitait, les dieux s’écrièrent encore une fois : « Ô mère, le moindre blâme ne retombera pas sur toi ; car Raghu-râo — tu connais bien sa nature — est affranchi aussi bien de la peine que de la joie ; quant à son peuple, comme toutes les autres créatures, il a sa part de douleur ou de plaisir, selon la loi de la nécessité : va donc à Avadh et porte secours à nous, les dieux. » À maintes reprises, ils lui étreignirent les pieds, jusqu’à ce qu’elle cédât et partît, tout en se disant encore : « Les dieux sont une troupe mesquine ; bien qu’ils habitent les hauteurs, leurs actes sont bas, et ils ne supportent pas de voir la prospérité d’autrui. »
Chaupai
De toutes parts retentissait une musique de toute sorte, et la joie de la cité était indescriptible. Tous priaient pour le retour de Bharat, afin qu’il revînt bientôt et pût, comme eux, jouir du spectacle. Dans chaque rue, chaque ruelle, chaque maison, chaque marché et chaque lieu de rassemblement, hommes et femmes se disaient les uns aux autres : « Quand viendront demain et l’heure propice où Dieu réalisera notre souhait ; quand, Sītā à ses côtés, Rāma prendra place sur le trône d’or et que tous nos vœux seront exaucés ? » Tous répétaient : « Quand viendra demain ? » Mais les dieux envieux priaient pour que des difficultés surgissent ; les réjouissances d’Avadh leur plaisaient autant qu’une nuit au clair de lune plaît à un voleur. Ils firent donc humblement venir Sāradā et, à maintes reprises, se jetèrent à ses pieds :
Dohā 12
« Ô mère, considère notre grande détresse et hâte-toi de nous soulager. Si Rāma refuse le trône et se retire dans la forêt, tout ira bien pour nous. »
À cette prière des dieux, elle s’immobilisa, songeant avec tristesse : « Je suis pour un parterre de lotus comme une nuit d’hiver. » Voyant qu’elle hésitait, les dieux s’écrièrent encore une fois : « Ô mère, le moindre blâme ne retombera pas sur toi ; car Raghu-râo — tu connais bien sa nature — est affranchi aussi bien de la peine que de la joie ; quant à son peuple, comme toutes les autres créatures, il a sa part de douleur ou de plaisir, selon la loi de la nécessité : va donc à Avadh et porte secours à nous, les dieux. » À maintes reprises, ils lui étreignirent les pieds, jusqu’à ce qu’elle cédât et partît, tout en se disant encore : « Les dieux sont une troupe mesquine ; bien qu’ils habitent les hauteurs, leurs actes sont bas, et ils ne supportent pas de voir la prospérité d’autrui. »
Revenant à ses réflexions sur l’avenir, songeant que les plus grands poètes feraient sa volonté, elle reprit courage et s’envola vers la cité de Dasarath, telle quelque aspect funeste des planètes, d’une malfaisance intolérable.
Ravis par la nouvelle, plusieurs des jeunes amis de Râma vinrent le féliciter. Le Seigneur, touché de leur affection, les reçut avec grâce et s’enquit poliment de leur bien-être. Avec sa permission, ils parcoururent le palais en célébrant ses louanges : « Y a-t-il au monde quelqu’un d’aussi bon et d’aussi aimable que Raghu-bîr ? Quelles que soient les naissances futures que le destin nous réserve, que Dieu nous accorde seulement ceci : être toujours les serviteurs du noble époux de Sita. Nous ne demandons rien de plus. » Tel était le souhait de tous dans la cité ; seul le cœur de Kaikeyi était en feu. Car qui ne se laisse pas corrompre par les mauvaises fréquentations ? Il ne sert à rien de prendre conseil auprès des méchants.
Le désir du roi était comme une agréable forêt, et la joie générale comme une volée d’oiseaux ; contre eux, telle une chasseresse, elle lança le cruel faucon de ses paroles—
Chaupai
« Écoute, mon bien-aimé, quel est le désir de mon cœur. Accorde-moi pour premier don l’intronisation de Bharat ; et pour le second (je t’en prie, les mains jointes, ô mon seigneur, exauce mon désir), que Râma soit banni dans les bois pour 14 ans, où il vivra vêtu en ermite pénitent. » À ces paroles de la reine, le cœur du roi défaillit, comme le chakwa troublé par les rayons de la lune : il trembla de tout son corps et ne put prononcer un son, tel une perdrix des bois à la vue d’un faucon fondant sur elle ; le puissant monarque était abattu comme un palmier frappé par la foudre. Les mains au front, les deux yeux clos, comme si le Chagrin s’était incarné, il se mit à gémir : « Mon désir, qui avait fleuri comme l’arbre du paradis, a été frappé et déraciné, comme par un éléphant au moment où il portait ses fruits. Kaikeyi a ravagé Avadh et posé les fondations d’un malheur éternel. »
Ravis par la nouvelle, plusieurs des jeunes amis de Râma vinrent le féliciter. Le Seigneur, touché de leur affection, les reçut avec grâce et s’enquit poliment de leur bien-être. Avec sa permission, ils parcoururent le palais en célébrant ses louanges : « Y a-t-il au monde quelqu’un d’aussi bon et d’aussi aimable que Raghu-bîr ? Quelles que soient les naissances futures que le destin nous réserve, que Dieu nous accorde seulement ceci : être toujours les serviteurs du noble époux de Sita. Nous ne demandons rien de plus. » Tel était le souhait de tous dans la cité ; seul le cœur de Kaikeyi était en feu. Car qui ne se laisse pas corrompre par les mauvaises fréquentations ? Il ne sert à rien de prendre conseil auprès des méchants.
Le désir du roi était comme une agréable forêt, et la joie générale comme une volée d’oiseaux ; contre eux, telle une chasseresse, elle lança le cruel faucon de ses paroles—
Chaupai
« Écoute, mon bien-aimé, quel est le désir de mon cœur. Accorde-moi pour premier don l’intronisation de Bharat ; et pour le second (je t’en prie, les mains jointes, ô mon seigneur, exauce mon désir), que Râma soit banni dans les bois pour 14 ans, où il vivra vêtu en ermite pénitent. » À ces paroles de la reine, le cœur du roi défaillit, comme le chakwa troublé par les rayons de la lune : il trembla de tout son corps et ne put prononcer un son, tel une perdrix des bois à la vue d’un faucon fondant sur elle ; le puissant monarque était abattu comme un palmier frappé par la foudre. Les mains au front, les deux yeux clos, comme si le Chagrin s’était incarné, il se mit à gémir : « Mon désir, qui avait fleuri comme l’arbre du paradis, a été frappé et déraciné, comme par un éléphant au moment où il portait ses fruits. Kaikeyi a ravagé Avadh et posé les fondations d’un malheur éternel. »
Il la vit debout devant lui, consumée par la passion, semblable à l’épée même de la Furie tirée de son fourreau, avec le mauvais conseil pour poignée et la cruauté pour tranchant, aiguisé sur la meule de la Bossue. Le monarque la vit farouche et terrible : « Elle va me ravir soit la vie, soit l’honneur. » Mais, maîtrisant son cœur, il s’écria d’un ton suppliant, sans qu’elle y prêtât attention : « Bharat et Râma sont comme mes deux yeux. Je Vous le dis en vérité et prends Siva à témoin. Ô ma Bien-Aimée, quelle est cette parole funeste que vous avez prononcée, qui détruit tout ordre, toute confiance et toute affection ? Je ne manquerai pas d’envoyer un messager dès l’aube et, dès qu’ils apprendront la nouvelle, les deux frères viendront. Ensuite, après avoir fixé un jour propice et pris toutes les dispositions nécessaires, je conférerai solennellement le royaume à Bharat. »
Ses lèvres se desséchèrent et son corps tout entier s’embrasa, comme un pauvre serpent à qui l’on aurait dérobé le joyau de sa tête. Voyant la furieuse Kaikeyi tout près, semblable à la mort comptant les minutes, le pitoyable et aimable Raghunath, bien qu’il éprouvât alors le chagrin pour la première fois et n’en eût même jamais entendu le nom auparavant, se ressaisit comme l’exigeait la circonstance et demanda à sa mère d’un ton doux : « Dis-moi, mère, la cause de la détresse de mon père, Afin que je m’efforce d’y mettre fin. » « Écoute, Rama ; la seule cause est celle-ci : le roi t’aime beaucoup ; il m’a promis de m’accorder deux faveurs, et j’ai demandé ce que je désirais ; mais il est troublé en les entendant et ne peut se défaire d’un scrupule à ton sujet. »
Ses lèvres se desséchèrent et son corps tout entier s’embrasa, comme un pauvre serpent à qui l’on aurait dérobé le joyau de sa tête. Voyant la furieuse Kaikeyi tout près, semblable à la mort comptant les minutes, le pitoyable et aimable Raghunath, bien qu’il éprouvât alors le chagrin pour la première fois et n’en eût même jamais entendu le nom auparavant, se ressaisit comme l’exigeait la circonstance et demanda à sa mère d’un ton doux : « Dis-moi, mère, la cause de la détresse de mon père, Afin que je m’efforce d’y mettre fin. » « Écoute, Rama ; la seule cause est celle-ci : le roi t’aime beaucoup ; il m’a promis de m’accorder deux faveurs, et j’ai demandé ce que je désirais ; mais il est troublé en les entendant et ne peut se défaire d’un scrupule à ton sujet. »
« Accueille le déshonneur et que mon bon renom périsse ; que je sombre en enfer plutôt que de monter au ciel ; qu’il me revienne de supporter la douleur la plus intolérable plutôt que de voir Râma m’être enlevé. » Pensant ainsi en lui-même, le roi ne prononça pas un mot, tandis que son âme tremblait comme une feuille de pipal. Voyant son père ainsi accablé par l’amour, Raghupati reprit la parole, à l’intention de sa mère, en termes modestes et réfléchis, comme l’exigeaient le lieu, le moment et les circonstances :
« Père, si je parle avec un peu d’audace, pardonne cette offense à cause de mon jeune âge. Vous vous tourmentez pour bien peu de chose ; pourquoi ne m’avoir rien dit plus tôt, pour que je le sache ? Après vous avoir vu, père, j’ai interrogé ma mère et, en entendant ses explications, mes craintes se sont dissipées.
Après avoir demeuré quatorze ans dans les bois, en obéissance à l’ordre de mon père, je reviendrai contempler de nouveau vos pieds ; ne troublez pas votre mental. »
Les paroles douces et respectueuses de Râma transpercèrent le cœur de sa mère comme des flèches. Au son de ses paroles glaciales, elle se flétrit et s’affaissa comme le jāyadsa sous une averse de la saison des pluies. L’angoisse de son âme dépassait toute expression, comme celle d’un éléphant qui se recroqueville au rugissement d’un tigre. Ses yeux se remplirent de larmes et tout son corps trembla, comme un poisson emporté par le courant d’une rivière en crue. Rassemblant son courage, elle regarda son fils en face et lui parla ainsi, d’une voix hésitante : « Mon fils, tu es le bien-aimé de ton père, et il prend constamment plaisir à observer tes actes. Il avait fixé un jour faste pour te remettre le sceptre ; pour quelle faute t’exile-t-il maintenant dans les bois ? Dis-moi, mon garçon, comment tout cela s’est passé ; qui est le feu dévastateur de la lignée du dieu Soleil ? »
« Père, si je parle avec un peu d’audace, pardonne cette offense à cause de mon jeune âge. Vous vous tourmentez pour bien peu de chose ; pourquoi ne m’avoir rien dit plus tôt, pour que je le sache ? Après vous avoir vu, père, j’ai interrogé ma mère et, en entendant ses explications, mes craintes se sont dissipées.
Après avoir demeuré quatorze ans dans les bois, en obéissance à l’ordre de mon père, je reviendrai contempler de nouveau vos pieds ; ne troublez pas votre mental. »
Les paroles douces et respectueuses de Râma transpercèrent le cœur de sa mère comme des flèches. Au son de ses paroles glaciales, elle se flétrit et s’affaissa comme le jāyadsa sous une averse de la saison des pluies. L’angoisse de son âme dépassait toute expression, comme celle d’un éléphant qui se recroqueville au rugissement d’un tigre. Ses yeux se remplirent de larmes et tout son corps trembla, comme un poisson emporté par le courant d’une rivière en crue. Rassemblant son courage, elle regarda son fils en face et lui parla ainsi, d’une voix hésitante : « Mon fils, tu es le bien-aimé de ton père, et il prend constamment plaisir à observer tes actes. Il avait fixé un jour faste pour te remettre le sceptre ; pour quelle faute t’exile-t-il maintenant dans les bois ? Dis-moi, mon garçon, comment tout cela s’est passé ; qui est le feu dévastateur de la lignée du dieu Soleil ? »
Après avoir contemplé le visage de Rama, le fils du ministre lui en expliqua la raison. À son récit, elle resta muette : les mots ne sauraient décrire son état.
Elle ne pouvait ni le retenir, ni lui dire de partir ; dans les deux cas, son cœur était déchiré par une cruelle douleur, comme si, au lieu de « lune », on avait écrit « éclipse » : la main de Dieu est toujours contre nous tous. Le devoir et l’affection assiégeaient tous deux son âme ; son dilemme était semblable à celui d’un serpent face à un rat musqué. « Si je garde mon fils, ce sera un péché ; ma vertu passée ne servira à rien et mes amis me haïront. Si je lui ordonne de partir en exil, ce sera une perte douloureuse. » Dans cette situation pénible, la reine fut cruellement éprouvée. Réfléchissant de nouveau avec discernement à son devoir d’épouse et se souvenant que Rama et Bharat étaient également ses fils, la reine, dans la douceur de son caractère, prit courage et prononça ces paroles douloureuses : « Puissé-je mourir, mon fils, mais tu as bien agi ; l’ordre d’un père est le devoir suprême.
Lorsque Rama les eut ainsi tous exhortés, il inclina avec joie la tête aux pieds de lotus de son guru, invoqua Ganesh, Gauri et Mahadev et, après avoir reçu leur bénédiction, se mit en route. À son départ, de grandes lamentations et des cris de douleur retentirent dans toute la ville, terribles à entendre. À Lanka, des présages funestes ; à Avadh, une détresse extrême ; tandis que les armées célestes étaient en proie à une joie mêlée de chagrin. Quand il eut repris connaissance, le roi se réveilla et fit appeler Sumanta, puis commença ainsi : « Rama est parti dans la forêt, et pourtant ma vie ne s’envole pas ; quel bien espère-t-elle obtenir en demeurant encore dans mon corps ? Quelle torture plus cruelle pourrait-on lui infliger pour l’en arracher ? » Reprenant patience, il ajouta : « Ami, prends le char et pars ;
Elle ne pouvait ni le retenir, ni lui dire de partir ; dans les deux cas, son cœur était déchiré par une cruelle douleur, comme si, au lieu de « lune », on avait écrit « éclipse » : la main de Dieu est toujours contre nous tous. Le devoir et l’affection assiégeaient tous deux son âme ; son dilemme était semblable à celui d’un serpent face à un rat musqué. « Si je garde mon fils, ce sera un péché ; ma vertu passée ne servira à rien et mes amis me haïront. Si je lui ordonne de partir en exil, ce sera une perte douloureuse. » Dans cette situation pénible, la reine fut cruellement éprouvée. Réfléchissant de nouveau avec discernement à son devoir d’épouse et se souvenant que Rama et Bharat étaient également ses fils, la reine, dans la douceur de son caractère, prit courage et prononça ces paroles douloureuses : « Puissé-je mourir, mon fils, mais tu as bien agi ; l’ordre d’un père est le devoir suprême.
Lorsque Rama les eut ainsi tous exhortés, il inclina avec joie la tête aux pieds de lotus de son guru, invoqua Ganesh, Gauri et Mahadev et, après avoir reçu leur bénédiction, se mit en route. À son départ, de grandes lamentations et des cris de douleur retentirent dans toute la ville, terribles à entendre. À Lanka, des présages funestes ; à Avadh, une détresse extrême ; tandis que les armées célestes étaient en proie à une joie mêlée de chagrin. Quand il eut repris connaissance, le roi se réveilla et fit appeler Sumanta, puis commença ainsi : « Rama est parti dans la forêt, et pourtant ma vie ne s’envole pas ; quel bien espère-t-elle obtenir en demeurant encore dans mon corps ? Quelle torture plus cruelle pourrait-on lui infliger pour l’en arracher ? » Reprenant patience, il ajouta : « Ami, prends le char et pars ;
Dohâ 79.
Les deux garçons sont jeunes et délicats, et la fille de Janak est une jeune femme délicate ; fais-les monter dans le char, montre-leur la forêt, puis reviens dans un jour ou deux.
Chaupâi.
Les deux frères sont vaillants, et Raghurai est l’océan même de vérité, ferme dans sa parole ; s’ils refusent de rebrousser chemin, supplie-le humblement, les mains jointes : « Renvoyez, mon seigneur, la fille du roi de Mithila. » Lorsque Sita sera alarmée à la vue de la forêt, profite de l’occasion pour lui faire part de mes instructions, en disant : « Voici le message que t’envoient ton beau-père et ta belle-mère ; reviens, ma fille, le désert recèle bien des périls. Tu peux, selon ton bon plaisir, séjourner tantôt chez ton propre père, tantôt chez les parents de ton époux. » Essaie ainsi tous les moyens possibles ; si elle revient, ma vie sera sauvée ; sinon, elle s’achèvera dans la mort ; que puis-je faire ? Dieu est contre moi. » À ces mots, le roi s’évanouit et tomba à terre, en criant : « Ah ! si seulement tu pouvais me ramener Rama, Lakshman et Sita ! »
Dohâ 80.
Ayant reçu les ordres du roi, il inclina la tête et, en hâte, fit préparer le char, puis se rendit à l’endroit situé hors de la ville où se trouvaient Sita et les deux frères.
Les deux garçons sont jeunes et délicats, et la fille de Janak est une jeune femme délicate ; fais-les monter dans le char, montre-leur la forêt, puis reviens dans un jour ou deux.
Chaupâi.
Les deux frères sont vaillants, et Raghurai est l’océan même de vérité, ferme dans sa parole ; s’ils refusent de rebrousser chemin, supplie-le humblement, les mains jointes : « Renvoyez, mon seigneur, la fille du roi de Mithila. » Lorsque Sita sera alarmée à la vue de la forêt, profite de l’occasion pour lui faire part de mes instructions, en disant : « Voici le message que t’envoient ton beau-père et ta belle-mère ; reviens, ma fille, le désert recèle bien des périls. Tu peux, selon ton bon plaisir, séjourner tantôt chez ton propre père, tantôt chez les parents de ton époux. » Essaie ainsi tous les moyens possibles ; si elle revient, ma vie sera sauvée ; sinon, elle s’achèvera dans la mort ; que puis-je faire ? Dieu est contre moi. » À ces mots, le roi s’évanouit et tomba à terre, en criant : « Ah ! si seulement tu pouvais me ramener Rama, Lakshman et Sita ! »
Dohâ 80.
Ayant reçu les ordres du roi, il inclina la tête et, en hâte, fit préparer le char, puis se rendit à l’endroit situé hors de la ville où se trouvaient Sita et les deux frères.
Chaupâi.
Là, Sumanta leur transmit le message du roi et fit respectueusement monter Rama dans le char. Quand Sita et les deux frères y furent montés et qu’ils prirent la route, ils inclinèrent mentalement la tête vers Avadh. À la vue de Rama quittant la ville en deuil, tous les habitants se mirent à le suivre en désordre. Le gracieux seigneur leur adressa toutes les paroles propres à les consoler ; ils reprirent le chemin de leurs foyers, mais revinrent bientôt, à nouveau submergés par leur affection. Avadh leur semblait aussi sombre et oppressante que la nuit noire de la mort ; les citoyens se regardaient en tremblant, tels des bêtes sauvages : leur maison leur paraissait un tombeau, leurs serviteurs des fantômes, et leurs fils, amis et voisins, les messagers de la mort. Tous les arbres et les lianes des jardins se flétrirent ; les ruisseaux et les étangs étaient terrifiants à voir.
Dohâ 81.
Tous les chevaux, les éléphants et les daims apprivoisés, le bétail de la ville, les coucous et les paons, les cygnes majestueux, les perroquets, les mainas, les hérons, les flamants et les perdrix,
Chaupâi.
restèrent tous frappés de stupeur au départ de Rama, muets et immobiles comme des statues. Toute la ville ressemblait à une forêt profonde, où les habitants bouleversés étaient comme les oiseaux et les daims, tandis que Kaikeyi avait été façonnée par Dieu en femme sauvage des bois, qui avait tout embrasé d’un feu furieux. Incapables de supporter la brûlure du départ de Rama, les habitants affluèrent tous à sa suite, égarés, chacun se disant en lui-même : « Il n’est de bonheur qu’auprès de Rama, Lakshman et Sita. Tout se trouve là où est Rama, et Avadh, sans Raghubir, ne vaut rien. » Fermement convaincus de cela, ils l’accompagnèrent, abandonnant des demeures dont les dieux eux-mêmes pourraient envier les délices. Car quelle prise les plaisirs des sens peuvent-ils avoir sur des hommes dévoués aux pieds pareils au lotus de Rama ?
Là, Sumanta leur transmit le message du roi et fit respectueusement monter Rama dans le char. Quand Sita et les deux frères y furent montés et qu’ils prirent la route, ils inclinèrent mentalement la tête vers Avadh. À la vue de Rama quittant la ville en deuil, tous les habitants se mirent à le suivre en désordre. Le gracieux seigneur leur adressa toutes les paroles propres à les consoler ; ils reprirent le chemin de leurs foyers, mais revinrent bientôt, à nouveau submergés par leur affection. Avadh leur semblait aussi sombre et oppressante que la nuit noire de la mort ; les citoyens se regardaient en tremblant, tels des bêtes sauvages : leur maison leur paraissait un tombeau, leurs serviteurs des fantômes, et leurs fils, amis et voisins, les messagers de la mort. Tous les arbres et les lianes des jardins se flétrirent ; les ruisseaux et les étangs étaient terrifiants à voir.
Dohâ 81.
Tous les chevaux, les éléphants et les daims apprivoisés, le bétail de la ville, les coucous et les paons, les cygnes majestueux, les perroquets, les mainas, les hérons, les flamants et les perdrix,
Chaupâi.
restèrent tous frappés de stupeur au départ de Rama, muets et immobiles comme des statues. Toute la ville ressemblait à une forêt profonde, où les habitants bouleversés étaient comme les oiseaux et les daims, tandis que Kaikeyi avait été façonnée par Dieu en femme sauvage des bois, qui avait tout embrasé d’un feu furieux. Incapables de supporter la brûlure du départ de Rama, les habitants affluèrent tous à sa suite, égarés, chacun se disant en lui-même : « Il n’est de bonheur qu’auprès de Rama, Lakshman et Sita. Tout se trouve là où est Rama, et Avadh, sans Raghubir, ne vaut rien. » Fermement convaincus de cela, ils l’accompagnèrent, abandonnant des demeures dont les dieux eux-mêmes pourraient envier les délices. Car quelle prise les plaisirs des sens peuvent-ils avoir sur des hommes dévoués aux pieds pareils au lotus de Rama ?
Dohâ 82.
Jeunes et vieux quittèrent tous leurs foyers et le suivirent ; sur la rive de la Tamasā, Rāma fit halte pour la première nuit.
Chaupâi.
Lorsque Raghupati vit ses gens accablés d’amour, son cœur compatissant fut profondément troublé. Le seigneur miséricordieux Raghunāth, prompt à être touché par la peine d’autrui, leur adressa maintes paroles de tendresse et d’affection et fit tout son possible pour les consoler, les exhortant vivement à accomplir leur devoir religieux. Mais, dans leur attachement, ils ne pouvaient se détacher de lui. Comme rien ne pouvait vaincre leur affection innée, Raghurāi se trouva désemparé. Épuisés par le chagrin et la fatigue, les gens s’endormirent — une illusion divine les aidant à tromper leur peine — et, lorsque deux veilles de la nuit se furent écoulées, Rāma s’adressa affectueusement à son ministre : « Père, conduis le char de manière à effacer les traces des roues ; il n’y a pas d’autre moyen de régler cette affaire. »
Dohâ 83.
Rāma, Lakshman et Sita montèrent alors sur le char, après avoir incliné la tête aux pieds de Sambhu, et le ministre le conduisit rapidement en tous sens, brouillant les traces.
Chaupâi,
À l’aube, tous les gens s’éveillèrent ; une grande clameur s’éleva : Raghubir était parti. Ils ne parvenaient aucunement à distinguer les traces du char, bien qu’ils courussent en tous sens en criant « Rāma, Rāma », comme lorsque, en mer, un navire sombre et que tous les marchands sont saisis de terreur. L’un dit à l’autre : « Rāma nous a quittés en voyant notre détresse. » Ils s’accablent de reproches et envient les poissons, criant : « Maudit soit notre sort loin de Raghu-bir : puisque Dieu nous a ravis notre Bien-Aimé, pourquoi ne nous a-t-Il pas accordé de mourir, comme nous le souhaitions ? » Après maintes lamentations de ce genre, ils retournèrent à Avadh, le cœur lourd : la douleur de la séparation était indescriptible, et seule l’espérance de son retour les maintenait en vie.
Jeunes et vieux quittèrent tous leurs foyers et le suivirent ; sur la rive de la Tamasā, Rāma fit halte pour la première nuit.
Chaupâi.
Lorsque Raghupati vit ses gens accablés d’amour, son cœur compatissant fut profondément troublé. Le seigneur miséricordieux Raghunāth, prompt à être touché par la peine d’autrui, leur adressa maintes paroles de tendresse et d’affection et fit tout son possible pour les consoler, les exhortant vivement à accomplir leur devoir religieux. Mais, dans leur attachement, ils ne pouvaient se détacher de lui. Comme rien ne pouvait vaincre leur affection innée, Raghurāi se trouva désemparé. Épuisés par le chagrin et la fatigue, les gens s’endormirent — une illusion divine les aidant à tromper leur peine — et, lorsque deux veilles de la nuit se furent écoulées, Rāma s’adressa affectueusement à son ministre : « Père, conduis le char de manière à effacer les traces des roues ; il n’y a pas d’autre moyen de régler cette affaire. »
Dohâ 83.
Rāma, Lakshman et Sita montèrent alors sur le char, après avoir incliné la tête aux pieds de Sambhu, et le ministre le conduisit rapidement en tous sens, brouillant les traces.
Chaupâi,
À l’aube, tous les gens s’éveillèrent ; une grande clameur s’éleva : Raghubir était parti. Ils ne parvenaient aucunement à distinguer les traces du char, bien qu’ils courussent en tous sens en criant « Rāma, Rāma », comme lorsque, en mer, un navire sombre et que tous les marchands sont saisis de terreur. L’un dit à l’autre : « Rāma nous a quittés en voyant notre détresse. » Ils s’accablent de reproches et envient les poissons, criant : « Maudit soit notre sort loin de Raghu-bir : puisque Dieu nous a ravis notre Bien-Aimé, pourquoi ne nous a-t-Il pas accordé de mourir, comme nous le souhaitions ? » Après maintes lamentations de ce genre, ils retournèrent à Avadh, le cœur lourd : la douleur de la séparation était indescriptible, et seule l’espérance de son retour les maintenait en vie.
Dohâ 84.
Hommes et femmes se mirent pareillement à jeûner et à faire des vœux pour obtenir son retour, comme les pauvres chakwa et lotus privés du soleil.
Chaupâi.
Sîtâ, avec le ministre et les deux frères, arriva en chemin dans la ville de Sringavera. À la vue du fleuve des dieux, Râma descendit et lui rendit hommage avec une grande joie. Le ministre, Lakshman et Sîtâ le saluèrent aussi, et Râma en fut aussi heureux qu’eux ; car le Gange est la source de toute félicité et de toute béatitude, l’auteur de tout bonheur, le destructeur de tout chagrin. Râma raconta bien des histoires et des légendes en contemplant son flot, instruisant le ministre, son jeune frère et son épouse de la majesté et de la grandeur du fleuve céleste. Ils se baignèrent et toute la fatigue du voyage disparut ; ils burent de l’eau sainte et leur âme s’en réjouit. C’est seulement dans le langage vulgaire qu’on attribue de la fatigue à celui dont le souvenir allège tous les fardeaux du monde.
Dohâ 85.
Râma, le champion de la race solaire, est le Dieu saint, d’une sagesse et d’une félicité suprêmes, le pont qui traverse l’océan de l’existence, bien qu’il agisse comme un homme ordinaire.
Chaupâi.
Quand Guha, le Nishad, apprit la nouvelle, il se réjouit et rassembla ses amis et ses parents ; puis, prenant une grande quantité de fruits et de légumes en offrande, il alla à sa rencontre, le cœur rempli d’une joie infinie. Avec une profonde révérence, il déposa son offrande devant lui et contempla le Seigneur avec la plus grande dévotion. Raghurâi, dans sa bonté naturelle, s’enquit de sa santé et le fit asseoir à ses côtés. « Voir tes pieds pareils au lotus, Maître, c’est la santé même ; je suis comblé de faveur, comme chacun en conviendra. Ma terre, ma maison et ma fortune sont à toi, mon Seigneur ; moi et les miens sommes tes humbles vassaux. Fais-moi la grâce d’entrer dans ma demeure ; traite-moi comme l’un de tes serviteurs, et je ferai l’envie de tous les hommes. » « Tout ce que tu dis, mon bon ami, est parfaitement vrai ; mais mon père m’a donné d’autres ordres. »
Hommes et femmes se mirent pareillement à jeûner et à faire des vœux pour obtenir son retour, comme les pauvres chakwa et lotus privés du soleil.
Chaupâi.
Sîtâ, avec le ministre et les deux frères, arriva en chemin dans la ville de Sringavera. À la vue du fleuve des dieux, Râma descendit et lui rendit hommage avec une grande joie. Le ministre, Lakshman et Sîtâ le saluèrent aussi, et Râma en fut aussi heureux qu’eux ; car le Gange est la source de toute félicité et de toute béatitude, l’auteur de tout bonheur, le destructeur de tout chagrin. Râma raconta bien des histoires et des légendes en contemplant son flot, instruisant le ministre, son jeune frère et son épouse de la majesté et de la grandeur du fleuve céleste. Ils se baignèrent et toute la fatigue du voyage disparut ; ils burent de l’eau sainte et leur âme s’en réjouit. C’est seulement dans le langage vulgaire qu’on attribue de la fatigue à celui dont le souvenir allège tous les fardeaux du monde.
Dohâ 85.
Râma, le champion de la race solaire, est le Dieu saint, d’une sagesse et d’une félicité suprêmes, le pont qui traverse l’océan de l’existence, bien qu’il agisse comme un homme ordinaire.
Chaupâi.
Quand Guha, le Nishad, apprit la nouvelle, il se réjouit et rassembla ses amis et ses parents ; puis, prenant une grande quantité de fruits et de légumes en offrande, il alla à sa rencontre, le cœur rempli d’une joie infinie. Avec une profonde révérence, il déposa son offrande devant lui et contempla le Seigneur avec la plus grande dévotion. Raghurâi, dans sa bonté naturelle, s’enquit de sa santé et le fit asseoir à ses côtés. « Voir tes pieds pareils au lotus, Maître, c’est la santé même ; je suis comblé de faveur, comme chacun en conviendra. Ma terre, ma maison et ma fortune sont à toi, mon Seigneur ; moi et les miens sommes tes humbles vassaux. Fais-moi la grâce d’entrer dans ma demeure ; traite-moi comme l’un de tes serviteurs, et je ferai l’envie de tous les hommes. » « Tout ce que tu dis, mon bon ami, est parfaitement vrai ; mais mon père m’a donné d’autres ordres. »
Dohâ 86.
« Pendant quatorze ans, je dois vivre dans la forêt et adopter les règles, le vêtement et l’alimentation d’un ermite ; il m’est interdit de séjourner dans un village. » En entendant cela, Guha fut profondément affligé.
Chaupâi.
Voyant Rama, Lakshman et Sita si beaux, les citoyens protestèrent avec affection : « Quels parents peuvent-ils bien être, ami, ceux qui ont banni de tels enfants dans la forêt ? » L’un dit : « Le roi a bien fait de procurer un tel spectacle à nos yeux. » Puis, après réflexion, le chef des Nishads choisit un magnifique arbre sinsapa, conduisit Raghunath jusqu’à lui et lui montra l’endroit ; celui-ci le déclara excellent. Après lui avoir rendu hommage, les citoyens rentrèrent chez eux, et Rama se prépara à accomplir ses dévotions du soir. Guha lui prépara et étendit un charmant lit d’herbe et de feuilles tendres, puis lui apporta des coupes faites de feuilles, remplies de tous les fruits et légumes qu’il savait doux, nourrissants et bons.
Dohâ 87.
Après avoir pris des fruits et des herbes avec le ministre, Sita et son frère, le joyau de la lignée de Ragha se coucha pour dormir, tandis que Lakshman lui massait les pieds.
Chaupâi
Lorsqu’il sut son maître endormi, il se leva et dit doucement à Samanta de se reposer, tandis que lui-même encochait une flèche à son arc et prenait, à quelque distance, la position d’un archer de guet. Le tendre Guha, après avoir convoqué des sentinelles dignes de confiance et les avoir postées tout autour, alla s’asseoir auprès de Lakshman, son carquois sur le dos et une flèche encochée à son arc. Lorsque le Nishad vit Rama endormi, son âme fut bouleversée par l’excès d’amour, son corps frissonna d’émotion, ses yeux se remplirent de larmes, et il s’adressa ainsi à Lakshman d’une voix tendre : « Le palais du roi est tout à fait magnifique, et les cours du ciel même ne sauraient lui être comparées ; ses charmants pavillons, incrustés de pierres précieuses, semblent avoir été ornés par les mains mêmes de l’Amour. »
« Pendant quatorze ans, je dois vivre dans la forêt et adopter les règles, le vêtement et l’alimentation d’un ermite ; il m’est interdit de séjourner dans un village. » En entendant cela, Guha fut profondément affligé.
Chaupâi.
Voyant Rama, Lakshman et Sita si beaux, les citoyens protestèrent avec affection : « Quels parents peuvent-ils bien être, ami, ceux qui ont banni de tels enfants dans la forêt ? » L’un dit : « Le roi a bien fait de procurer un tel spectacle à nos yeux. » Puis, après réflexion, le chef des Nishads choisit un magnifique arbre sinsapa, conduisit Raghunath jusqu’à lui et lui montra l’endroit ; celui-ci le déclara excellent. Après lui avoir rendu hommage, les citoyens rentrèrent chez eux, et Rama se prépara à accomplir ses dévotions du soir. Guha lui prépara et étendit un charmant lit d’herbe et de feuilles tendres, puis lui apporta des coupes faites de feuilles, remplies de tous les fruits et légumes qu’il savait doux, nourrissants et bons.
Dohâ 87.
Après avoir pris des fruits et des herbes avec le ministre, Sita et son frère, le joyau de la lignée de Ragha se coucha pour dormir, tandis que Lakshman lui massait les pieds.
Chaupâi
Lorsqu’il sut son maître endormi, il se leva et dit doucement à Samanta de se reposer, tandis que lui-même encochait une flèche à son arc et prenait, à quelque distance, la position d’un archer de guet. Le tendre Guha, après avoir convoqué des sentinelles dignes de confiance et les avoir postées tout autour, alla s’asseoir auprès de Lakshman, son carquois sur le dos et une flèche encochée à son arc. Lorsque le Nishad vit Rama endormi, son âme fut bouleversée par l’excès d’amour, son corps frissonna d’émotion, ses yeux se remplirent de larmes, et il s’adressa ainsi à Lakshman d’une voix tendre : « Le palais du roi est tout à fait magnifique, et les cours du ciel même ne sauraient lui être comparées ; ses charmants pavillons, incrustés de pierres précieuses, semblent avoir été ornés par les mains mêmes de l’Amour. »
Dohā 88
Ses lits sont riches et somptueux, ornés de fleurs odorantes et de parfums suaves, de lampes précieuses et de toutes sortes d’objets,
Chaupāī
avec des couvertures et des oreillers de toutes sortes, et des matelas aussi doux et blancs que l’écume du lait, où Sita et Rama reposaient la nuit, surpassant par leur beauté Rati et Kamadeva, qui dorment à présent sur une paillasse, épuisés et nus, pitoyables à voir. Rama, que son père et sa mère, sa propre famille et toute la population de la ville, ses compagnons et ses proches, ses serviteurs et ses servantes chérissaient autant que leur propre vie, dort maintenant à même le sol. Sita, dont le père est Janak, de renommée universelle, dont le beau-père est Dasarath, l’ami du roi du ciel, dont l’époux est Ramchandra, dort maintenant à même le sol ; Dieu est-il donc contre nous tous ? Sita et Rama sont-ils faits pour habiter le désert ? Les hommes disent bien : « Le destin est souverain. »
Dohā 89
La sotte fille de Kekaya a causé un terrible malheur en plongeant Rama et Janaki dans l’affliction au jour de leur réjouissance.
Chaupāī
Elle est devenue la hache à la racine de l’arbre de la race solaire et, par sa méchanceté, a plongé le monde entier dans le chagrin. » En voyant Rama et Sita endormis sur le sol, le Nishad fut profondément attristé ; mais Lakshman s’adressa à lui d’une voix douce et tendre, pleine de sagesse, de sérénité et de foi : « Nul homme n’est la cause de la joie ou de la peine d’un autre ; tout est le fruit de ses propres actes, frère. L’union et la séparation, le plaisir, le bien et le mal, l’amitié, l’hostilité et l’indifférence sont des pièges de l’illusion. La naissance, la mort, tous les liens du monde, la prospérité et l’adversité, la fortune et le destin, la terre, la maison, les richesses, la ville et la famille, le ciel, l’enfer et toutes les affaires humaines ; tout ce que tu peux voir, entendre ou imaginer dans ton mental est illusoire et irréel.
Ses lits sont riches et somptueux, ornés de fleurs odorantes et de parfums suaves, de lampes précieuses et de toutes sortes d’objets,
Chaupāī
avec des couvertures et des oreillers de toutes sortes, et des matelas aussi doux et blancs que l’écume du lait, où Sita et Rama reposaient la nuit, surpassant par leur beauté Rati et Kamadeva, qui dorment à présent sur une paillasse, épuisés et nus, pitoyables à voir. Rama, que son père et sa mère, sa propre famille et toute la population de la ville, ses compagnons et ses proches, ses serviteurs et ses servantes chérissaient autant que leur propre vie, dort maintenant à même le sol. Sita, dont le père est Janak, de renommée universelle, dont le beau-père est Dasarath, l’ami du roi du ciel, dont l’époux est Ramchandra, dort maintenant à même le sol ; Dieu est-il donc contre nous tous ? Sita et Rama sont-ils faits pour habiter le désert ? Les hommes disent bien : « Le destin est souverain. »
Dohā 89
La sotte fille de Kekaya a causé un terrible malheur en plongeant Rama et Janaki dans l’affliction au jour de leur réjouissance.
Chaupāī
Elle est devenue la hache à la racine de l’arbre de la race solaire et, par sa méchanceté, a plongé le monde entier dans le chagrin. » En voyant Rama et Sita endormis sur le sol, le Nishad fut profondément attristé ; mais Lakshman s’adressa à lui d’une voix douce et tendre, pleine de sagesse, de sérénité et de foi : « Nul homme n’est la cause de la joie ou de la peine d’un autre ; tout est le fruit de ses propres actes, frère. L’union et la séparation, le plaisir, le bien et le mal, l’amitié, l’hostilité et l’indifférence sont des pièges de l’illusion. La naissance, la mort, tous les liens du monde, la prospérité et l’adversité, la fortune et le destin, la terre, la maison, les richesses, la ville et la famille, le ciel, l’enfer et toutes les affaires humaines ; tout ce que tu peux voir, entendre ou imaginer dans ton mental est illusoire et irréel.
Dohā 90
Dans un rêve, un mendiant devient roi et le Seigneur du ciel, un pauvre ; mais, au réveil, l’un n’a rien gagné et l’autre rien perdu : c’est ainsi que vous devez considérer le monde.
Chaupāī
Raisonnant ainsi, ne vous mettez en colère contre personne et n’imputez vainement de faute à quiconque. Tous sont endormis dans une nuit d’illusion et font toutes sortes de rêves ; en ce monde de ténèbres, seuls sont éveillés ceux qui se détachent de la matière et s’absorbent dans la contemplation du Suprême ; et aucune âme ne peut être tenue pour sortie du sommeil tant qu’elle n’a pas renoncé à toute jouissance des sens. Alors survient l’illumination spirituelle et l’affranchissement des erreurs de l’illusion, puis, enfin, la dévotion à Rāma. Ami, voici le plus grand bien de l’homme : être dévoué à Rāma en pensée, en parole et en acte. Rāma est Dieu, la totalité du bien, impérissable, invisible, incréé, incomparable, exempt de tout changement, indivisible, que le Véda déclare impossible à définir.
Dohā 91
Dans sa miséricorde, Il a pris forme humaine et accomplit des actes humains, par amour pour ses fidèles, pour la Terre, les brahmanes, les vaches et les dieux. À les entendre, les pièges du monde se brisent.
Chaupāī
Ayant ainsi réfléchi, ami, ne laisse aucune place à la tromperie, mais attache tes affections aux pieds de Sītā et de Rāma. » Tandis qu’il parlait encore des vertus de Rāma, le jour se leva et la joie du monde s’éveilla. Après avoir accompli tous les rites de purification, il se baigna, lui, l’homme parfaitement pur et sage, puis demanda du lait de banian et noua ses cheveux en chignon, comme le fit aussi son frère. À cette vue, les yeux de Sumanta se remplirent de larmes. Le cœur lourd de douleur, le visage affligé et les mains jointes, il prononça humblement ces mots : « Le roi de Kosala, mon maître, m’a ainsi ordonné : “Prends le char et pars avec Rāma ; qu’ils voient la forêt et se baignent dans le Gange, puis ramène-les vite à la maison, les deux frères, Lakshman et Rāma, ainsi que Sītā ; ramène-les en dissipant tous leurs doutes et leurs scrupules.” »
Dans un rêve, un mendiant devient roi et le Seigneur du ciel, un pauvre ; mais, au réveil, l’un n’a rien gagné et l’autre rien perdu : c’est ainsi que vous devez considérer le monde.
Chaupāī
Raisonnant ainsi, ne vous mettez en colère contre personne et n’imputez vainement de faute à quiconque. Tous sont endormis dans une nuit d’illusion et font toutes sortes de rêves ; en ce monde de ténèbres, seuls sont éveillés ceux qui se détachent de la matière et s’absorbent dans la contemplation du Suprême ; et aucune âme ne peut être tenue pour sortie du sommeil tant qu’elle n’a pas renoncé à toute jouissance des sens. Alors survient l’illumination spirituelle et l’affranchissement des erreurs de l’illusion, puis, enfin, la dévotion à Rāma. Ami, voici le plus grand bien de l’homme : être dévoué à Rāma en pensée, en parole et en acte. Rāma est Dieu, la totalité du bien, impérissable, invisible, incréé, incomparable, exempt de tout changement, indivisible, que le Véda déclare impossible à définir.
Dohā 91
Dans sa miséricorde, Il a pris forme humaine et accomplit des actes humains, par amour pour ses fidèles, pour la Terre, les brahmanes, les vaches et les dieux. À les entendre, les pièges du monde se brisent.
Chaupāī
Ayant ainsi réfléchi, ami, ne laisse aucune place à la tromperie, mais attache tes affections aux pieds de Sītā et de Rāma. » Tandis qu’il parlait encore des vertus de Rāma, le jour se leva et la joie du monde s’éveilla. Après avoir accompli tous les rites de purification, il se baigna, lui, l’homme parfaitement pur et sage, puis demanda du lait de banian et noua ses cheveux en chignon, comme le fit aussi son frère. À cette vue, les yeux de Sumanta se remplirent de larmes. Le cœur lourd de douleur, le visage affligé et les mains jointes, il prononça humblement ces mots : « Le roi de Kosala, mon maître, m’a ainsi ordonné : “Prends le char et pars avec Rāma ; qu’ils voient la forêt et se baignent dans le Gange, puis ramène-les vite à la maison, les deux frères, Lakshman et Rāma, ainsi que Sītā ; ramène-les en dissipant tous leurs doutes et leurs scrupules.” »
Dohā 92
Ainsi parla le roi, maître ; mais hélas ! je ne puis faire que ce que vous me dites. » Il tomba à ses pieds en suppliant, pleurant sans pouvoir se contenir, comme un enfant.
Ayodhyâ-kând
Râma releva le ministre et l’exhorta ainsi : « Père, tu connais le chemin de la vertu. Sivi, Dadhichi et le roi Harischandra ont enduré d’innombrables afflictions au nom de leur religion. Rantideva et le sage roi Bali ont gardé leur foi à travers bien des épreuves. Aucune vertu n’égale la vérité, comme le déclarent les Vedas, les Shâstras et les Purânas. J’ai atteint cette vertu par une voie facile : si je l’abandonne, ma honte sera connue sur la terre, au ciel et en enfer ; et la honte est, pour un homme d’honneur, une douleur aussi terrible qu’un million de morts. Mais pourquoi te dire tout cela, père ? Je ne fais qu’encourir le péché en te répondant.
Dohā 93
Jette-toi humblement aux pieds de mon père et, les mains jointes, supplie-le de ne pas s’affliger en aucune façon à mon sujet.
Toi aussi, tu m’es aussi cher que mon père, et je t’implore, maître, de faire tout ce qui empêchera le roi de se désoler à mon sujet. » À ces paroles échangées entre Raghunâth et le ministre, le Nishâd et les siens furent accablés de tristesse, et Lakshman parla avec quelque colère. Mais le seigneur l’arrêta, sachant que ses paroles étaient tout à fait déplacées, et conjura nerveusement Sumanta, au nom de l’affection qu’il lui portait, de ne pas répéter ses paroles. Sumanta poursuivit alors le message du roi : « Sita ne peut supporter les rigueurs du désert ; tu devrais essayer de la persuader de retourner à Avadh, sinon je n’aurai plus aucun soutien et je mourrai inévitablement, comme un poisson hors de l’eau.
Ainsi parla le roi, maître ; mais hélas ! je ne puis faire que ce que vous me dites. » Il tomba à ses pieds en suppliant, pleurant sans pouvoir se contenir, comme un enfant.
Ayodhyâ-kând
Râma releva le ministre et l’exhorta ainsi : « Père, tu connais le chemin de la vertu. Sivi, Dadhichi et le roi Harischandra ont enduré d’innombrables afflictions au nom de leur religion. Rantideva et le sage roi Bali ont gardé leur foi à travers bien des épreuves. Aucune vertu n’égale la vérité, comme le déclarent les Vedas, les Shâstras et les Purânas. J’ai atteint cette vertu par une voie facile : si je l’abandonne, ma honte sera connue sur la terre, au ciel et en enfer ; et la honte est, pour un homme d’honneur, une douleur aussi terrible qu’un million de morts. Mais pourquoi te dire tout cela, père ? Je ne fais qu’encourir le péché en te répondant.
Dohā 93
Jette-toi humblement aux pieds de mon père et, les mains jointes, supplie-le de ne pas s’affliger en aucune façon à mon sujet.
Toi aussi, tu m’es aussi cher que mon père, et je t’implore, maître, de faire tout ce qui empêchera le roi de se désoler à mon sujet. » À ces paroles échangées entre Raghunâth et le ministre, le Nishâd et les siens furent accablés de tristesse, et Lakshman parla avec quelque colère. Mais le seigneur l’arrêta, sachant que ses paroles étaient tout à fait déplacées, et conjura nerveusement Sumanta, au nom de l’affection qu’il lui portait, de ne pas répéter ses paroles. Sumanta poursuivit alors le message du roi : « Sita ne peut supporter les rigueurs du désert ; tu devrais essayer de la persuader de retourner à Avadh, sinon je n’aurai plus aucun soutien et je mourrai inévitablement, comme un poisson hors de l’eau.
Dohâ 94
Elle possède un foyer heureux aussi bien chez sa propre mère que chez les parents de son mari, et elle peut vivre quand elle le souhaite chez l’un ou chez les autres, jusqu’à ce que ces troubles soient passés.
La tristesse des supplications du roi et l’ardeur de son affection dépassent ce que je puis exprimer. » En entendant le message de son père, le Tout-Miséricordieux essaya par tous les moyens de persuader Sita : « Retourne seulement ; et la peine de tes parents, de ton Guru, ainsi que de tous tes amis et parents prendra fin. » Vaidehi répondit aux paroles de son époux : « Écoute, seigneur très cher et bien-aimé, plein de compassion et d’une sagesse infinie ; une ombre peut-elle exister séparément de sa substance ? Où est la lumière du soleil sans le soleil, ou l’éclat de la lune quand la lune n’est pas ? » Après avoir adressé à son époux cette tendre prière, elle se tourna vers le ministre et lui dit avec ces paroles pleines de charme : « Vous êtes autant mon bienfaiteur que mon propre père ou mon beau-père, et si je vous réponds, c’est la plus grande des inconvenances.
Dohâ 95
Pourtant, sire, ne m’en veuillez pas si, dans mon chagrin, je vous résiste ; loin des pieds pareils au lotus du fils de mon seigneur, tous mes proches ne sont rien.
J’ai vu le luxe et la magnificence de mon père, et son marchepied entouré des couronnes ornées de joyaux des rois ; pourtant, si heureux que soit son palais, je n’y trouve aucun plaisir sans mon époux. Mon impérial beau-père, le souverain de Kosala, est si glorieusement renommé dans les quatorze sphères que le roi du ciel s’avancerait à sa rencontre et lui céderait la moitié de son trône ; pourtant, si grand soit-il et si Avadh soit sa demeure, et si chers que me soient tous les membres de sa famille, ainsi que ma belle-mère comme ma propre mère, je ne pourrais trouver le moindre plaisir, fût-ce un instant, loin des fleurs de lotus des pieds de Râma. Même si le chemin de la forêt est rude, si le pays est montagneux, rempli d’éléphants et de tigres, de lacs et de cours d’eau sans nombre, de Kolis et de Kirâts sauvages, ainsi que de bêtes et d’oiseaux, tout est délicieux si mon cher seigneur est avec moi.
Elle possède un foyer heureux aussi bien chez sa propre mère que chez les parents de son mari, et elle peut vivre quand elle le souhaite chez l’un ou chez les autres, jusqu’à ce que ces troubles soient passés.
La tristesse des supplications du roi et l’ardeur de son affection dépassent ce que je puis exprimer. » En entendant le message de son père, le Tout-Miséricordieux essaya par tous les moyens de persuader Sita : « Retourne seulement ; et la peine de tes parents, de ton Guru, ainsi que de tous tes amis et parents prendra fin. » Vaidehi répondit aux paroles de son époux : « Écoute, seigneur très cher et bien-aimé, plein de compassion et d’une sagesse infinie ; une ombre peut-elle exister séparément de sa substance ? Où est la lumière du soleil sans le soleil, ou l’éclat de la lune quand la lune n’est pas ? » Après avoir adressé à son époux cette tendre prière, elle se tourna vers le ministre et lui dit avec ces paroles pleines de charme : « Vous êtes autant mon bienfaiteur que mon propre père ou mon beau-père, et si je vous réponds, c’est la plus grande des inconvenances.
Dohâ 95
Pourtant, sire, ne m’en veuillez pas si, dans mon chagrin, je vous résiste ; loin des pieds pareils au lotus du fils de mon seigneur, tous mes proches ne sont rien.
J’ai vu le luxe et la magnificence de mon père, et son marchepied entouré des couronnes ornées de joyaux des rois ; pourtant, si heureux que soit son palais, je n’y trouve aucun plaisir sans mon époux. Mon impérial beau-père, le souverain de Kosala, est si glorieusement renommé dans les quatorze sphères que le roi du ciel s’avancerait à sa rencontre et lui céderait la moitié de son trône ; pourtant, si grand soit-il et si Avadh soit sa demeure, et si chers que me soient tous les membres de sa famille, ainsi que ma belle-mère comme ma propre mère, je ne pourrais trouver le moindre plaisir, fût-ce un instant, loin des fleurs de lotus des pieds de Râma. Même si le chemin de la forêt est rude, si le pays est montagneux, rempli d’éléphants et de tigres, de lacs et de cours d’eau sans nombre, de Kolis et de Kirâts sauvages, ainsi que de bêtes et d’oiseaux, tout est délicieux si mon cher seigneur est avec moi.
Dohâ 96
Prosterne-toi aux pieds de mon beau-père et de ma belle-mère et dis-leur humblement de ma part de ne pas s’affliger à mon sujet, car je suis parfaitement heureuse dans la forêt.
Avec le souverain de mon âme et mon cher frère, le plus vaillant des champions, portant arc et carquois, les pénibles errances de la marche ne me troubleront nullement ; ne soyez donc pas le moins du monde inquiet à mon sujet. » À ces paroles accablantes de Sîtâ, Sumanta fut aussi bouleversé qu’un serpent privé du joyau de son capuchon. Ses yeux ne voyaient plus, ses oreilles n’entendaient plus et, incapable de prononcer un mot, il était complètement abasourdi. Râma fit tout pour le consoler, mais son cœur refusait de se laisser apaiser. Il le supplia avec insistance de l’accompagner lui aussi ; mais Raghunandan répondit comme il convenait à tout ce qu’il avançait. « On ne peut résister aux ordres de Râma ; le Destin est contre moi, je ne peux rien faire. » Inclinant la tête aux pieds de Râma, Lakshman et Sîtâ, il s’éloigna comme un marchand qui a tout perdu.
Dohâ 97
Tandis qu’il conduisait son char, ses chevaux mêmes ne cessèrent de hennir et de regarder Râma en arrière ; à cette vue, le Nishâd céda à sa douleur, se frappa la tête et gémit :
Entendant les paroles rudes mais affectueuses du passeur, le Tout-Miséricordieux sourit et regarda Janaki et Lakshman ;
Prosterne-toi aux pieds de mon beau-père et de ma belle-mère et dis-leur humblement de ma part de ne pas s’affliger à mon sujet, car je suis parfaitement heureuse dans la forêt.
Avec le souverain de mon âme et mon cher frère, le plus vaillant des champions, portant arc et carquois, les pénibles errances de la marche ne me troubleront nullement ; ne soyez donc pas le moins du monde inquiet à mon sujet. » À ces paroles accablantes de Sîtâ, Sumanta fut aussi bouleversé qu’un serpent privé du joyau de son capuchon. Ses yeux ne voyaient plus, ses oreilles n’entendaient plus et, incapable de prononcer un mot, il était complètement abasourdi. Râma fit tout pour le consoler, mais son cœur refusait de se laisser apaiser. Il le supplia avec insistance de l’accompagner lui aussi ; mais Raghunandan répondit comme il convenait à tout ce qu’il avançait. « On ne peut résister aux ordres de Râma ; le Destin est contre moi, je ne peux rien faire. » Inclinant la tête aux pieds de Râma, Lakshman et Sîtâ, il s’éloigna comme un marchand qui a tout perdu.
Dohâ 97
Tandis qu’il conduisait son char, ses chevaux mêmes ne cessèrent de hennir et de regarder Râma en arrière ; à cette vue, le Nishâd céda à sa douleur, se frappa la tête et gémit :
Entendant les paroles rudes mais affectueuses du passeur, le Tout-Miséricordieux sourit et regarda Janaki et Lakshman ;
Alors il s’écria joyeusement : « Fais tout ce qu’il faut pour sauver ta barque. Apporte vite de l’eau et lave-moi les pieds ; nous avons déjà perdu du temps ; fais-moi traverser. » Ainsi le gracieux Seigneur adressa sa requête à un batelier ; lui qui, par la seule pensée de son nom, fait traverser à l’humanité l’océan sans limites de l’existence, et pour les trois pas duquel l’univers entier ne suffisait pas. Le Gange se réjouit à la vue de ses ongles d’orteil, et, au son de ses paroles, fut délivré de toute inquiétude. Ayant reçu les ordres de Rāma, le passeur apporta un bassin rempli d’eau et, dans un ravissement de joie et d’amour, se mit à laver ses pieds pareils au lotus. Tous les dieux firent pleuvoir des fleurs et exprimèrent leurs félicitations : « Jamais personne ne fut aussi méritant ! »
Après lui avoir lavé les pieds et avoir bu l’eau, lui et toute sa famille, rachetant ainsi les âmes de ses ancêtres, il fit joyeusement traverser son Seigneur jusqu’à l’autre rive.
Ils débarquèrent et se tinrent sur les sables du Gange : Sītā, Rāma, Lakṣmaṇa et Guha. Le passeur débarqua à son tour et se prosterna. Le Seigneur avait honte de n’avoir rien à lui donner. Sītā comprit ce qui se passait dans le mental de son Bien-Aimé et, d’un geste joyeux, retira de son doigt une bague ornée de joyaux. Le Tout-Miséricordieux dit : « Prends ton dû. » Le passeur, bouleversé, lui saisit les pieds : « Qu’est-ce que je n’ai pas déjà reçu, mon Seigneur ? Le péché, le chagrin, la pauvreté et tous les maux qui les accompagnent ont disparu. J’ai travaillé de longues années, mais aujourd’hui Dieu m’a versé mon salaire en entier. À présent, gracieux Seigneur, je ne demande rien d’autre que Ta faveur ; lorsque Tu reviendras, tout ce que Tu m’accorderas, je l’accepterai avec reconnaissance. »
Après lui avoir lavé les pieds et avoir bu l’eau, lui et toute sa famille, rachetant ainsi les âmes de ses ancêtres, il fit joyeusement traverser son Seigneur jusqu’à l’autre rive.
Ils débarquèrent et se tinrent sur les sables du Gange : Sītā, Rāma, Lakṣmaṇa et Guha. Le passeur débarqua à son tour et se prosterna. Le Seigneur avait honte de n’avoir rien à lui donner. Sītā comprit ce qui se passait dans le mental de son Bien-Aimé et, d’un geste joyeux, retira de son doigt une bague ornée de joyaux. Le Tout-Miséricordieux dit : « Prends ton dû. » Le passeur, bouleversé, lui saisit les pieds : « Qu’est-ce que je n’ai pas déjà reçu, mon Seigneur ? Le péché, le chagrin, la pauvreté et tous les maux qui les accompagnent ont disparu. J’ai travaillé de longues années, mais aujourd’hui Dieu m’a versé mon salaire en entier. À présent, gracieux Seigneur, je ne demande rien d’autre que Ta faveur ; lorsque Tu reviendras, tout ce que Tu m’accorderas, je l’accepterai avec reconnaissance. »
Lakshman et le Seigneur le pressèrent tous deux avec insistance, mais le passeur ne voulut rien accepter ; alors le Tout-Miséricordieux le congédia en lui accordant la foi inébranlable, le meilleur de tous les dons.
Puis le Seigneur de la lignée de Raghu se baigna et s’inclina pour rendre hommage à Mahadeva ; tandis que Sita, les mains jointes, adressait ces paroles au fleuve sacré : « Ô mère, exauce mon souhait : que je revienne saine et sauve avec mon époux et son frère, et que je puisse de nouveau t’adorer. » À ces paroles humbles et affectueuses de Sita, le fleuve sacré répondit favorablement : « Écoute, Vaidehi, bien-aimée de Raghu-bir ; qui donc, dans le monde, ignore ta gloire ? Ceux qui te contemplent deviennent les souverains des sphères, et toutes les puissances magiques te servent humblement. En la requête que tu as daigné m’adresser, tu m’as gracieusement fait un honneur bien trop grand ; pourtant, dame, si indigne que je sois, je te donne ma bénédiction afin que mes paroles se révèlent véridiques.
Tu retourneras saine et sauve à Kosala avec ton bien-aimé et son frère ; tous tes souhaits seront exaucés, et ta renommée se répandra dans le monde entier. »
En entendant les paroles bienveillantes du Gange, Sita fut ravie de les trouver si favorables. Alors le Seigneur dit à Guha : « Retourne chez toi. » À ces mots, son visage pâlit et sa poitrine s’embrasa ; joignant les mains, d’un ton suppliant, il s’écria : « Le plus noble des fils de Raghu, écoute ma prière. Laisse-moi rester auprès de mon Seigneur pour lui montrer le chemin et le servir pendant un jour ou deux, et lui bâtir dans la forêt où il va séjourner une belle hutte de branchages. Ensuite, je jure par Raghu-bir que je ferai ce qu’il m’ordonnera. » Voyant son affection sincère, il l’emmena avec lui, au grand bonheur de Guha, qui convoqua alors tous ses parents et les congédia en leur adressant de bienveillantes assurances.
Puis le Seigneur de la lignée de Raghu se baigna et s’inclina pour rendre hommage à Mahadeva ; tandis que Sita, les mains jointes, adressait ces paroles au fleuve sacré : « Ô mère, exauce mon souhait : que je revienne saine et sauve avec mon époux et son frère, et que je puisse de nouveau t’adorer. » À ces paroles humbles et affectueuses de Sita, le fleuve sacré répondit favorablement : « Écoute, Vaidehi, bien-aimée de Raghu-bir ; qui donc, dans le monde, ignore ta gloire ? Ceux qui te contemplent deviennent les souverains des sphères, et toutes les puissances magiques te servent humblement. En la requête que tu as daigné m’adresser, tu m’as gracieusement fait un honneur bien trop grand ; pourtant, dame, si indigne que je sois, je te donne ma bénédiction afin que mes paroles se révèlent véridiques.
Tu retourneras saine et sauve à Kosala avec ton bien-aimé et son frère ; tous tes souhaits seront exaucés, et ta renommée se répandra dans le monde entier. »
En entendant les paroles bienveillantes du Gange, Sita fut ravie de les trouver si favorables. Alors le Seigneur dit à Guha : « Retourne chez toi. » À ces mots, son visage pâlit et sa poitrine s’embrasa ; joignant les mains, d’un ton suppliant, il s’écria : « Le plus noble des fils de Raghu, écoute ma prière. Laisse-moi rester auprès de mon Seigneur pour lui montrer le chemin et le servir pendant un jour ou deux, et lui bâtir dans la forêt où il va séjourner une belle hutte de branchages. Ensuite, je jure par Raghu-bir que je ferai ce qu’il m’ordonnera. » Voyant son affection sincère, il l’emmena avec lui, au grand bonheur de Guha, qui convoqua alors tous ses parents et les congédia en leur adressant de bienveillantes assurances.
Ce jour-là, il fit halte sous un arbre, et Lakshman ainsi que son serviteur pourvurent à tous ses besoins. À l’aube, après avoir accompli ses ablutions matinales, il se rendit auprès du roi des Sanctuaires. Un roi ayant la Vérité pour ministre, la Foi pour épouse bien-aimée, le dieu Madhava pour ami et favori ; son trésor rempli des quatre grands biens de la vie, et tous les lieux saints constituant son beau royaume ; doté d’un domaine imprenable et de magnifiques forteresses, si puissantes qu’aucun ennemi ne pouvait même songer à les prendre ; avec une armée de sanctuaires d’une telle vertu et d’un tel pouvoir qu’elle mettait en déroute toute l’armée du Péché ; avec le confluent des fleuves pour trône glorieux et l’Akhay-bat pour ombrelle royale, éblouissant jusqu’à l’âme d’un saint ; avec les flots du Ganga et de la Jamuna pour chasse-mouches, vision qui dissipe toute peine et toute détresse :
Dohâ 102.
Ses serviteurs, de purs et saints ascètes, comblés de tout ce qu’ils désirent ; ses hérauts, les Védas et les Purânas, proclamant Son irréprochable vertu.
Qui peut décrire la puissance de Prayâg, lion qui détruit le monstrueux éléphant du Péché ? À la vue de la beauté de ce roi des sanctuaires, Raghubar, océan de félicité, fut comblé de joie et, de sa sainte bouche, parla à Sita, à son frère et à son compagnon de sa grandeur. Après lui avoir rendu hommage, il visita les bois et les bosquets, évoquant leur vertu avec la plus profonde dévotion. Il arriva ainsi au Tribeni — dont la seule pensée procure tout bonheur — et, après l’avoir contemplé, s’y baigna dans le ravissement et rendit hommage, selon tous les rites, à Siva et à la divinité du lieu. Puis le seigneur vint chez Bharadvaja ; comme il se prosternait à ses pieds, le saint le prit contre sa poitrine dans un transport de joie inexprimable, comme s’il avait goûté à la félicité parfaite du ciel.
Dohâ 102.
Ses serviteurs, de purs et saints ascètes, comblés de tout ce qu’ils désirent ; ses hérauts, les Védas et les Purânas, proclamant Son irréprochable vertu.
Qui peut décrire la puissance de Prayâg, lion qui détruit le monstrueux éléphant du Péché ? À la vue de la beauté de ce roi des sanctuaires, Raghubar, océan de félicité, fut comblé de joie et, de sa sainte bouche, parla à Sita, à son frère et à son compagnon de sa grandeur. Après lui avoir rendu hommage, il visita les bois et les bosquets, évoquant leur vertu avec la plus profonde dévotion. Il arriva ainsi au Tribeni — dont la seule pensée procure tout bonheur — et, après l’avoir contemplé, s’y baigna dans le ravissement et rendit hommage, selon tous les rites, à Siva et à la divinité du lieu. Puis le seigneur vint chez Bharadvaja ; comme il se prosternait à ses pieds, le saint le prit contre sa poitrine dans un transport de joie inexprimable, comme s’il avait goûté à la félicité parfaite du ciel.
Dohâ 103.
Le patriarche le bénit avec autant de joie au cœur que si Dieu lui avait présenté, sous une forme visible, la récompense de sa vertu.
Après s’être enquis de son bien-être, il le conduisit à un siège et donna libre cours à son affection en lui témoignant ses égards. Puis il apporta et lui offrit des racines, des fruits et des herbes, tous doux comme l’ambroisie, dont Râma, avec Sita, Lakshman et leur compagnon, se régalèrent avec grand plaisir et satisfaction. Râma se sentit revigoré et oublia toute sa fatigue. Alors Bharadvâja s’écria d’un ton satisfait : « Aujourd’hui, mon ascèse, mes pèlerinages et mes veilles ont été récompensés ; mes prières, mes méditations et mon détachement du monde ont porté leurs fruits en ce jour ; oui, Râma, toutes mes pratiques pieuses ont aujourd’hui été récompensées par la vue de Toi. Rien d’autre ne saurait égaler cela : c’est le comble du gain, le comble du bonheur ; en te contemplant, tous mes désirs sont comblés. Maintenant, par Ta faveur, accorde-moi cette unique grâce : une dévotion à Tes pieds de lotus pour toute ma vie.
Dohâ 104.
Tant qu’un homme, de tout son cœur, en paroles et en actes, ne se donne pas entièrement à Toi, sans réserve, il ne peut même rêver au bonheur, quoi qu’il puisse faire. »
En entendant les paroles du saint, Râma fut décontenancé, mais se réjouit de cet admirable témoignage de foi. Puis il se mit à proclamer devant tous, de mille façons, l’illustre renommée du saint : « Il est vraiment grand et richement doué, ô Saint Père, celui que Tu daignes honorer. » Ainsi le saint et Raghubir s’inclinèrent l’un devant l’autre et, tandis qu’ils conversaient, furent comblés d’un bonheur indicible. Lorsque les habitants de Prayâg apprirent la nouvelle, tous les étudiants en religion, ascètes, moines, ermites et anachorètes affluèrent à l’ermitage de Bharadvâja pour voir le glorieux fils de Dasarath. Tous lui rendirent hommage et se réjouirent que leurs yeux eussent reçu une si grande faveur. Ils le bénirent, puis repartirent dans une joie extrême, louant sa beauté.
Le patriarche le bénit avec autant de joie au cœur que si Dieu lui avait présenté, sous une forme visible, la récompense de sa vertu.
Après s’être enquis de son bien-être, il le conduisit à un siège et donna libre cours à son affection en lui témoignant ses égards. Puis il apporta et lui offrit des racines, des fruits et des herbes, tous doux comme l’ambroisie, dont Râma, avec Sita, Lakshman et leur compagnon, se régalèrent avec grand plaisir et satisfaction. Râma se sentit revigoré et oublia toute sa fatigue. Alors Bharadvâja s’écria d’un ton satisfait : « Aujourd’hui, mon ascèse, mes pèlerinages et mes veilles ont été récompensés ; mes prières, mes méditations et mon détachement du monde ont porté leurs fruits en ce jour ; oui, Râma, toutes mes pratiques pieuses ont aujourd’hui été récompensées par la vue de Toi. Rien d’autre ne saurait égaler cela : c’est le comble du gain, le comble du bonheur ; en te contemplant, tous mes désirs sont comblés. Maintenant, par Ta faveur, accorde-moi cette unique grâce : une dévotion à Tes pieds de lotus pour toute ma vie.
Dohâ 104.
Tant qu’un homme, de tout son cœur, en paroles et en actes, ne se donne pas entièrement à Toi, sans réserve, il ne peut même rêver au bonheur, quoi qu’il puisse faire. »
En entendant les paroles du saint, Râma fut décontenancé, mais se réjouit de cet admirable témoignage de foi. Puis il se mit à proclamer devant tous, de mille façons, l’illustre renommée du saint : « Il est vraiment grand et richement doué, ô Saint Père, celui que Tu daignes honorer. » Ainsi le saint et Raghubir s’inclinèrent l’un devant l’autre et, tandis qu’ils conversaient, furent comblés d’un bonheur indicible. Lorsque les habitants de Prayâg apprirent la nouvelle, tous les étudiants en religion, ascètes, moines, ermites et anachorètes affluèrent à l’ermitage de Bharadvâja pour voir le glorieux fils de Dasarath. Tous lui rendirent hommage et se réjouirent que leurs yeux eussent reçu une si grande faveur. Ils le bénirent, puis repartirent dans une joie extrême, louant sa beauté.
Dohâ 105.
Râma passa la nuit en repos. À l’aube, il se baigna à Prayâg, puis, après s’être incliné devant le saint, reprit joyeusement sa route avec Sîtâ, Lakshman et son serviteur.
En entendant leurs paroles affectueuses et en voyant leur grande dévotion, le compatissant et très aimable Râma, qui remarqua aussi que Sîtâ était fatiguée, se reposa un moment à l’ombre du figuier. Tous étaient ravis par sa beauté, hommes et femmes pareillement, et leur âme s’éprenait de son incomparable grâce. Leur regard restait fixé sur lui, comme un cercle de perdrix autour de son visage semblable à la lune. À la vue de son corps, sombre comme un jeune tamâl, des myriades de dieux de l’Amour furent fascinées ; tandis que Lakshman, beau de la tête aux pieds, charmait l’âme par ses membres clairs, brillants comme l’éclair ; vêtu en ascète, le carquois étroitement ajusté et l’arc à la main, ses flèches resplendissant dans sa main pareille au lotus.
Dohâ 111.
Les cheveux noués en chignon comme une couronne sur leurs têtes gracieuses,
la poitrine large, les bras puissants et les grands yeux profonds, le visage tel
la pleine lune d’automne, scintillant de perles d’humidité,
Chaupâi.
La beauté des deux frères dépasse toute description ; elle est sans limites, et mon esprit est pauvre. De toutes les facultés de leur mental et de leur âme, tous contemplent le trio ravissant ; hommes et femmes, altérés et défaillants d’amour, comme des cerfs éblouis par une lumière. Les femmes du village s’approchèrent de Sîtâ, l’interrogèrent avec tendresse et pudeur, puis, lui embrassant de nouveau les pieds, lui murmurèrent naïvement leur question : « Noble dame, nous avons une requête, mais, étant femmes, nous n’osons pas la formuler. Pardonnez notre audace, madame, et ne vous offensez pas de nos manières rustiques. Ces deux charmants jeunes princes, auxquels l’émeraude et l’or pourraient emprunter leur éclat,
Râma passa la nuit en repos. À l’aube, il se baigna à Prayâg, puis, après s’être incliné devant le saint, reprit joyeusement sa route avec Sîtâ, Lakshman et son serviteur.
En entendant leurs paroles affectueuses et en voyant leur grande dévotion, le compatissant et très aimable Râma, qui remarqua aussi que Sîtâ était fatiguée, se reposa un moment à l’ombre du figuier. Tous étaient ravis par sa beauté, hommes et femmes pareillement, et leur âme s’éprenait de son incomparable grâce. Leur regard restait fixé sur lui, comme un cercle de perdrix autour de son visage semblable à la lune. À la vue de son corps, sombre comme un jeune tamâl, des myriades de dieux de l’Amour furent fascinées ; tandis que Lakshman, beau de la tête aux pieds, charmait l’âme par ses membres clairs, brillants comme l’éclair ; vêtu en ascète, le carquois étroitement ajusté et l’arc à la main, ses flèches resplendissant dans sa main pareille au lotus.
Dohâ 111.
Les cheveux noués en chignon comme une couronne sur leurs têtes gracieuses,
la poitrine large, les bras puissants et les grands yeux profonds, le visage tel
la pleine lune d’automne, scintillant de perles d’humidité,
Chaupâi.
La beauté des deux frères dépasse toute description ; elle est sans limites, et mon esprit est pauvre. De toutes les facultés de leur mental et de leur âme, tous contemplent le trio ravissant ; hommes et femmes, altérés et défaillants d’amour, comme des cerfs éblouis par une lumière. Les femmes du village s’approchèrent de Sîtâ, l’interrogèrent avec tendresse et pudeur, puis, lui embrassant de nouveau les pieds, lui murmurèrent naïvement leur question : « Noble dame, nous avons une requête, mais, étant femmes, nous n’osons pas la formuler. Pardonnez notre audace, madame, et ne vous offensez pas de nos manières rustiques. Ces deux charmants jeunes princes, auxquels l’émeraude et l’or pourraient emprunter leur éclat,
Dohâ 112.
l’un sombre, l’autre clair, mais tous deux beaux et pleins de délices, le visage pareil à la lune d’automne, et les yeux pareils aux lotus d’automne,
Chaupâi.
« Celui qui ferait pâlir mille Amours, dites-moi, belle dame, quel lien vous unit à eux ? » À ces paroles agréables et affectueuses, Sîtâ sourit, confuse et modeste ; regardant d’abord les jeunes femmes, puis la terre, la jolie demoiselle fut saisie d’une double confusion. Mais, baissant ses yeux de biche et d’une voix douce comme celle du koïl, elle répondit avec tendresse : « Le jeune homme au teint clair, si avenant et gracieux, se nomme Lakshman ; c’est mon beau-frère cadet. Quant à celui au teint sombre, aux grands yeux et aux bras puissants, si parfait en tout et à la voix si douce… » Alors, voilant son visage lunaire du bord de son vêtement, elle regarda son époux et, d’un regard en coin, ses sourcils indiquèrent par signes aux jeunes femmes leur seigneur, comme une jolie bhanjan. Toutes les villageoises furent aussi ravies que des mendiants ayant dérobé un tas de joyaux.
Dohâ 113.
Tombant aux pieds de Sîtâ dans le grand amour qu’elles lui portaient, elles appelèrent sur elle toutes les bénédictions : « Puisse votre heureuse vie conjugale durer aussi longtemps que la Terre repose sur la tête du serpent.
Chaupâi.
Puissiez-vous être sourde à votre époux comme Pârvatî l’est à Śiva. Pourtant, dame, ne cessez pas de nous accorder quelque attention : nous vous en prions encore et encore, les mains jointes ; si vous repassez par cette route, souvenez-vous de nous, vos servantes, et permettez-nous de vous revoir. » Voyant combien elles étaient toutes altérées d’amour, Sîtâ les réconforta par de nombreuses paroles apaisantes, comme le clair de lune réjouit le lis. Alors Lakshman, comprenant le désir de Raghubar, demanda doucement son chemin aux gens. À ses paroles, ils s’attristèrent ; leurs membres tremblaient, leurs yeux se remplirent de larmes, leur joie s’éteignit et leur cœur fut bouleversé : « Dieu nous a donné un trésor pour nous le reprendre aussitôt ! » Puis, réfléchissant aux desseins du Destin et reprenant courage, ils choisirent le chemin le plus facile et le leur indiquèrent.
l’un sombre, l’autre clair, mais tous deux beaux et pleins de délices, le visage pareil à la lune d’automne, et les yeux pareils aux lotus d’automne,
Chaupâi.
« Celui qui ferait pâlir mille Amours, dites-moi, belle dame, quel lien vous unit à eux ? » À ces paroles agréables et affectueuses, Sîtâ sourit, confuse et modeste ; regardant d’abord les jeunes femmes, puis la terre, la jolie demoiselle fut saisie d’une double confusion. Mais, baissant ses yeux de biche et d’une voix douce comme celle du koïl, elle répondit avec tendresse : « Le jeune homme au teint clair, si avenant et gracieux, se nomme Lakshman ; c’est mon beau-frère cadet. Quant à celui au teint sombre, aux grands yeux et aux bras puissants, si parfait en tout et à la voix si douce… » Alors, voilant son visage lunaire du bord de son vêtement, elle regarda son époux et, d’un regard en coin, ses sourcils indiquèrent par signes aux jeunes femmes leur seigneur, comme une jolie bhanjan. Toutes les villageoises furent aussi ravies que des mendiants ayant dérobé un tas de joyaux.
Dohâ 113.
Tombant aux pieds de Sîtâ dans le grand amour qu’elles lui portaient, elles appelèrent sur elle toutes les bénédictions : « Puisse votre heureuse vie conjugale durer aussi longtemps que la Terre repose sur la tête du serpent.
Chaupâi.
Puissiez-vous être sourde à votre époux comme Pârvatî l’est à Śiva. Pourtant, dame, ne cessez pas de nous accorder quelque attention : nous vous en prions encore et encore, les mains jointes ; si vous repassez par cette route, souvenez-vous de nous, vos servantes, et permettez-nous de vous revoir. » Voyant combien elles étaient toutes altérées d’amour, Sîtâ les réconforta par de nombreuses paroles apaisantes, comme le clair de lune réjouit le lis. Alors Lakshman, comprenant le désir de Raghubar, demanda doucement son chemin aux gens. À ses paroles, ils s’attristèrent ; leurs membres tremblaient, leurs yeux se remplirent de larmes, leur joie s’éteignit et leur cœur fut bouleversé : « Dieu nous a donné un trésor pour nous le reprendre aussitôt ! » Puis, réfléchissant aux desseins du Destin et reprenant courage, ils choisirent le chemin le plus facile et le leur indiquèrent.
Dohâ 114.
Raghunâth prit le chemin de la forêt, avec Lakshman et Janakî ;
et tous retournèrent chez eux, mais non sans leur adresser maintes paroles tendres et les accompagner de tout leur cœur.
Chaupâi.
Hommes et femmes, sur le chemin du retour, se lamentaient vivement et s’en prenaient au Destin, se disant tristement les uns aux autres : « Les œuvres de Dieu sont toutes perverses. Il est absolument incontrôlable, cruel et sans pitié ; c’est Lui qui a rendu la lune pâle et tachetée, l’arbre du paradis inerte comme une souche, et l’océan tout entier salé, et qui vient maintenant d’envoyer ces jeunes princes dans la forêt. Si la forêt est leur séjour naturel, pour qui donc a-t-Il destiné l’aisance et le plaisir ? S’ils doivent errer pieds nus sur leur chemin, il ne servait à rien d’inventer tant de sortes de chars. S’ils doivent coucher à même le sol, sur la seule litière d’herbes et de feuilles, pour qui Dieu a-t-Il créé des couches confortables ? S’il les fait vivre sous les arbres, pourquoi s’est-Il donné tant de peine pour élever de splendides palais ?
Dohâ 115.
Si ces enfants si beaux et si délicats portent l’habit grossier et les cheveux emmêlés
des ascètes, c’est en vain que le grand Créateur a façonné tant de sortes
de vêtements et d’ornements.
Chaupâi.
Raghunâth prit le chemin de la forêt, avec Lakshman et Janakî ;
et tous retournèrent chez eux, mais non sans leur adresser maintes paroles tendres et les accompagner de tout leur cœur.
Chaupâi.
Hommes et femmes, sur le chemin du retour, se lamentaient vivement et s’en prenaient au Destin, se disant tristement les uns aux autres : « Les œuvres de Dieu sont toutes perverses. Il est absolument incontrôlable, cruel et sans pitié ; c’est Lui qui a rendu la lune pâle et tachetée, l’arbre du paradis inerte comme une souche, et l’océan tout entier salé, et qui vient maintenant d’envoyer ces jeunes princes dans la forêt. Si la forêt est leur séjour naturel, pour qui donc a-t-Il destiné l’aisance et le plaisir ? S’ils doivent errer pieds nus sur leur chemin, il ne servait à rien d’inventer tant de sortes de chars. S’ils doivent coucher à même le sol, sur la seule litière d’herbes et de feuilles, pour qui Dieu a-t-Il créé des couches confortables ? S’il les fait vivre sous les arbres, pourquoi s’est-Il donné tant de peine pour élever de splendides palais ?
Dohâ 115.
Si ces enfants si beaux et si délicats portent l’habit grossier et les cheveux emmêlés
des ascètes, c’est en vain que le grand Créateur a façonné tant de sortes
de vêtements et d’ornements.
Chaupâi.
Les mains jointes et le cœur débordant d’amour, le sage s’inclina aux pieds de Rāma, qui l’embrassa après avoir reconnu le saint et vénérable sage des poètes. Sa joie était impossible à décrire ; puis, après s’être incliné et assis, il dit d’une voix posée : « Je sais qui tu es, toi qui connais tout et comprends tous les êtres humains ; Seigneur, Tu sais pourquoi tu es venu. Tes pieds demeurent sans cesse dans mon cœur ; je n’ai d’autre désir que celui-ci : avoir dévotion pour Toi, souverain de la race de Raghu, et consacrer ma vie à chanter Tes louanges. » Rāma, le Seigneur de la création, se réjouit de ses paroles simples et sincères, et lui répondit : « Sage, n’oublie jamais que tu es Dieu. Consacre-moi ton cœur et ne désire rien d’autre ; sois certain que Je suis toujours satisfait de tous les saints. » Après cet échange, il reçut leur hommage, car le Fils de Raghu ne prend plaisir qu’à l’amour de ses serviteurs. Alors le souverain de la terre partit avec Sita et son frère Lakshman.
Dohā 121.
S’étant incliné devant ce sage semblable à un dieu et ayant pris la route, le héros, peu après, s’arrêta sur les rives du Gange, le cœur rempli de joie et d’amour respectueux.
Dohā 121.
S’étant incliné devant ce sage semblable à un dieu et ayant pris la route, le héros, peu après, s’arrêta sur les rives du Gange, le cœur rempli de joie et d’amour respectueux.
Chaupad.
Puis il poursuivit sa route, celle que lui avait indiquée Bhān. Comment décrire la beauté du chemin ? Ses charmes ravissaient son mental. Désireux de voyager incognito, il avait échangé ses parures, ses vêtements et ses armes contre l’habit d’un ermite, comme un serpent qui se dépouille de sa peau. La route était belle et immaculée comme la sagesse d’un saint, et composée de tous les sentiers bien connus de la dévotion, de l’action et de la connaissance. La forêt, les collines, les fleuves et les ruisseaux étaient tous charmants, et les bois étaient peuplés d’oiseaux et de cerfs qui, en voyant Rāma, oublièrent leur férocité naturelle, leur peur et leur inimitié réciproque. Ils étaient charmés par sa beauté et se suivaient paisiblement sur le chemin. Les oiseaux et les bêtes se rassemblèrent et lui rendirent hommage ; le paon déploya sa danse, et les cerfs s’immobilisèrent au son de sa voix. Ils restaient ravis devant sa beauté de lotus, et, comme la lune ravissait le chakor, leur souverain les enchantait. Sītā, Rāma et Lakshman, sources de toute beauté, fascinaient chacun les trois mondes.
Dohā 122.
Lorsque les regards de Sītā et de Rāma se croisèrent, Lakshman fut rempli de joie ; et ils contemplèrent avec amour les eaux sacrées du Gange.
Chaupad.
Puis il poursuivit sa route, celle que lui avait indiquée Bhān. Comment décrire la beauté du chemin ? Ses charmes ravissaient son mental. Désireux de voyager incognito, il avait échangé ses parures, ses vêtements et ses armes contre l’habit d’un ermite, comme un serpent qui se dépouille de sa peau. La route était belle et immaculée comme la sagesse d’un saint, et composée de tous les sentiers bien connus de la dévotion, de l’action et de la connaissance. La forêt, les collines, les fleuves et les ruisseaux étaient tous charmants, et les bois étaient peuplés d’oiseaux et de cerfs qui, en voyant Rāma, oublièrent leur férocité naturelle, leur peur et leur inimitié réciproque. Ils étaient charmés par sa beauté et se suivaient paisiblement sur le chemin. Les oiseaux et les bêtes se rassemblèrent et lui rendirent hommage ; le paon déploya sa danse, et les cerfs s’immobilisèrent au son de sa voix. Ils restaient ravis devant sa beauté de lotus, et, comme la lune ravissait le chakor, leur souverain les enchantait. Sītā, Rāma et Lakshman, sources de toute beauté, fascinaient chacun les trois mondes.
Dohā 122.
Lorsque les regards de Sītā et de Rāma se croisèrent, Lakshman fut rempli de joie ; et ils contemplèrent avec amour les eaux sacrées du Gange.
Chaupad.
Ils passèrent la première nuit sur les rives du Gange et, au matin, prirent congé du fleuve, après l’avoir adoré et s’être inclinés devant Lui. Ils arrivèrent au confluent du Gange et de la Yamuna, où se trouvait un bel et charmant ermitage, fondé par le grand saint Bharadwaja. Ayant appris leur arrivée, le sage vint à leur rencontre avec ses disciples. Tombant aux pieds de Râma, il le releva et l’embrassa, débordant de joie et d’amour. Le Seigneur, source de miséricorde, s’inclina aux pieds du sage, et ils conversèrent ensemble avec le plus grand respect. Le sage les conduisit à son ermitage et leur offrit un lieu charmant où se reposer ; les rites y furent célébrés, tandis que les dévots du saint chantaient les louanges de Râma. La beauté de l’ermitage de Bharadwaja était indescriptible. Là, la déesse Gange se réjouit, et la divinité de la Yamuna vint en personne la contempler. Sita, Lakshman et le Seigneur s’y reposèrent, puis reprirent leur route à l’aube. Les sages de la forêt se réjouirent de les voir et les accueillirent sous une pluie de bénédictions. Après s’être baignés dans les eaux limpides, ils demandèrent aux saints quel chemin menait à Chitrakut. Chaque saint se fit leur guide, et tous rebroussèrent chemin, les laissant poursuivre leur route au-delà du chemin des ermites. Les arbres célestes qui bordaient la route s’inclinaient sous le poids de leurs fruits abondants et de leurs fleurs, comme s’ils rendaient hommage au Seigneur.
Dohd 123.
Ainsi, ils traversèrent la forêt. Sita, Lakshman et Rima poursuivaient leur chemin le cœur paisible, tandis que tous ceux qui les voyaient étaient bénis par cette vision.
Chaupad.
Il y avait des ermitages, avec des sources d’eau douce, où les sages vivaient en paix. On y trouvait des fleurs et des fruits de toute espèce, de l’eau pure et de beaux ombrages. Les cerfs et les oiseaux y demeuraient sans crainte, et chaque endroit était d’une paix délicieuse. Ainsi le héros poursuivait sa route, contemplant les montagnes et les ruisseaux.
La montagne Chitrakut s’offrit à sa vue, amas de beauté, véritable demeure de tout ce qui est ravissant. Les ruisseaux, les cascades et les sources, les étangs et les bassins, ainsi que leurs eaux fraîches et limpides, charmèrent son cœur. Les arbres merveilleux, les oiseaux et les cerfs de toutes sortes, et les insectes de toutes les couleurs réjouissaient ses yeux. Le coucou chantait, le paon dansait et le chakor contemplait la lune. Ainsi la forêt était pleine de délices.
La montagne avait de hauts sommets qui semblaient embrasser les nuages ; elle était ornée de bosquets toujours verts et de riches forêts, où les oiseaux et les bêtes vivaient en paix. Quand Rima contempla cette ravissante montagne, son cœur se réjouit et il dit à son frère : « Lakshman, cette colline est des plus charmantes ; elle réjouit le mental. Les sages qui vivent dans la forêt sont heureux ; les oiseaux et les cerfs, les montagnes et les ruisseaux, tout est beau. Il faudrait bâtir ici une hutte, et nous pourrions y demeurer quelque temps. » Ils bâtirent une hutte que le Seigneur rendit belle, et ils y demeurèrent. Il passa son temps de bien des façons, en compagnie de Sita et de son frère.
Ainsi, ils traversèrent la forêt. Sita, Lakshman et Rima poursuivaient leur chemin le cœur paisible, tandis que tous ceux qui les voyaient étaient bénis par cette vision.
Chaupad.
Il y avait des ermitages, avec des sources d’eau douce, où les sages vivaient en paix. On y trouvait des fleurs et des fruits de toute espèce, de l’eau pure et de beaux ombrages. Les cerfs et les oiseaux y demeuraient sans crainte, et chaque endroit était d’une paix délicieuse. Ainsi le héros poursuivait sa route, contemplant les montagnes et les ruisseaux.
La montagne Chitrakut s’offrit à sa vue, amas de beauté, véritable demeure de tout ce qui est ravissant. Les ruisseaux, les cascades et les sources, les étangs et les bassins, ainsi que leurs eaux fraîches et limpides, charmèrent son cœur. Les arbres merveilleux, les oiseaux et les cerfs de toutes sortes, et les insectes de toutes les couleurs réjouissaient ses yeux. Le coucou chantait, le paon dansait et le chakor contemplait la lune. Ainsi la forêt était pleine de délices.
La montagne avait de hauts sommets qui semblaient embrasser les nuages ; elle était ornée de bosquets toujours verts et de riches forêts, où les oiseaux et les bêtes vivaient en paix. Quand Rima contempla cette ravissante montagne, son cœur se réjouit et il dit à son frère : « Lakshman, cette colline est des plus charmantes ; elle réjouit le mental. Les sages qui vivent dans la forêt sont heureux ; les oiseaux et les cerfs, les montagnes et les ruisseaux, tout est beau. Il faudrait bâtir ici une hutte, et nous pourrions y demeurer quelque temps. » Ils bâtirent une hutte que le Seigneur rendit belle, et ils y demeurèrent. Il passa son temps de bien des façons, en compagnie de Sita et de son frère.
Rama se prosterna devant lui, tandis que le saint homme lui donnait sa bénédiction. À la vue de la beauté de Rama, ses yeux se réjouirent ; il le conduisit avec tous les honneurs jusqu’à son ermitage. Là, il lui offrit un siège de choix, comme à un hôte qui lui était cher autant que sa propre vie, puis fit apporter des herbes et des fruits savoureux, dont Sita, Lakshman et Rama mangèrent. Grande était la joie de l’âme de Valmiki lorsque ses yeux contemplaient l’image de la félicité. Joignant alors ses mains en lotus, Rama lui adressa ces paroles qui charmaient l’oreille : « Roi des sages, tout le temps, passé, présent et futur, est à ta connaissance, et l’univers est comme une petite prune dans la paume de ta main. » Sur ces mots, le seigneur lui raconta toute l’histoire et comment la reine l’avait banni.
Sous l’apparence de Kols et de Kirats, ils vinrent et construisirent deux jolies huttes de branches et d’herbe, toutes deux plus belles qu’on ne saurait le dire, l’une de grande taille, l’autre, un charmant petit cottage.
Quand la reine vit Bharat, elle se leva précipitamment, mais s’effondra au sol, évanouie, prise de vertige. À cette vue, Bharat fut profondément bouleversé et se jeta à ses pieds, oubliant son propre état : « Mère, laisse-moi voir mon père ; où est Sita, et où sont Râma et Lakshman, mes deux frères ? Pourquoi Kaikeyi est-elle venue au monde ? Et, puisqu’elle y était née, pourquoi n’était-elle pas stérile, au lieu de me mettre au monde, moi qui déshonore la famille, véritable gouffre d’infamie, malédiction de ma maison ? Qui, dans les trois mondes, est aussi malheureux que moi, à cause de qui, mère, tu as été réduite à cette situation ? Mon père est mort, Râma est banni, et moi seul suis la cause de tout ce malheur ! Malheur à moi, véritable incendie parmi les roseaux, source d’un tourment, d’une angoisse et d’une offense intolérables. »
Sous l’apparence de Kols et de Kirats, ils vinrent et construisirent deux jolies huttes de branches et d’herbe, toutes deux plus belles qu’on ne saurait le dire, l’une de grande taille, l’autre, un charmant petit cottage.
Quand la reine vit Bharat, elle se leva précipitamment, mais s’effondra au sol, évanouie, prise de vertige. À cette vue, Bharat fut profondément bouleversé et se jeta à ses pieds, oubliant son propre état : « Mère, laisse-moi voir mon père ; où est Sita, et où sont Râma et Lakshman, mes deux frères ? Pourquoi Kaikeyi est-elle venue au monde ? Et, puisqu’elle y était née, pourquoi n’était-elle pas stérile, au lieu de me mettre au monde, moi qui déshonore la famille, véritable gouffre d’infamie, malédiction de ma maison ? Qui, dans les trois mondes, est aussi malheureux que moi, à cause de qui, mère, tu as été réduite à cette situation ? Mon père est mort, Râma est banni, et moi seul suis la cause de tout ce malheur ! Malheur à moi, véritable incendie parmi les roseaux, source d’un tourment, d’une angoisse et d’une offense intolérables. »
Dohâ 158.
En entendant Bharat parler avec tant de tendresse, sa mère reprit courage, se leva, le souleva et le serra contre sa poitrine, tout en essuyant les larmes de ses yeux.
Chaupâi
Simple et bienveillante, elle le prit contre son cœur avec autant d’amour que si Râma lui-même était revenu. Puis elle embrassa aussi le jeune frère de Lakshman, tandis que son âme débordait de chagrin et d’affection. Tous ceux qui furent témoins de sa bonté dirent : « C’est la mère de Râma ; cela lui est naturel. » Installant Bharat sur ses genoux, elle essuya ses larmes et lui dit d’une voix apaisante : « À présent, mon enfant, je t’en conjure, reprends-toi ; considère que les temps sont mauvais et cesse de te lamenter. Ne pense plus à ta perte ni à ton affliction ; souviens-toi que le cours du temps et du destin est immuable. N’accuse personne, mon fils ; c’est Dieu qui s’est dressé contre moi. Il m’a fait traverser une telle détresse ; qui sait ce qu’il peut encore me réserver ? »
Dohâ 159.
Sur l’ordre de son père, Raghu-bir ôta ses parures et ses vêtements ordinaires, puis revêtit l’habit d’écorce, sans abattement ni exaltation.
Chaupâi
Le visage serein et l’âme libre de colère comme d’attachement, il fit tout ce qui était en son pouvoir pour nous réconforter. Sita, apprenant qu’il partait pour la forêt, partit aussi ; dans son dévouement aux pieds de Râma, elle ne pouvait rester. Lakshman aussi, lorsqu’il apprit la nouvelle, se leva pour l’accompagner et, malgré toutes les supplications de Râma, refusa de rester en arrière. Alors Raghupati s’inclina devant chacun à tour de rôle et partit, accompagné de Sita et de son frère cadet. Râma, Lakshman et Sita partirent ainsi en exil. Je ne les accompagnai pas, et je n’envoyai pas non plus mon esprit avec eux. Tout cela se déroula sous mes yeux, et pourtant — misérable que je suis — la vie ne quitta pas mon corps. Je n’éprouvai aucune honte, malgré tout mon amour, avec un fils tel que Râma et moi pour mère. Le roi savait bien quand il fallait vivre et quand il fallait mourir ; mais mon cœur est cent fois plus dur que le diamant.
En entendant Bharat parler avec tant de tendresse, sa mère reprit courage, se leva, le souleva et le serra contre sa poitrine, tout en essuyant les larmes de ses yeux.
Chaupâi
Simple et bienveillante, elle le prit contre son cœur avec autant d’amour que si Râma lui-même était revenu. Puis elle embrassa aussi le jeune frère de Lakshman, tandis que son âme débordait de chagrin et d’affection. Tous ceux qui furent témoins de sa bonté dirent : « C’est la mère de Râma ; cela lui est naturel. » Installant Bharat sur ses genoux, elle essuya ses larmes et lui dit d’une voix apaisante : « À présent, mon enfant, je t’en conjure, reprends-toi ; considère que les temps sont mauvais et cesse de te lamenter. Ne pense plus à ta perte ni à ton affliction ; souviens-toi que le cours du temps et du destin est immuable. N’accuse personne, mon fils ; c’est Dieu qui s’est dressé contre moi. Il m’a fait traverser une telle détresse ; qui sait ce qu’il peut encore me réserver ? »
Dohâ 159.
Sur l’ordre de son père, Raghu-bir ôta ses parures et ses vêtements ordinaires, puis revêtit l’habit d’écorce, sans abattement ni exaltation.
Chaupâi
Le visage serein et l’âme libre de colère comme d’attachement, il fit tout ce qui était en son pouvoir pour nous réconforter. Sita, apprenant qu’il partait pour la forêt, partit aussi ; dans son dévouement aux pieds de Râma, elle ne pouvait rester. Lakshman aussi, lorsqu’il apprit la nouvelle, se leva pour l’accompagner et, malgré toutes les supplications de Râma, refusa de rester en arrière. Alors Raghupati s’inclina devant chacun à tour de rôle et partit, accompagné de Sita et de son frère cadet. Râma, Lakshman et Sita partirent ainsi en exil. Je ne les accompagnai pas, et je n’envoyai pas non plus mon esprit avec eux. Tout cela se déroula sous mes yeux, et pourtant — misérable que je suis — la vie ne quitta pas mon corps. Je n’éprouvai aucune honte, malgré tout mon amour, avec un fils tel que Râma et moi pour mère. Le roi savait bien quand il fallait vivre et quand il fallait mourir ; mais mon cœur est cent fois plus dur que le diamant.
Dohâ 160.
En entendant les paroles de Kausalyâ, Bharat et toutes les femmes du palais poussèrent de douloureuses lamentations ; le palais semblait être la demeure même de l’affliction.
Chaupâi
Bharat, et même les deux frères, pleurèrent amèrement. Kausalyâ les serra contre son sein et réconforta Bharat de toutes les façons, par des paroles d’une grande sagesse. Toutes les reines raisonnèrent avec Bharat, en s’appuyant sur les maximes appropriées des Purânas et des Vedas. Alors, pur, sans détour et sincère, il leur répondit comme il convenait, les mains jointes : « Que le crime d’avoir tué son père, sa mère ou son guru ; d’avoir brûlé des vaches dans leurs étables ou une cité de Brâhmans ; le crime d’avoir assassiné sa femme ou son enfant ; d’avoir empoisonné un ami ou un roi ; que tout péché, grave ou véniel, en pensée, en parole ou en acte, tel que l’ont énuméré les sages, retombe sur moi, ô Dieu, si, mère, ce complot était le mien.
Dohâ 161.
Que Dieu me réserve le sort de ceux qui délaissent les pieds de Hari et de Hara et adorent d’abominables démons, si, mère, ce complot était le moins du monde le mien.
Chaupâi
Que je finisse comme ceux qui vendent les Veda et font commerce de la piété ; les médisants, qui parlent des fautes d’autrui ; les traîtres, les pervers, les querelleurs, les violents ; ceux qui insultent les Veda, les ennemis de toute créature ; les cupides, les débauchés, les inconstants, les vantards, qui convoitent les biens de leur voisin ou sa femme, si, mère, j’ai consenti à ce complot. Que Sankara m’assigne un sort pareil à celui des misérables qui ne suivent pas l’exemple des gens de bien, rejettent la voie du salut, n’adorent pas l’incarnation de Hari et ne prennent aucun plaisir à la gloire de Hari et de Hara, abandonnent le chemin des Écritures pour en suivre un autre, et abusent le monde par leurs ruses et leurs faux-semblants, si, mère, j’ai eu connaissance de ce complot.
En entendant les paroles de Kausalyâ, Bharat et toutes les femmes du palais poussèrent de douloureuses lamentations ; le palais semblait être la demeure même de l’affliction.
Chaupâi
Bharat, et même les deux frères, pleurèrent amèrement. Kausalyâ les serra contre son sein et réconforta Bharat de toutes les façons, par des paroles d’une grande sagesse. Toutes les reines raisonnèrent avec Bharat, en s’appuyant sur les maximes appropriées des Purânas et des Vedas. Alors, pur, sans détour et sincère, il leur répondit comme il convenait, les mains jointes : « Que le crime d’avoir tué son père, sa mère ou son guru ; d’avoir brûlé des vaches dans leurs étables ou une cité de Brâhmans ; le crime d’avoir assassiné sa femme ou son enfant ; d’avoir empoisonné un ami ou un roi ; que tout péché, grave ou véniel, en pensée, en parole ou en acte, tel que l’ont énuméré les sages, retombe sur moi, ô Dieu, si, mère, ce complot était le mien.
Dohâ 161.
Que Dieu me réserve le sort de ceux qui délaissent les pieds de Hari et de Hara et adorent d’abominables démons, si, mère, ce complot était le moins du monde le mien.
Chaupâi
Que je finisse comme ceux qui vendent les Veda et font commerce de la piété ; les médisants, qui parlent des fautes d’autrui ; les traîtres, les pervers, les querelleurs, les violents ; ceux qui insultent les Veda, les ennemis de toute créature ; les cupides, les débauchés, les inconstants, les vantards, qui convoitent les biens de leur voisin ou sa femme, si, mère, j’ai consenti à ce complot. Que Sankara m’assigne un sort pareil à celui des misérables qui ne suivent pas l’exemple des gens de bien, rejettent la voie du salut, n’adorent pas l’incarnation de Hari et ne prennent aucun plaisir à la gloire de Hari et de Hara, abandonnent le chemin des Écritures pour en suivre un autre, et abusent le monde par leurs ruses et leurs faux-semblants, si, mère, j’ai eu connaissance de ce complot.
Chhand 6.
Écoute, mère ; dans toutes mes pensées, mes paroles et mes actions, je suis l’esclave du Tout-Miséricordieux. Râma, qui sait tout, demeure dans mon cœur et distingue parfaitement l’affection sincère de celle qui est feinte. » Tandis qu’il parlait ainsi, ses yeux ruisselaient de larmes, son corps tremblait et ses orteils traçaient des lignes sur le sol. Sa mère le prit de nouveau dans ses bras et le serra contre sa poitrine, sachant qu’il était véritablement un dévot de Râma.
Dohâ 162.
En entendant les paroles sincères, honnêtes et généreuses de Bharat, sa mère s’écria : « Mon fils, tu as toujours été, en pensée, en parole et en action, l’ami de Râma. »
Chaupâi.
Le lait coula de ses seins et ses yeux se remplirent de larmes. Tandis qu’ils restaient assis à se lamenter longuement, toute la nuit s’écoula. Les saints Yamadeva et Vasishtha vinrent et convoquèrent tous les ministres et les nobles, puis firent tout ce qui était en leur pouvoir pour consoler Bharat par des discours appropriés sur les sujets religieux.
Dohâ 163.
« Mon fils, prends courage et accomplis les devoirs du jour. » Bharat se leva sur l’ordre du guru et fit exécuter toutes les préparations.
Chaupâi.
Conformément aux prescriptions des Veda, il fit laver le corps du roi et préparer un somptueux char funéraire. Puis, après avoir serré les pieds de chacune des reines, il leur demanda de rester. Elles restèrent dans l’espoir de voir Râma. On apporta de nombreuses charges de bois de santal et d’aloès, ainsi que d’immenses quantités d’épices parfumées. Le bûcher fut élevé sur la rive de la Sarju, telle une belle échelle montant jusqu’au ciel. Tous les rites de la crémation furent ainsi accomplis : le bain rituel prescrit, l’offrande de graines de sésame, la cérémonie des dix boulettes de riz, que Bharat célébra après avoir étudié comme il se devait les Veda, les Purâna et le Code rituel. Chaque fois que le grand sage donnait un ordre, celui-ci était aussitôt exécuté mille fois. Pour sa purification, il fit de très abondantes offrandes : des vaches, des chevaux, des éléphants, toutes sortes de chars,
Écoute, mère ; dans toutes mes pensées, mes paroles et mes actions, je suis l’esclave du Tout-Miséricordieux. Râma, qui sait tout, demeure dans mon cœur et distingue parfaitement l’affection sincère de celle qui est feinte. » Tandis qu’il parlait ainsi, ses yeux ruisselaient de larmes, son corps tremblait et ses orteils traçaient des lignes sur le sol. Sa mère le prit de nouveau dans ses bras et le serra contre sa poitrine, sachant qu’il était véritablement un dévot de Râma.
Dohâ 162.
En entendant les paroles sincères, honnêtes et généreuses de Bharat, sa mère s’écria : « Mon fils, tu as toujours été, en pensée, en parole et en action, l’ami de Râma. »
Chaupâi.
Le lait coula de ses seins et ses yeux se remplirent de larmes. Tandis qu’ils restaient assis à se lamenter longuement, toute la nuit s’écoula. Les saints Yamadeva et Vasishtha vinrent et convoquèrent tous les ministres et les nobles, puis firent tout ce qui était en leur pouvoir pour consoler Bharat par des discours appropriés sur les sujets religieux.
Dohâ 163.
« Mon fils, prends courage et accomplis les devoirs du jour. » Bharat se leva sur l’ordre du guru et fit exécuter toutes les préparations.
Chaupâi.
Conformément aux prescriptions des Veda, il fit laver le corps du roi et préparer un somptueux char funéraire. Puis, après avoir serré les pieds de chacune des reines, il leur demanda de rester. Elles restèrent dans l’espoir de voir Râma. On apporta de nombreuses charges de bois de santal et d’aloès, ainsi que d’immenses quantités d’épices parfumées. Le bûcher fut élevé sur la rive de la Sarju, telle une belle échelle montant jusqu’au ciel. Tous les rites de la crémation furent ainsi accomplis : le bain rituel prescrit, l’offrande de graines de sésame, la cérémonie des dix boulettes de riz, que Bharat célébra après avoir étudié comme il se devait les Veda, les Purâna et le Code rituel. Chaque fois que le grand sage donnait un ordre, celui-ci était aussitôt exécuté mille fois. Pour sa purification, il fit de très abondantes offrandes : des vaches, des chevaux, des éléphants, toutes sortes de chars,
Dohâ 164.
Trônes, joyaux, vêtements, grains, terres, argent et maisons furent pris par Bharata et offerts aux Brâhmanes : chacun d’eux fut comblé selon ses désirs.
Chaupâi.
Tous les rites que Bharata accomplit en mémoire de son père étaient plus nombreux qu’un million de langues n’auraient pu le dire. Alors les grands sages, après avoir fixé un jour propice, convoquèrent tous les nobles et les ministres, qui se rendirent dans la salle du conseil royal et s’y assirent ; ils envoyèrent ensuite chercher Bharata et son frère. Vasishtha fit asseoir Bharata à ses côtés et s’adressa à lui en termes empreints de sagesse et de piété. D’abord, le saint homme rappela toute l’histoire des actes monstrueux de Kaikeyi et loua la piété du roi, ainsi que sa fidélité à sa promesse, lui qui, par sa mort, avait manifesté son amour. Tandis qu’il évoquait les belles qualités de Râma et son aimable disposition, les yeux du saint se remplirent de larmes et son corps trembla d’émotion. Puis, lorsqu’il en vint à parler de l’affection témoignée par Lakshman et Sîtâ, le sage ascète fut submergé d’amour et de chagrin.
Dohâ 165.
« Écoute, Bharata », dit tristement le prince des sages. « Le destin est tout-puissant ; perte et gain, vie et mort, honneur et déshonneur sont entre les mains de Dieu. »
Chaupâi.
Cela étant, pourquoi blâmer qui que ce soit, ou se mettre en colère contre quelqu’un sans raison ? Médite là-dessus en ton cœur, mon fils ; le roi Dasarath n’est pas à plaindre. À plaindre est le Brâhmane ignorant du Veda, qui a abandonné sa foi et s’est absorbé dans les plaisirs des sens ; à plaindre est le roi qui ne connaît pas les principes du gouvernement et pour qui ses sujets ne sont pas aussi chers que sa propre vie ; à plaindre est le marchand, avare et riche, qui ne respecte ni les devoirs de l’hospitalité ni le service de Mahadev ; à plaindre est le Sûdra qui insulte un Brâhmane, qui est fanfaron, ambitieux et fier de son savoir ; à plaindre encore est l’épouse qui trompe son propre mari et se montre obstinée, querelleuse et entêtée ; à plaindre est l’étudiant religieux qui rompt ses vœux et n’obéit pas aux ordres de son guru ;
Trônes, joyaux, vêtements, grains, terres, argent et maisons furent pris par Bharata et offerts aux Brâhmanes : chacun d’eux fut comblé selon ses désirs.
Chaupâi.
Tous les rites que Bharata accomplit en mémoire de son père étaient plus nombreux qu’un million de langues n’auraient pu le dire. Alors les grands sages, après avoir fixé un jour propice, convoquèrent tous les nobles et les ministres, qui se rendirent dans la salle du conseil royal et s’y assirent ; ils envoyèrent ensuite chercher Bharata et son frère. Vasishtha fit asseoir Bharata à ses côtés et s’adressa à lui en termes empreints de sagesse et de piété. D’abord, le saint homme rappela toute l’histoire des actes monstrueux de Kaikeyi et loua la piété du roi, ainsi que sa fidélité à sa promesse, lui qui, par sa mort, avait manifesté son amour. Tandis qu’il évoquait les belles qualités de Râma et son aimable disposition, les yeux du saint se remplirent de larmes et son corps trembla d’émotion. Puis, lorsqu’il en vint à parler de l’affection témoignée par Lakshman et Sîtâ, le sage ascète fut submergé d’amour et de chagrin.
Dohâ 165.
« Écoute, Bharata », dit tristement le prince des sages. « Le destin est tout-puissant ; perte et gain, vie et mort, honneur et déshonneur sont entre les mains de Dieu. »
Chaupâi.
Cela étant, pourquoi blâmer qui que ce soit, ou se mettre en colère contre quelqu’un sans raison ? Médite là-dessus en ton cœur, mon fils ; le roi Dasarath n’est pas à plaindre. À plaindre est le Brâhmane ignorant du Veda, qui a abandonné sa foi et s’est absorbé dans les plaisirs des sens ; à plaindre est le roi qui ne connaît pas les principes du gouvernement et pour qui ses sujets ne sont pas aussi chers que sa propre vie ; à plaindre est le marchand, avare et riche, qui ne respecte ni les devoirs de l’hospitalité ni le service de Mahadev ; à plaindre est le Sûdra qui insulte un Brâhmane, qui est fanfaron, ambitieux et fier de son savoir ; à plaindre encore est l’épouse qui trompe son propre mari et se montre obstinée, querelleuse et entêtée ; à plaindre est l’étudiant religieux qui rompt ses vœux et n’obéit pas aux ordres de son guru ;
Dohâ 166.
Pitié pour le maître de maison qui, vaincu par l’illusion, abandonne la voie de la religion ; pitié pour l’ascète épris du monde, qui a perdu son discernement et la maîtrise de soi ;
Chaupâi.
pitié pour l’anachorète qui a renoncé à l’ascèse et se complaît dans les plaisirs ; pitié pour le médisant et pour l’homme qui se met en colère sans raison, ennemis de leurs propres parents, de leur maître spirituel et de leurs proches ; à tous égards, pitié pour le malveillant qui s’attache à soi et est totalement dépourvu de compassion ; à tous égards, pitié pour celui qui ne renonce pas à la ruse et ne devient pas un disciple de Hari ; mais le roi de Kosala n’est pas à plaindre : sa gloire s’étend dans les quatorze mondes. Jamais il n’y eut, il n’y a, ni n’y aura de roi semblable à ton père, Bharat. Brahma, Vishnu, Siva, Indra et tous les Régents de l’air chantent les vertus de Dasarath.
Dohâ 167.
Dis-moi, mon fils, comment pourrait-on célébrer un homme qui a de si nobles fils que Râma, Lakshman, Toi et Satrughna ?
Le roi est tout à fait heureux ; il est vain de le pleurer. Ainsi, après avoir entendu et réfléchi, cesse de t’affliger ; soumets-toi avec obéissance aux ordres royaux. Le roi t’a donné le trône, et Tu dois nécessairement accomplir la parole de ton père. Le monarque qui, par fidélité à sa parole, abandonna Rama et, bien qu’il perdît la vie dans l’angoisse d’être séparé de lui, tint ainsi sa parole pour plus chère que la vie, est un père dont il faut, mon fils, obéir à la volonté. Incline la tête devant l’ordre royal ; Il te sera à tous égards bénéfique. Parasurama, pour obéir à l’ordre de son père, tua sa propre mère, comme le monde entier en témoigne ; et le fils de Yayati lui céda sa jeunesse : dans l’ordre d’un père, il ne peut y avoir ni péché ni déshonneur.
Pitié pour le maître de maison qui, vaincu par l’illusion, abandonne la voie de la religion ; pitié pour l’ascète épris du monde, qui a perdu son discernement et la maîtrise de soi ;
Chaupâi.
pitié pour l’anachorète qui a renoncé à l’ascèse et se complaît dans les plaisirs ; pitié pour le médisant et pour l’homme qui se met en colère sans raison, ennemis de leurs propres parents, de leur maître spirituel et de leurs proches ; à tous égards, pitié pour le malveillant qui s’attache à soi et est totalement dépourvu de compassion ; à tous égards, pitié pour celui qui ne renonce pas à la ruse et ne devient pas un disciple de Hari ; mais le roi de Kosala n’est pas à plaindre : sa gloire s’étend dans les quatorze mondes. Jamais il n’y eut, il n’y a, ni n’y aura de roi semblable à ton père, Bharat. Brahma, Vishnu, Siva, Indra et tous les Régents de l’air chantent les vertus de Dasarath.
Dohâ 167.
Dis-moi, mon fils, comment pourrait-on célébrer un homme qui a de si nobles fils que Râma, Lakshman, Toi et Satrughna ?
Le roi est tout à fait heureux ; il est vain de le pleurer. Ainsi, après avoir entendu et réfléchi, cesse de t’affliger ; soumets-toi avec obéissance aux ordres royaux. Le roi t’a donné le trône, et Tu dois nécessairement accomplir la parole de ton père. Le monarque qui, par fidélité à sa parole, abandonna Rama et, bien qu’il perdît la vie dans l’angoisse d’être séparé de lui, tint ainsi sa parole pour plus chère que la vie, est un père dont il faut, mon fils, obéir à la volonté. Incline la tête devant l’ordre royal ; Il te sera à tous égards bénéfique. Parasurama, pour obéir à l’ordre de son père, tua sa propre mère, comme le monde entier en témoigne ; et le fils de Yayati lui céda sa jeunesse : dans l’ordre d’un père, il ne peut y avoir ni péché ni déshonneur.
Dohâ 168.
Ceux qui respectent les paroles de leur père, sans discuter du juste et de l’injuste, sont dignes d’honneur et de gloire, et demeurent dans le palais du roi du ciel.
Tu dois absolument tenir la parole du roi ; prends soin de tes sujets et cesse de t’affliger. Il trouvera le réconfort au ciel ; pour toi, ce sera un mérite et un honneur, non une faute. Les Veda l’enseignent, et tous les hommes l’approuvent : la couronne revient à celui à qui son père la donne. Règne donc, ne te tourmente plus et accepte mon conseil, qui est le meilleur pour toi. Rama et Sita se réjouiront en l’apprenant, et aucun sage ne le jugera mauvais. Kausalya et toutes les reines seront heureuses du bonheur du peuple. Rama connaît tes pensées secrètes et prendra très bien la chose ; à son retour, tu pourras lui remettre le trône et le servir avec une affection joyeuse.
Dohâ 169.
Les ministres s’écrièrent, les mains jointes : « Tu dois nécessairement obéir à l’ordre de ton guru ; lorsque Raghupati reviendra, tu pourras alors agir comme bon te semblera. »
Kausalya reprit courage et s’écria : « Mon fils, tu as reçu les ordres de ton père et de ton guru, que tu dois respecter et exécuter avec affection. Cesse de te lamenter, sachant que le Destin a voulu que Rama soit en exil, que le roi soit au ciel et que tu te trouves dans une telle perplexité. Toi, mon fils, poursuivit sa mère, tu es l’unique refuge de ta famille, de ton peuple et des ministres d’État. Voyant Dieu contre nous et le destin contraire, rassemble ton courage. Moi, ta mère, je t’en conjure : obéis à l’ordre de ton Guru ; prends soin de ton peuple, soulage l’affliction de ta famille. » Les paroles du Guru et l’approbation des ministres avaient été aussi agréables à l’oreille de Bharat que les parfums du santal ; mais, lorsqu’il entendit le tendre appel de sa mère, empreint de l’émotion d’une affection sincère—
Ceux qui respectent les paroles de leur père, sans discuter du juste et de l’injuste, sont dignes d’honneur et de gloire, et demeurent dans le palais du roi du ciel.
Tu dois absolument tenir la parole du roi ; prends soin de tes sujets et cesse de t’affliger. Il trouvera le réconfort au ciel ; pour toi, ce sera un mérite et un honneur, non une faute. Les Veda l’enseignent, et tous les hommes l’approuvent : la couronne revient à celui à qui son père la donne. Règne donc, ne te tourmente plus et accepte mon conseil, qui est le meilleur pour toi. Rama et Sita se réjouiront en l’apprenant, et aucun sage ne le jugera mauvais. Kausalya et toutes les reines seront heureuses du bonheur du peuple. Rama connaît tes pensées secrètes et prendra très bien la chose ; à son retour, tu pourras lui remettre le trône et le servir avec une affection joyeuse.
Dohâ 169.
Les ministres s’écrièrent, les mains jointes : « Tu dois nécessairement obéir à l’ordre de ton guru ; lorsque Raghupati reviendra, tu pourras alors agir comme bon te semblera. »
Kausalya reprit courage et s’écria : « Mon fils, tu as reçu les ordres de ton père et de ton guru, que tu dois respecter et exécuter avec affection. Cesse de te lamenter, sachant que le Destin a voulu que Rama soit en exil, que le roi soit au ciel et que tu te trouves dans une telle perplexité. Toi, mon fils, poursuivit sa mère, tu es l’unique refuge de ta famille, de ton peuple et des ministres d’État. Voyant Dieu contre nous et le destin contraire, rassemble ton courage. Moi, ta mère, je t’en conjure : obéis à l’ordre de ton Guru ; prends soin de ton peuple, soulage l’affliction de ta famille. » Les paroles du Guru et l’approbation des ministres avaient été aussi agréables à l’oreille de Bharat que les parfums du santal ; mais, lorsqu’il entendit le tendre appel de sa mère, empreint de l’émotion d’une affection sincère—
Lorsque Bharat entendit l’appel pathétique de sa mère, il fut accablé ; ses yeux pareils au lotus se mirent à pleuvoir des larmes qui arrosèrent les jeunes pousses du désespoir dans son âme. Tous ceux qui contemplèrent alors son état s’oublièrent entièrement eux-mêmes, ô Tulsî, et le louèrent avec révérence comme la perfection même du véritable amour.
Joignant ses mains pareilles au lotus, Bharat, champion de l’honneur, leur répondit à tous avec fermeté, en termes nobles qui semblaient trempés dans le nectar.
« Le guru m’a donné un bon conseil, approuvé par les ministres, le peuple et tous les autres. Ma mère aussi m’a donné des ordres justes, et je dois m’incliner et obéir. Les injonctions d’un guru, d’un père ou d’une mère, d’un maître ou d’un ami doivent être exécutées de bon cœur dès qu’on les entend, et tenues pour le mieux ; se demander si elles sont justes ou non, c’est manquer à son devoir et s’exposer à un grave péché. Vous m’avez maintenant donné un conseil sincère qu’il me serait bon de suivre ; pourtant, bien que je le comprenne clairement, mon âme demeure insatisfaite. Écoutez donc ma prière et, selon ma situation, donnez-moi vos instructions, en pardonnant ma présomption de vous répondre : quand un homme est dans la détresse, les gens de bien ne dressent pas le compte de ses mérites et de ses fautes.
Dohâ 170.
Mon père est au ciel, et Sita et Rama en exil, et vous me dites de devenir roi ; est-ce mon avantage ou le vôtre que vous espérez en tirer ?
Joignant ses mains pareilles au lotus, Bharat, champion de l’honneur, leur répondit à tous avec fermeté, en termes nobles qui semblaient trempés dans le nectar.
« Le guru m’a donné un bon conseil, approuvé par les ministres, le peuple et tous les autres. Ma mère aussi m’a donné des ordres justes, et je dois m’incliner et obéir. Les injonctions d’un guru, d’un père ou d’une mère, d’un maître ou d’un ami doivent être exécutées de bon cœur dès qu’on les entend, et tenues pour le mieux ; se demander si elles sont justes ou non, c’est manquer à son devoir et s’exposer à un grave péché. Vous m’avez maintenant donné un conseil sincère qu’il me serait bon de suivre ; pourtant, bien que je le comprenne clairement, mon âme demeure insatisfaite. Écoutez donc ma prière et, selon ma situation, donnez-moi vos instructions, en pardonnant ma présomption de vous répondre : quand un homme est dans la détresse, les gens de bien ne dressent pas le compte de ses mérites et de ses fautes.
Dohâ 170.
Mon père est au ciel, et Sita et Rama en exil, et vous me dites de devenir roi ; est-ce mon avantage ou le vôtre que vous espérez en tirer ?
Mon bonheur est de servir le Seigneur de Sītā, et la méchanceté de ma mère m’en a privé. Après avoir réfléchi et sondé mes pensées, je ne trouve pas d’autre voie vers le bonheur. Que vaut un trône avec tous ses soucis, si je ne peux voir les pieds de Lakshman, de Rāma et de Sītā ? Sans vêtements, un amas de joyaux ne sert à rien ; l’ascétisme ne sert à rien sans méditation divine ; aucun plaisir ne sert à un corps malade ; prières et pénitences ne mènent à rien sans foi en Hari ; sans la vie, la beauté du corps n’est rien ; et pour moi, tout est vain sans Rāma. Permettez-moi de rejoindre Rāma ; en un mot, c’est là mon unique bonheur. Si, en faisant encore de moi un roi, vous cherchez votre propre avantage, vous parlez sous l’effet d’un attachement insensé.
Dohā 171
Dans votre égarement, vous espérez trouver le bonheur sous le règne d’un misérable tel que moi, le fils de Kaikeyi, de nature mauvaise, ennemi de Rāma et sans honte.
Je dis la vérité ; écoutez tous et croyez-moi : un roi doit avoir une disposition vertueuse. Si vous persistez à me donner la couronne, la terre sombrera en enfer. Quel misérable coupable m’égale, moi qui ai causé l’exil de Sītā et de Rāma ? Le roi a banni Rāma, mais il est mort de l’avoir perdu. Moi, misérable cause de toute cette faute, je reste là à écouter tout cela sans être ému. Je vois le palais où Rāma n’est plus, et pourtant je vis pour endurer les moqueries du monde. Le saint Rāma renonce à tous les plaisirs des sens, et moi, roi cupide, je meurs d’envie de jouir. Quels mots pourraient exprimer la dureté de mon cœur, qui dépasse même celle du diamant ?
Dohā 171
Dans votre égarement, vous espérez trouver le bonheur sous le règne d’un misérable tel que moi, le fils de Kaikeyi, de nature mauvaise, ennemi de Rāma et sans honte.
Je dis la vérité ; écoutez tous et croyez-moi : un roi doit avoir une disposition vertueuse. Si vous persistez à me donner la couronne, la terre sombrera en enfer. Quel misérable coupable m’égale, moi qui ai causé l’exil de Sītā et de Rāma ? Le roi a banni Rāma, mais il est mort de l’avoir perdu. Moi, misérable cause de toute cette faute, je reste là à écouter tout cela sans être ému. Je vois le palais où Rāma n’est plus, et pourtant je vis pour endurer les moqueries du monde. Le saint Rāma renonce à tous les plaisirs des sens, et moi, roi cupide, je meurs d’envie de jouir. Quels mots pourraient exprimer la dureté de mon cœur, qui dépasse même celle du diamant ?
Dohā 172
Que chaque effet soit plus dur que sa cause n’est pas ma faute ; le coup de foudre est plus dur que l’os, et le fer plus rigide et inflexible que le rocher dont on l’extrait.
Si ma vie indigne peut s’attacher à un corps né de Kaikeyi, elle connaîtra un surcroît de souffrances ; si, privé de ma bien-aimée, la vie m’est encore chère, j’aurai bien des choses à voir et à entendre par la suite. Kaikeyi a exilé Lakshman, Rāma et Sītā et, pour son propre avantage, a causé la mort du roi ; elle s’est attiré le veuvage et le déshonneur, a causé au peuple chagrin et affliction, m’a attribué gloire, honneur et pouvoir, et a réglé les affaires de chacun. À quoi cela me sert-il maintenant ? Et pourtant, vous aussi, vous vous écriez pour faire de moi un roi. Je suis venu au monde du sein de Kaikeyi, et tout cela n’est que mon dû ; Dieu a façonné tout mon destin ; mais pourquoi mon peuple se liguerait-il pour me prêter main-forte ?
Dohā 173
Accablé que je suis par le destin, terrassé par une maladie du corps, puis piqué par un scorpion, vous me donnez du vin à boire ; dites-moi, dites-moi quel genre de traitement est-ce là ?
Le sage Créateur a ordonné pour moi tout ce qui sied à un fils de Kaikeyi. Que je sois aussi le fils de Dasarath et le frère cadet de Rāma est un honneur que Dieu m’a accordé en vain. Vous me dites tous de me laisser couronner, car le pouvoir royal est convoité par tous les hommes. Comment répondre, et à qui ? Vous parlez au hasard, selon votre fantaisie. Hormis moi-même et ma malheureuse mère, dites-moi qui affirmera que j’ai bien agi ? À part moi, qui donc, dans toute la création animée ou inanimée, n’aime Sītā et Rāma comme sa propre vie ? Que mon grand profit soit le malheur de tous, voilà mon infortune, et nul n’en est à blâmer. Vous êtes mus par l’inquiétude, la bonté et l’affection, et tout ce que vous dites est pour le mieux.
Que chaque effet soit plus dur que sa cause n’est pas ma faute ; le coup de foudre est plus dur que l’os, et le fer plus rigide et inflexible que le rocher dont on l’extrait.
Si ma vie indigne peut s’attacher à un corps né de Kaikeyi, elle connaîtra un surcroît de souffrances ; si, privé de ma bien-aimée, la vie m’est encore chère, j’aurai bien des choses à voir et à entendre par la suite. Kaikeyi a exilé Lakshman, Rāma et Sītā et, pour son propre avantage, a causé la mort du roi ; elle s’est attiré le veuvage et le déshonneur, a causé au peuple chagrin et affliction, m’a attribué gloire, honneur et pouvoir, et a réglé les affaires de chacun. À quoi cela me sert-il maintenant ? Et pourtant, vous aussi, vous vous écriez pour faire de moi un roi. Je suis venu au monde du sein de Kaikeyi, et tout cela n’est que mon dû ; Dieu a façonné tout mon destin ; mais pourquoi mon peuple se liguerait-il pour me prêter main-forte ?
Dohā 173
Accablé que je suis par le destin, terrassé par une maladie du corps, puis piqué par un scorpion, vous me donnez du vin à boire ; dites-moi, dites-moi quel genre de traitement est-ce là ?
Le sage Créateur a ordonné pour moi tout ce qui sied à un fils de Kaikeyi. Que je sois aussi le fils de Dasarath et le frère cadet de Rāma est un honneur que Dieu m’a accordé en vain. Vous me dites tous de me laisser couronner, car le pouvoir royal est convoité par tous les hommes. Comment répondre, et à qui ? Vous parlez au hasard, selon votre fantaisie. Hormis moi-même et ma malheureuse mère, dites-moi qui affirmera que j’ai bien agi ? À part moi, qui donc, dans toute la création animée ou inanimée, n’aime Sītā et Rāma comme sa propre vie ? Que mon grand profit soit le malheur de tous, voilà mon infortune, et nul n’en est à blâmer. Vous êtes mus par l’inquiétude, la bonté et l’affection, et tout ce que vous dites est pour le mieux.
Dohā 174
La mère de Rāma est si parfaitement innocente et m’aime d’une si grande affection qu’en voyant mon remords, elle parle avec une bienveillance naturelle.
Le guru, comme chacun le sait, est un océan de sagesse, et l’univers n’est qu’une prune dans la paume de sa main. Lui aussi prépare mon couronnement : quand Dieu est contre moi, tout le monde L’est aussi. Hormis Rāma et Sītā, il n’est personne au monde qui ne dise que tout cela était une machination de ma part, et je dois écouter et supporter patiemment ces reproches : là où il y a de l’eau, il finit toujours par y avoir de la boue. Je ne crains pas que le monde me traite de vile ; je ne songe pas au ciel : la seule angoisse insupportable de mon âme, c’est que, par ma faute, Sītā et Rāma aient été rendus malheureux. Lakshman a bien récolté le fruit de sa vie, lui qui a tout quitté pour s’attacher à Rāma ; tandis que ma naissance a causé l’exil de Rāma. Malheureuse que je suis, pourquoi me lamenter ainsi en vain ?
Les femmes furent convaincues par ses arguments et s’écrièrent : « Personne n’est aussi habile que vous. » Après l’avoir louée et admiré la justesse de ses propos, une autre femme prit la parole sur un ton chaleureux et raconta avec affection toute l’histoire : comment Bharat avait perdu les délices de l’empire ; puis elle se remit à louer Bharat pour son caractère affectueux et sa nature heureuse.
La mère de Rāma est si parfaitement innocente et m’aime d’une si grande affection qu’en voyant mon remords, elle parle avec une bienveillance naturelle.
Le guru, comme chacun le sait, est un océan de sagesse, et l’univers n’est qu’une prune dans la paume de sa main. Lui aussi prépare mon couronnement : quand Dieu est contre moi, tout le monde L’est aussi. Hormis Rāma et Sītā, il n’est personne au monde qui ne dise que tout cela était une machination de ma part, et je dois écouter et supporter patiemment ces reproches : là où il y a de l’eau, il finit toujours par y avoir de la boue. Je ne crains pas que le monde me traite de vile ; je ne songe pas au ciel : la seule angoisse insupportable de mon âme, c’est que, par ma faute, Sītā et Rāma aient été rendus malheureux. Lakshman a bien récolté le fruit de sa vie, lui qui a tout quitté pour s’attacher à Rāma ; tandis que ma naissance a causé l’exil de Rāma. Malheureuse que je suis, pourquoi me lamenter ainsi en vain ?
Les femmes furent convaincues par ses arguments et s’écrièrent : « Personne n’est aussi habile que vous. » Après l’avoir louée et admiré la justesse de ses propos, une autre femme prit la parole sur un ton chaleureux et raconta avec affection toute l’histoire : comment Bharat avait perdu les délices de l’empire ; puis elle se remit à louer Bharat pour son caractère affectueux et sa nature heureuse.
Dohâ 214.
Il voyage à pied, ne se nourrissant que de fruits sauvages et renonçant à la couronne que lui a remise son père ; il va trouver Râma pour le persuader de revenir. Existe-t-il aujourd’hui quelqu’un comme Bharat ?
Chaupâi.
Raconter et entendre parler de la dévotion fraternelle de Bharat et de sa conduite dissipe tout péché et tout chagrin. Tout ce que je pourrais en dire, ami, est bien peu ; il est le frère de Râma ; comment pourrait-il être autrement qu’il n’est ? Nous tous qui l’avons vu, lui et Satrughna, sommes véritablement devenus les plus fortunées des femmes. » En entendant parler de ses vertus et en voyant son état accablé, elles se lamentèrent : « Il n’est pas un fils digne d’une mère telle que Kaikeyi. » L’une dit : « La reine n’est pas à blâmer : Dieu a été si bon envers nous. Que sommes-nous, nous qui sommes rejetées par le monde et les Veda, femmes de basse naissance et vivant d’un maigre revenu, dont le foyer est une misérable cabane dans quelque pauvre village de ce pays désolé, pour avoir droit à une telle vision, récompense suffisante du plus haut mérite religieux ? » Dans chaque ville, on éprouvait la même joie et le même émerveillement, comme si l’arbre du paradis avait poussé dans le désert.
Dohâ 215.
À la vue de Bharat, la bonne fortune des habitants qui se trouvaient au bord de la route se manifesta de même, comme si, par la volonté de la Providence, Prayâg avait été rendu accessible aux habitants de Lankâ.
Il voyage à pied, ne se nourrissant que de fruits sauvages et renonçant à la couronne que lui a remise son père ; il va trouver Râma pour le persuader de revenir. Existe-t-il aujourd’hui quelqu’un comme Bharat ?
Chaupâi.
Raconter et entendre parler de la dévotion fraternelle de Bharat et de sa conduite dissipe tout péché et tout chagrin. Tout ce que je pourrais en dire, ami, est bien peu ; il est le frère de Râma ; comment pourrait-il être autrement qu’il n’est ? Nous tous qui l’avons vu, lui et Satrughna, sommes véritablement devenus les plus fortunées des femmes. » En entendant parler de ses vertus et en voyant son état accablé, elles se lamentèrent : « Il n’est pas un fils digne d’une mère telle que Kaikeyi. » L’une dit : « La reine n’est pas à blâmer : Dieu a été si bon envers nous. Que sommes-nous, nous qui sommes rejetées par le monde et les Veda, femmes de basse naissance et vivant d’un maigre revenu, dont le foyer est une misérable cabane dans quelque pauvre village de ce pays désolé, pour avoir droit à une telle vision, récompense suffisante du plus haut mérite religieux ? » Dans chaque ville, on éprouvait la même joie et le même émerveillement, comme si l’arbre du paradis avait poussé dans le désert.
Dohâ 215.
À la vue de Bharat, la bonne fortune des habitants qui se trouvaient au bord de la route se manifesta de même, comme si, par la volonté de la Providence, Prayâg avait été rendu accessible aux habitants de Lankâ.
Chaupâi.
Ayant entendu ces louanges de ses propres vertus et des nombreuses vertus de Râma, il poursuivit son chemin, gardant sans cesse Raghunâth à l’esprit. Chaque fois qu’il apercevait un lieu saint, un ermitage ou un temple, il s’y baignait et le saluait avec révérence, priant du fond du cœur pour obtenir cette unique faveur : persévérer dans la dévotion aux pieds de Sita et de Râma. S’il rencontrait un Kirât ou un Kol, ou quelque autre habitant des bois, anachorète ou étudiant, ermite ou ascète, quel qu’il fût, il le saluait et lui demandait en quelle partie de la forêt se trouvaient Lakshman, Râma et la princesse de Videha. Ils lui racontaient tout ce qui concernait le Seigneur et, à la vue de Bharat, récoltaient le fruit de leur vie. Si quelqu’un disait : « Nous les avons vus en bonne santé », il était tenu pour aussi cher que Râma et Lakshman eux-mêmes. Ainsi, interrogeant courtoisement chacun, il apprit toute l’histoire de la vie de Râma dans la forêt.
Dohâ 216.
Après avoir fait halte ce jour-là, Bharat repartit à l’aube, invoquant Raghunâth ; tous ceux qui l’accompagnaient désiraient autant que lui voir Râma.
Chaupâi.
Tous eurent des présages favorables : des tressaillements heureux des yeux et des bras. Bharat et sa troupe se réjouirent : « Nous trouverons Râma et notre profonde détresse prendra fin. » Chacun se laissait aller à ses propres pensées et, tandis qu’ils avançaient, tous semblaient enivrés du vin de l’amour ; leurs membres étaient détendus, leurs pas incertains sur le sol et, sous l’excès d’émotion, leurs paroles étaient inarticulées. Ce fut alors que le guide de Râma leur désigna le roi des montagnes, dans toute sa beauté, près duquel, sur la rive du fleuve, demeuraient les deux héros et Sita. À cette vue, tous se jetèrent à terre en criant : « Gloire à Râma, la vie de Jânaki ! » La troupe royale fut submergée par l’émotion, comme si Râma était revenu à Avadh.
Ayant entendu ces louanges de ses propres vertus et des nombreuses vertus de Râma, il poursuivit son chemin, gardant sans cesse Raghunâth à l’esprit. Chaque fois qu’il apercevait un lieu saint, un ermitage ou un temple, il s’y baignait et le saluait avec révérence, priant du fond du cœur pour obtenir cette unique faveur : persévérer dans la dévotion aux pieds de Sita et de Râma. S’il rencontrait un Kirât ou un Kol, ou quelque autre habitant des bois, anachorète ou étudiant, ermite ou ascète, quel qu’il fût, il le saluait et lui demandait en quelle partie de la forêt se trouvaient Lakshman, Râma et la princesse de Videha. Ils lui racontaient tout ce qui concernait le Seigneur et, à la vue de Bharat, récoltaient le fruit de leur vie. Si quelqu’un disait : « Nous les avons vus en bonne santé », il était tenu pour aussi cher que Râma et Lakshman eux-mêmes. Ainsi, interrogeant courtoisement chacun, il apprit toute l’histoire de la vie de Râma dans la forêt.
Dohâ 216.
Après avoir fait halte ce jour-là, Bharat repartit à l’aube, invoquant Raghunâth ; tous ceux qui l’accompagnaient désiraient autant que lui voir Râma.
Chaupâi.
Tous eurent des présages favorables : des tressaillements heureux des yeux et des bras. Bharat et sa troupe se réjouirent : « Nous trouverons Râma et notre profonde détresse prendra fin. » Chacun se laissait aller à ses propres pensées et, tandis qu’ils avançaient, tous semblaient enivrés du vin de l’amour ; leurs membres étaient détendus, leurs pas incertains sur le sol et, sous l’excès d’émotion, leurs paroles étaient inarticulées. Ce fut alors que le guide de Râma leur désigna le roi des montagnes, dans toute sa beauté, près duquel, sur la rive du fleuve, demeuraient les deux héros et Sita. À cette vue, tous se jetèrent à terre en criant : « Gloire à Râma, la vie de Jânaki ! » La troupe royale fut submergée par l’émotion, comme si Râma était revenu à Avadh.
Dohâ 217.
L’amour de Bharat, en ce temps-là, était tel que même Seshnâg n’aurait pu le décrire ; il était aussi éloigné de la portée du poète que la félicité du ciel l’est d’un homme souillé d’égoïsme et de sensualité.
Chaupâi.
Tout entiers bouleversés par leur amour pour Raghubar, ils n’avaient parcouru que deux kos à la tombée du jour ; après avoir scruté la terre et les eaux, ils s’arrêtèrent. Quand la nuit fut passée, le bien-aimé de Raghunâth repartit. De son côté, Râma, alors qu’il faisait encore nuit, s’éveilla, et Sita lui raconta le rêve qu’elle avait fait : « Il m’a semblé que Bharat était venu avec une armée, le corps torturé par la fièvre de la séparation d’avec son seigneur ; tous étaient tristes, misérables et accablés, et les reines consorts avaient beaucoup changé. » En entendant le rêve de Sita, celui qui guérit les chagrins s’attrista, et ses yeux se remplirent de larmes : « Ce rêve, Lakshman, n’annonce rien de bon : nous allons apprendre quelque chose que nous n’aurions nullement souhaité. » Sur ces mots, lui et son frère se baignèrent, adorèrent Girâri et honorèrent les saints.
Chhand.
Après avoir honoré les dieux et révéré les saints, le seigneur alla s’asseoir, le regard tourné vers le nord. La poussière dans l’air et les nombreux oiseaux et cervidés qui prenaient la fuite le troublèrent, et il retourna à l’ermitage. Il se leva et regarda au loin, l’esprit inquiet quant à la cause de ce trouble. Alors vinrent des Kirats et des Kols, qui lui rapportèrent toutes les nouvelles.
L’amour de Bharat, en ce temps-là, était tel que même Seshnâg n’aurait pu le décrire ; il était aussi éloigné de la portée du poète que la félicité du ciel l’est d’un homme souillé d’égoïsme et de sensualité.
Chaupâi.
Tout entiers bouleversés par leur amour pour Raghubar, ils n’avaient parcouru que deux kos à la tombée du jour ; après avoir scruté la terre et les eaux, ils s’arrêtèrent. Quand la nuit fut passée, le bien-aimé de Raghunâth repartit. De son côté, Râma, alors qu’il faisait encore nuit, s’éveilla, et Sita lui raconta le rêve qu’elle avait fait : « Il m’a semblé que Bharat était venu avec une armée, le corps torturé par la fièvre de la séparation d’avec son seigneur ; tous étaient tristes, misérables et accablés, et les reines consorts avaient beaucoup changé. » En entendant le rêve de Sita, celui qui guérit les chagrins s’attrista, et ses yeux se remplirent de larmes : « Ce rêve, Lakshman, n’annonce rien de bon : nous allons apprendre quelque chose que nous n’aurions nullement souhaité. » Sur ces mots, lui et son frère se baignèrent, adorèrent Girâri et honorèrent les saints.
Chhand.
Après avoir honoré les dieux et révéré les saints, le seigneur alla s’asseoir, le regard tourné vers le nord. La poussière dans l’air et les nombreux oiseaux et cervidés qui prenaient la fuite le troublèrent, et il retourna à l’ermitage. Il se leva et regarda au loin, l’esprit inquiet quant à la cause de ce trouble. Alors vinrent des Kirats et des Kols, qui lui rapportèrent toutes les nouvelles.
Sorathâ 7.
Quand il entendit la bonne nouvelle, son cœur fut rempli de joie et son corps frissonna tout entier ; ses yeux, pareils au lotus d’automne, se remplirent de larmes d’affection.
Chaupâi.
Le Seigneur de Sita redevint anxieux : « Quelle peut être la raison de la venue de Bharat ? » Alors quelqu’un vint lui dire : « Il est accompagné d’une armée considérable, entièrement équipée. » À ces mots, Rāma fut profondément troublé ; d’un côté, l’injonction de son père, de l’autre, son affection pour son frère. En réfléchissant à la disposition de Bharat, le mental du Seigneur ne trouva aucun point d’appui assuré ; mais enfin il se calma en songeant : « On dit que Bharat est bon et raisonnable. »
Lakshman vit que son Seigneur était troublé au fond du cœur et prit la parole, jugeant que l’occasion l’exigeait : « Je parle, sire, avant qu’on me le demande ; mais parfois l’impertinence d’un serviteur n’en est pas une. Vous, maître, êtes le fleuron des sages ; moi, je ne suis qu’un simple serviteur, mais je dis ce que je pense. »
Sita et les reines étant ainsi bouleversées par l’émotion, le guru érudit leur demanda à tous de s’asseoir. Il leur exposa d’abord l’instabilité du monde et parla brièvement des joies du ciel, puis annonça la mort du roi. À cette nouvelle, Raghunath fut accablé de douleur ; pensant que son père était mort par amour pour lui, le plus ferme des hommes fermes fut profondément ébranlé. En apprenant cette triste nouvelle, qui s’abattit sur eux comme la foudre, Lakshman, Sita et toutes les reines éclatèrent en lamentations, et toute l’assemblée fut aussi bouleversée que si le roi venait de mourir à l’instant. Alors le grand sage exhorta Rama et lui ordonna, ainsi qu’à tout le peuple, de se baigner dans le fleuve sacré. Ce jour-là, le Seigneur s’abstint même d’eau ; et, bien que le saint les y autorisât, nul autre ne voulut non plus boire.
Quand il entendit la bonne nouvelle, son cœur fut rempli de joie et son corps frissonna tout entier ; ses yeux, pareils au lotus d’automne, se remplirent de larmes d’affection.
Chaupâi.
Le Seigneur de Sita redevint anxieux : « Quelle peut être la raison de la venue de Bharat ? » Alors quelqu’un vint lui dire : « Il est accompagné d’une armée considérable, entièrement équipée. » À ces mots, Rāma fut profondément troublé ; d’un côté, l’injonction de son père, de l’autre, son affection pour son frère. En réfléchissant à la disposition de Bharat, le mental du Seigneur ne trouva aucun point d’appui assuré ; mais enfin il se calma en songeant : « On dit que Bharat est bon et raisonnable. »
Lakshman vit que son Seigneur était troublé au fond du cœur et prit la parole, jugeant que l’occasion l’exigeait : « Je parle, sire, avant qu’on me le demande ; mais parfois l’impertinence d’un serviteur n’en est pas une. Vous, maître, êtes le fleuron des sages ; moi, je ne suis qu’un simple serviteur, mais je dis ce que je pense. »
Sita et les reines étant ainsi bouleversées par l’émotion, le guru érudit leur demanda à tous de s’asseoir. Il leur exposa d’abord l’instabilité du monde et parla brièvement des joies du ciel, puis annonça la mort du roi. À cette nouvelle, Raghunath fut accablé de douleur ; pensant que son père était mort par amour pour lui, le plus ferme des hommes fermes fut profondément ébranlé. En apprenant cette triste nouvelle, qui s’abattit sur eux comme la foudre, Lakshman, Sita et toutes les reines éclatèrent en lamentations, et toute l’assemblée fut aussi bouleversée que si le roi venait de mourir à l’instant. Alors le grand sage exhorta Rama et lui ordonna, ainsi qu’à tout le peuple, de se baigner dans le fleuve sacré. Ce jour-là, le Seigneur s’abstint même d’eau ; et, bien que le saint les y autorisât, nul autre ne voulut non plus boire.
Le couronnement de Râma conviendra à tous, car il sera une source assurée de bonheur et l’unique voie vers la félicité. Comment le faire revenir à Avadh ? Réfléchissez avant de parler, et nous agirons selon le plan que vous proposerez. » Tous écoutèrent avec respect le discours de Yasishtha, tout empreint de justice, de religion et de sagesse mondaine ; mais nul ne répondit. Tous restèrent sans voix, jusqu’à ce que Bharat, la tête inclinée et les mains jointes, prît la parole : « Dans la lignée solaire, il y eut de nombreux rois, chacun plus grand que le précédent ; tous devaient leur naissance à leurs parents, mais leur bonne ou leur mauvaise fortune leur était accordée par Dieu. Et, comme le monde entier le sait, c’est grâce à votre bénédiction qu’ils triomphèrent du chagrin et atteignirent une prospérité complète ; quel que fût le cours du destin que vous leur aviez assigné, nul ne pouvait le modifier : il était irrévocablement fixé.
C’est pourquoi nous venons vous demander conseil : trop agités et trop personnellement concernés par cette affaire, nous ne pouvons la juger nous-mêmes avec calme et impartialité.
Chaupai
En entendant les paroles du saint, et ayant déjà reçu l’assentiment de Râma, il s’était assuré de la bienveillance de son guru comme de celle de son maître ; mais, voyant le poids de toute cette affaire reposer sur ses épaules, il ne put rien dire et demeura plongé dans ses pensées. Debout dans l’assemblée, tout son corps tremblant, les yeux pareils au lotus emplis des larmes de l’affection, il se disait : « Le roi des saints a déjà parlé en ma faveur : qu’ai-je de plus à dire ? Je connais le caractère bienveillant de mon seigneur : il ne manifeste jamais de déplaisir, même envers les coupables ; et il éprouve pour moi une tendresse et un amour particuliers ; même en jouant, il ne m’a jamais lancé un regard courroucé. Depuis mon enfance, je ne l’ai jamais quitté, et jamais il n’a blessé mes sentiments. J’ai observé les gracieuses façons de mon seigneur ; lorsqu’il me battait à un jeu, il me laissait gagner.
C’est pourquoi nous venons vous demander conseil : trop agités et trop personnellement concernés par cette affaire, nous ne pouvons la juger nous-mêmes avec calme et impartialité.
Chaupai
En entendant les paroles du saint, et ayant déjà reçu l’assentiment de Râma, il s’était assuré de la bienveillance de son guru comme de celle de son maître ; mais, voyant le poids de toute cette affaire reposer sur ses épaules, il ne put rien dire et demeura plongé dans ses pensées. Debout dans l’assemblée, tout son corps tremblant, les yeux pareils au lotus emplis des larmes de l’affection, il se disait : « Le roi des saints a déjà parlé en ma faveur : qu’ai-je de plus à dire ? Je connais le caractère bienveillant de mon seigneur : il ne manifeste jamais de déplaisir, même envers les coupables ; et il éprouve pour moi une tendresse et un amour particuliers ; même en jouant, il ne m’a jamais lancé un regard courroucé. Depuis mon enfance, je ne l’ai jamais quitté, et jamais il n’a blessé mes sentiments. J’ai observé les gracieuses façons de mon seigneur ; lorsqu’il me battait à un jeu, il me laissait gagner.
Dohâ 250
Je suis trop accablé par l’affection et la pudeur pour prononcer un mot devant lui ; jusqu’à ce jour, mes yeux, assoiffés de Son amour, ne se sont pas rassasiés de Le contempler.
Chaupai
Dieu n’a pu supporter mon attachement et m’a cruellement barré la route par l’entremise de ma mère. En parlant ainsi, je ne me fais aucun honneur. Qui devient vertueux en s’estimant vertueux ? Me mettre en tête que ma mère est une misérable et que moi-même je suis bon et droit est mille fois pire. Les tiges de kodo peuvent-elles produire du riz, ou les coquilles d’un étang suer des perles ? Nul n’est en rien coupable ni fautif ; c’est ma mauvaise fortune, semblable à un océan sans fond. Sans comprendre que c’est le fruit de mes propres péchés, je blâme ma mère, à ma propre perte. Je scrute mon cœur, mais je suis battu de toutes parts. Sur un seul point, pourtant, je suis vraiment heureux : avec Vasistha pour guru et Sita et Râma pour maîtres, tout finira par s’arranger.
Dohâ 251
Dans cette noble assemblée, en présence de mon seigneur et de mon guru, et en ce lieu sacré, j’exprime mes sentiments véritables ; le saint et Râma savent si mon affection est sincère ou feinte, et si mes paroles sont vraies ou fausses.
Je suis trop accablé par l’affection et la pudeur pour prononcer un mot devant lui ; jusqu’à ce jour, mes yeux, assoiffés de Son amour, ne se sont pas rassasiés de Le contempler.
Chaupai
Dieu n’a pu supporter mon attachement et m’a cruellement barré la route par l’entremise de ma mère. En parlant ainsi, je ne me fais aucun honneur. Qui devient vertueux en s’estimant vertueux ? Me mettre en tête que ma mère est une misérable et que moi-même je suis bon et droit est mille fois pire. Les tiges de kodo peuvent-elles produire du riz, ou les coquilles d’un étang suer des perles ? Nul n’est en rien coupable ni fautif ; c’est ma mauvaise fortune, semblable à un océan sans fond. Sans comprendre que c’est le fruit de mes propres péchés, je blâme ma mère, à ma propre perte. Je scrute mon cœur, mais je suis battu de toutes parts. Sur un seul point, pourtant, je suis vraiment heureux : avec Vasistha pour guru et Sita et Râma pour maîtres, tout finira par s’arranger.
Dohâ 251
Dans cette noble assemblée, en présence de mon seigneur et de mon guru, et en ce lieu sacré, j’exprime mes sentiments véritables ; le saint et Râma savent si mon affection est sincère ou feinte, et si mes paroles sont vraies ou fausses.
Chaupai
Le monde entier est témoin de la mort du roi, conséquence de son amour inflexible, et de la méchanceté de ma mère ; les reines sont si accablées de douleur que je ne peux supporter de les regarder ; les citoyens sont consumés par une angoisse intolérable ; et je suis la cause de tous leurs malheurs ; pourtant, bien que j’entende et ressente tout cela, je peux encore endurer ce tourment. Quand j’appris que Raghunâth avait emmené Lakshman et Sita et s’était mis en route pour la forêt, vêtu en pèlerin, sans chaussures et à pied, que Sankara soit mon témoin : comment ai-je survécu à cette détresse ! Puis, quand je vis le dévouement du Nishâd, mon cœur devait être plus dur que le diamant pour ne pas se briser. Et maintenant, je suis venu et j’ai tout vu de mes propres yeux ; assurément, dans cette vie, mon âme malheureuse a supporté tout ce qu’il est possible de supporter. À leur vue, les serpents et les scorpions du chemin oublient leur venin virulent et leur férocité sauvage ;
Dohâ 252
mais, à ses yeux, Râma, Lakshman et Sita étaient des ennemis ; et comment Dieu pourrait-il épargner son fils, ou à qui préférerait-il infliger une douleur intolérable ? »
Chaupai
En entendant ces paroles déchirantes de Bharat, chargées de chagrin et d’amour, d’humilité et de discernement, toute l’assemblée fut saisie de tristesse et d’inquiétude, comme lorsqu’une gelée frappe un parterre de lotus. Le sage érudit réconforta Bharat en évoquant diverses anciennes légendes, et Râma, lune des lys de la race solaire, parla ainsi avec sagesse : « Frère, ne laisse pas ton cœur s’affliger en vain ; sache que les voies de la vie sont entre les mains de Dieu. À mes yeux, frère, tous les hommes les plus réputés pour leur vertu, en tout temps — passé, présent ou futur — et dans les trois sphères de la création, sont inférieurs à toi. Quiconque imagine seulement que tu puisses être mauvais périra dans cette vie comme dans la suivante. Seuls les insensés, qui n’ont jamais étudié à l’école de la philosophie et de la religion, imputent une faute à ta mère. »
Le monde entier est témoin de la mort du roi, conséquence de son amour inflexible, et de la méchanceté de ma mère ; les reines sont si accablées de douleur que je ne peux supporter de les regarder ; les citoyens sont consumés par une angoisse intolérable ; et je suis la cause de tous leurs malheurs ; pourtant, bien que j’entende et ressente tout cela, je peux encore endurer ce tourment. Quand j’appris que Raghunâth avait emmené Lakshman et Sita et s’était mis en route pour la forêt, vêtu en pèlerin, sans chaussures et à pied, que Sankara soit mon témoin : comment ai-je survécu à cette détresse ! Puis, quand je vis le dévouement du Nishâd, mon cœur devait être plus dur que le diamant pour ne pas se briser. Et maintenant, je suis venu et j’ai tout vu de mes propres yeux ; assurément, dans cette vie, mon âme malheureuse a supporté tout ce qu’il est possible de supporter. À leur vue, les serpents et les scorpions du chemin oublient leur venin virulent et leur férocité sauvage ;
Dohâ 252
mais, à ses yeux, Râma, Lakshman et Sita étaient des ennemis ; et comment Dieu pourrait-il épargner son fils, ou à qui préférerait-il infliger une douleur intolérable ? »
Chaupai
En entendant ces paroles déchirantes de Bharat, chargées de chagrin et d’amour, d’humilité et de discernement, toute l’assemblée fut saisie de tristesse et d’inquiétude, comme lorsqu’une gelée frappe un parterre de lotus. Le sage érudit réconforta Bharat en évoquant diverses anciennes légendes, et Râma, lune des lys de la race solaire, parla ainsi avec sagesse : « Frère, ne laisse pas ton cœur s’affliger en vain ; sache que les voies de la vie sont entre les mains de Dieu. À mes yeux, frère, tous les hommes les plus réputés pour leur vertu, en tout temps — passé, présent ou futur — et dans les trois sphères de la création, sont inférieurs à toi. Quiconque imagine seulement que tu puisses être mauvais périra dans cette vie comme dans la suivante. Seuls les insensés, qui n’ont jamais étudié à l’école de la philosophie et de la religion, imputent une faute à ta mère. »
Dohâ 253
L’invocation de Ton nom détruit le péché, l’Illusion et le fardeau de tous les maux ; elle procure la gloire en ce monde et le bonheur éternel dans l’autre.
Chaupai
Que Śiva soit mon témoin ; je dis là la vérité : le monde, ô Bharata, subsiste grâce à ton soutien. Ne nourris pas, frère, de vains soupçons ; l’amour et la haine ne sauraient être cachés : les oiseaux et les bêtes s’approchent d’un saint, mais s’enfuient à la vue d’un oiseleur, même s’il tente de les retenir. Si les bêtes et les oiseaux savent distinguer leurs amis de leurs ennemis, à plus forte raison l’homme, dont le corps est un réceptacle de vertu et d’intelligence. Je te connais parfaitement, frère ; comment pourrais-je agir d’une manière contraire à tes sentiments ? Pour tenir sa parole, le roi m’a abandonné et, pour rester fidèle à son vœu d’amour, il a renoncé à la vie ; si je trahissais maintenant sa parole, j’en serais profondément affligé ; pourtant, mon respect pour toi est plus grand encore ; de plus, le guru m’a donné ses ordres ; en somme, quoi que tu dises, je suis prêt à le faire.
Quand Janak la vit dans son habit d’ascète, il fut rempli d’amour et de réconfort : « Ma fille, tu as sanctifié les deux familles ; tous proclament dans le monde ta brillante renommée. Le cours de ta gloire surpasse le Gange et s’est répandu à travers des millions d’univers. Le Gange n’a que trois grands lieux saints sur terre, mais les assemblées de saints que tu as suscitées sont innombrables. » Aux paroles sincères et affectueuses de son père, Sita fut confuse et se replia sur elle-même. Son père et sa mère la prirent de nouveau dans leurs bras, lui prodiguèrent de tendres conseils et lui adressèrent d’abondantes bénédictions. Sita ne pouvait parler, mais elle était inquiète au fond du cœur : « Il ne serait pas bon que je passe la nuit ici. » La reine comprit son désir et l’expliqua au roi, tout en louant intérieurement l’excellence de son caractère.
L’invocation de Ton nom détruit le péché, l’Illusion et le fardeau de tous les maux ; elle procure la gloire en ce monde et le bonheur éternel dans l’autre.
Chaupai
Que Śiva soit mon témoin ; je dis là la vérité : le monde, ô Bharata, subsiste grâce à ton soutien. Ne nourris pas, frère, de vains soupçons ; l’amour et la haine ne sauraient être cachés : les oiseaux et les bêtes s’approchent d’un saint, mais s’enfuient à la vue d’un oiseleur, même s’il tente de les retenir. Si les bêtes et les oiseaux savent distinguer leurs amis de leurs ennemis, à plus forte raison l’homme, dont le corps est un réceptacle de vertu et d’intelligence. Je te connais parfaitement, frère ; comment pourrais-je agir d’une manière contraire à tes sentiments ? Pour tenir sa parole, le roi m’a abandonné et, pour rester fidèle à son vœu d’amour, il a renoncé à la vie ; si je trahissais maintenant sa parole, j’en serais profondément affligé ; pourtant, mon respect pour toi est plus grand encore ; de plus, le guru m’a donné ses ordres ; en somme, quoi que tu dises, je suis prêt à le faire.
Quand Janak la vit dans son habit d’ascète, il fut rempli d’amour et de réconfort : « Ma fille, tu as sanctifié les deux familles ; tous proclament dans le monde ta brillante renommée. Le cours de ta gloire surpasse le Gange et s’est répandu à travers des millions d’univers. Le Gange n’a que trois grands lieux saints sur terre, mais les assemblées de saints que tu as suscitées sont innombrables. » Aux paroles sincères et affectueuses de son père, Sita fut confuse et se replia sur elle-même. Son père et sa mère la prirent de nouveau dans leurs bras, lui prodiguèrent de tendres conseils et lui adressèrent d’abondantes bénédictions. Sita ne pouvait parler, mais elle était inquiète au fond du cœur : « Il ne serait pas bon que je passe la nuit ici. » La reine comprit son désir et l’expliqua au roi, tout en louant intérieurement l’excellence de son caractère.
Dohâ 276.
Après l’avoir embrassée encore et encore, ils lui accordèrent avec bienveillance la permission de partir. Profitant alors d’une excellente occasion, la reine avisée évoqua avec adresse le départ de Bharat.
Chaupâi.
Quand le roi entendit parler de la conduite de Bharat, éclatante comme l’or, réjouissante comme de doux parfums, consolante comme l’ambroisie ou la tendre clarté de la lune, il ferma ses yeux baignés de larmes, et son corps frissonna de ravissement tandis qu’il se répandait en louanges extatiques de sa gloire. « Écoute-moi bien, dame au beau visage et aux yeux brillants : le récit de Bharat suffit à dénouer les liens de l’existence. Selon mes capacités, moi aussi, j’ai quelque peu étudié la théologie, l’art de gouverner et la méditation spirituelle ; mais, quelles que soient mes capacités, si je voulais dire la grandeur de Bharat, je ne pourrais prétendre en atteindre même l’ombre. Brahma, Ganes, Sesh-nâg, Siva, Sarasvati, les poètes inspirés et les sages les plus renommés pour leur sagesse, lorsqu’ils entendent parler des actes de Bharat ou les contemplent, de sa gloire, de sa vigueur, de sa piété, de son caractère, de ses vertus et de sa dignité sans tache, tous sont ravis ; elle a une saveur de pureté semblable à celle du Gange, qui surpasse l’ambroisie.
Dohâ 277.
Sa perfection est sans limites ; il est le principe primordial incomparable ; je n’en connais aucun qui soit semblable à Bharat, hormis lui-même. Peut-on peser le mont Meru sur une balance ? L’esprit de toute la race des poètes est pris en défaut.
Chaupâi.
Il est, dame, aussi impossible à décrire qu’il est impossible à un poisson de marcher sur la terre ferme. Écoute, dame : Râma sait, mais même lui ne peut décrire l’incommensurable grandeur de Bharat. Si Lakshman revient et que Bharat parte pour la forêt, chacun croira que c’est pour le bien de tous ; mais, madame, l’amour et la confiance de Bharat en Râma sont au-delà de toute parole. Bharat est la perfection de l’amour et du dévouement, mais Râma est le seigneur de l’impartialité. Le mental de Bharat n’a jamais même rêvé à tous les bonheurs de ce monde et de l’autre ; seul son amour pour les sandales de Râma lui a valu le succès. Telle est, à mon avis, la conviction de Bharat.
Après l’avoir embrassée encore et encore, ils lui accordèrent avec bienveillance la permission de partir. Profitant alors d’une excellente occasion, la reine avisée évoqua avec adresse le départ de Bharat.
Chaupâi.
Quand le roi entendit parler de la conduite de Bharat, éclatante comme l’or, réjouissante comme de doux parfums, consolante comme l’ambroisie ou la tendre clarté de la lune, il ferma ses yeux baignés de larmes, et son corps frissonna de ravissement tandis qu’il se répandait en louanges extatiques de sa gloire. « Écoute-moi bien, dame au beau visage et aux yeux brillants : le récit de Bharat suffit à dénouer les liens de l’existence. Selon mes capacités, moi aussi, j’ai quelque peu étudié la théologie, l’art de gouverner et la méditation spirituelle ; mais, quelles que soient mes capacités, si je voulais dire la grandeur de Bharat, je ne pourrais prétendre en atteindre même l’ombre. Brahma, Ganes, Sesh-nâg, Siva, Sarasvati, les poètes inspirés et les sages les plus renommés pour leur sagesse, lorsqu’ils entendent parler des actes de Bharat ou les contemplent, de sa gloire, de sa vigueur, de sa piété, de son caractère, de ses vertus et de sa dignité sans tache, tous sont ravis ; elle a une saveur de pureté semblable à celle du Gange, qui surpasse l’ambroisie.
Dohâ 277.
Sa perfection est sans limites ; il est le principe primordial incomparable ; je n’en connais aucun qui soit semblable à Bharat, hormis lui-même. Peut-on peser le mont Meru sur une balance ? L’esprit de toute la race des poètes est pris en défaut.
Chaupâi.
Il est, dame, aussi impossible à décrire qu’il est impossible à un poisson de marcher sur la terre ferme. Écoute, dame : Râma sait, mais même lui ne peut décrire l’incommensurable grandeur de Bharat. Si Lakshman revient et que Bharat parte pour la forêt, chacun croira que c’est pour le bien de tous ; mais, madame, l’amour et la confiance de Bharat en Râma sont au-delà de toute parole. Bharat est la perfection de l’amour et du dévouement, mais Râma est le seigneur de l’impartialité. Le mental de Bharat n’a jamais même rêvé à tous les bonheurs de ce monde et de l’autre ; seul son amour pour les sandales de Râma lui a valu le succès. Telle est, à mon avis, la conviction de Bharat.
Dohâ 278.
« Il ne se laisserait jamais entraîner à enfreindre un ordre de Râma ; ne cède donc pas au chagrin par affection », dit le roi en poussant un soupir.
Chaupâi.
Tandis que les deux époux s’entretenaient ainsi avec affection des qualités de Bharat, la nuit passa comme une minute. À l’aube, les deux camps royaux s’éveillèrent, se baignèrent et adorèrent les dieux. Après s’être baigné, Râma s’approcha de son guru, embrassa ses pieds et, après en avoir reçu la permission, parla ainsi : « Mon seigneur, Bharat, les gens et mes mères sont affligés et incommodés par leur séjour dans les bois. Le roi de Mithilâ et sa suite endurent eux aussi des épreuves depuis de nombreux jours ; veuillez agir, mon seigneur, comme bon vous semble ; le bonheur de tous est entre vos mains. » En disant cela, Râma fut très embarrassé. Le saint tressaillit de joie en voyant sa disposition aimable. « Sans vous, Râma, le plus grand bonheur semblerait un enfer aux deux camps.
Dohâ 279.
Ô Râma, vous êtes l’âme de leur âme, la vie de leur vie, la joie de leur joie. Quiconque, mon fils, vous délaisserait pour les plaisirs du foyer aurait le destin contre lui.
Chaupâi.
Périssent le bonheur, la vie et la religion qui ne connaissent pas d’amour pour les pieds pareils au lotus de Râma ! Que cette piété soit impiété, et cette sagesse ignorance, si l’amour de Râma n’y règne pas en souverain ! C’est grâce à vous que les hommes sont heureux, et sans vous ils sont malheureux ; vous connaissez le cœur de chacun. Vos ordres régissent tous, et chacun de leurs mouvements est pleinement manifeste à votre bienveillance. Retournez maintenant à l’ermitage. » Le roi des saints fut submergé d’amour. Quand Râma se fut incliné et retiré, le guru se ressaisit, se rendit auprès de Janak et lui rapporta les paroles de Râma, en louant son amabilité, son affection et son excellente disposition : « À présent, sire, faites tout ce qui sera dans l’intérêt de tous, sans porter atteinte à la religion.
« Il ne se laisserait jamais entraîner à enfreindre un ordre de Râma ; ne cède donc pas au chagrin par affection », dit le roi en poussant un soupir.
Chaupâi.
Tandis que les deux époux s’entretenaient ainsi avec affection des qualités de Bharat, la nuit passa comme une minute. À l’aube, les deux camps royaux s’éveillèrent, se baignèrent et adorèrent les dieux. Après s’être baigné, Râma s’approcha de son guru, embrassa ses pieds et, après en avoir reçu la permission, parla ainsi : « Mon seigneur, Bharat, les gens et mes mères sont affligés et incommodés par leur séjour dans les bois. Le roi de Mithilâ et sa suite endurent eux aussi des épreuves depuis de nombreux jours ; veuillez agir, mon seigneur, comme bon vous semble ; le bonheur de tous est entre vos mains. » En disant cela, Râma fut très embarrassé. Le saint tressaillit de joie en voyant sa disposition aimable. « Sans vous, Râma, le plus grand bonheur semblerait un enfer aux deux camps.
Dohâ 279.
Ô Râma, vous êtes l’âme de leur âme, la vie de leur vie, la joie de leur joie. Quiconque, mon fils, vous délaisserait pour les plaisirs du foyer aurait le destin contre lui.
Chaupâi.
Périssent le bonheur, la vie et la religion qui ne connaissent pas d’amour pour les pieds pareils au lotus de Râma ! Que cette piété soit impiété, et cette sagesse ignorance, si l’amour de Râma n’y règne pas en souverain ! C’est grâce à vous que les hommes sont heureux, et sans vous ils sont malheureux ; vous connaissez le cœur de chacun. Vos ordres régissent tous, et chacun de leurs mouvements est pleinement manifeste à votre bienveillance. Retournez maintenant à l’ermitage. » Le roi des saints fut submergé d’amour. Quand Râma se fut incliné et retiré, le guru se ressaisit, se rendit auprès de Janak et lui rapporta les paroles de Râma, en louant son amabilité, son affection et son excellente disposition : « À présent, sire, faites tout ce qui sera dans l’intérêt de tous, sans porter atteinte à la religion.
Dohâ 280
Ô roi des hommes, vous êtes le plus sage parmi les plus sages, le champion de la vraie piété ; qui, si ce n’est vous, peut mettre fin en ce moment à ces tourments ?
Janak fut si profondément touché par les paroles du saint et par le spectacle de son agitation que toute sa philosophie et son ascétisme lui furent oubliés. Défaillant d’amour, il se dit en lui-même : « J’ai eu tort de venir ici. Dasarath a envoyé Râma en exil, mais il a lui-même donné la meilleure preuve de son affection ; pour ma part, je l’ai envoyé d’une forêt à une autre et je reviens en triomphe, ma réputation de sagesse encore accrue, ma foi ! » Voyant l’agitation des anachorètes, des saints et des Brâhmans, le roi fut encore plus bouleversé ; mais, considérant les circonstances, il fit un effort et, accompagné de sa suite, partit rendre visite à Bharat. Bharat s’avança à sa rencontre et lui offrit la meilleure place que le moment permettait. « Fils Bharat, dit le roi de Tirhut, tu connais bien le caractère de Râma.
Dohâ 281
Il est dévoué à la vérité, zélé dans la religion ; par bonté, il supporte les désagréments sans murmurer ; mais si tu as des ordres à donner, parle. »
À ces mots, tout le corps de Bharat frémit et ses yeux se remplirent de larmes ; mais, se maîtrisant fermement, il répondit : « Mon seigneur, je vous aime et vous révère comme mon père, et vous chéris autant que mon propre guru familial ; je n’ai ni père ni mère. Voici Visvamitra et les autres sages, ainsi que toute cette assemblée ; vous-même aussi, océan de sagesse ; je suis votre fils et votre serviteur obéissant : considérez-moi ainsi, mon seigneur, et instruisez-moi. Dans cette assemblée et en ce lieu saint, vous m’interrogez, et je dois répondre, bien que mon âme soit souillée et mon esprit égaré. Puis-je prononcer de grandes paroles avec ma petite bouche ? Pardonnez-moi, père ; les destins me sont contraires. Il est déclaré dans les Vedas, les Tantras et les Purânas, et le monde entier le sait, que le service loyal est difficile. Le devoir envers un maître s’oppose à l’intérêt personnel ; les sourds et les aveugles ne peuvent témoigner leur amour. »
Ô roi des hommes, vous êtes le plus sage parmi les plus sages, le champion de la vraie piété ; qui, si ce n’est vous, peut mettre fin en ce moment à ces tourments ?
Janak fut si profondément touché par les paroles du saint et par le spectacle de son agitation que toute sa philosophie et son ascétisme lui furent oubliés. Défaillant d’amour, il se dit en lui-même : « J’ai eu tort de venir ici. Dasarath a envoyé Râma en exil, mais il a lui-même donné la meilleure preuve de son affection ; pour ma part, je l’ai envoyé d’une forêt à une autre et je reviens en triomphe, ma réputation de sagesse encore accrue, ma foi ! » Voyant l’agitation des anachorètes, des saints et des Brâhmans, le roi fut encore plus bouleversé ; mais, considérant les circonstances, il fit un effort et, accompagné de sa suite, partit rendre visite à Bharat. Bharat s’avança à sa rencontre et lui offrit la meilleure place que le moment permettait. « Fils Bharat, dit le roi de Tirhut, tu connais bien le caractère de Râma.
Dohâ 281
Il est dévoué à la vérité, zélé dans la religion ; par bonté, il supporte les désagréments sans murmurer ; mais si tu as des ordres à donner, parle. »
À ces mots, tout le corps de Bharat frémit et ses yeux se remplirent de larmes ; mais, se maîtrisant fermement, il répondit : « Mon seigneur, je vous aime et vous révère comme mon père, et vous chéris autant que mon propre guru familial ; je n’ai ni père ni mère. Voici Visvamitra et les autres sages, ainsi que toute cette assemblée ; vous-même aussi, océan de sagesse ; je suis votre fils et votre serviteur obéissant : considérez-moi ainsi, mon seigneur, et instruisez-moi. Dans cette assemblée et en ce lieu saint, vous m’interrogez, et je dois répondre, bien que mon âme soit souillée et mon esprit égaré. Puis-je prononcer de grandes paroles avec ma petite bouche ? Pardonnez-moi, père ; les destins me sont contraires. Il est déclaré dans les Vedas, les Tantras et les Purânas, et le monde entier le sait, que le service loyal est difficile. Le devoir envers un maître s’oppose à l’intérêt personnel ; les sourds et les aveugles ne peuvent témoigner leur amour. »
Dohâ 282
Aie égard aux souhaits de Râma, puisqu’il est si pieux, et souviens-toi que je ne suis qu’un serviteur ; fais ce que tous approuvent et ce qui sera le meilleur pour tous, mais n’oublie pas leur amour. »
Lorsque le roi entendit les paroles de Bharat et vit sa générosité, lui et sa cour éclatèrent en louanges. Simples, mais profondes ; douces et délicates, mais fermes ; riches de sens en peu de mots, ses paroles étaient aussi mystérieuses que le reflet d’un visage dans un miroir, que nulle main ne peut saisir. Le roi, Bharat, le saint et toute la vénérable assemblée se rendirent auprès de Râma, qui réjouissait les dieux comme la lune réjouit les lis. À cette nouvelle, tous les gens furent aussi bouleversés que des poissons plongés dans des eaux inconnues. Les dieux, voyant d’abord l’émotion du gourou de la famille, puis l’affection extrême de Janak et le dévouement de Bharat à Râma, furent profondément inquiets et commencèrent, dans leur égoïsme, à perdre espoir. La bonté de Râma consterna au-delà de toute expression l’assemblée céleste.
Dohâ 283
Indra s’écria tristement : « Râma est vaincu par l’amour et la modestie : nous devons nous unir pour imaginer quelque stratagème, faute de quoi nous sommes perdus. »
Les dieux invoquèrent Sâradâ en termes flatteurs : « Protège, ô déesse, les dieux qui implorent ton secours. Déploie ton pouvoir d’illusion et change les desseins de Bharat ; par quelque artifice trompeur, sauve la troupe céleste. » Lorsque la sage déesse entendit leur prière, elle comprit leur égoïsme insensé et dit : « Vous me demandez de changer les desseins de Bharat ; vous avez mille yeux, et pourtant vous ne voyez pas le mont Meru. Le pouvoir d’illusion de Brahma, Vishnu et Siva est immense, mais il ne peut percer les desseins de Bharat, et vous me demandez pourtant de les détourner. Quoi ! la lumière de la lune peut-elle dépouiller la lune ? Le cœur de Bharat est habité par Sita et Râma ; les ténèbres peuvent-elles envahir l’éclat du soleil ? » Sur ces mots, Sâradâ se retira dans le ciel de Brahma, et les dieux furent aussi accablés que le chakora à la tombée de la nuit.
Aie égard aux souhaits de Râma, puisqu’il est si pieux, et souviens-toi que je ne suis qu’un serviteur ; fais ce que tous approuvent et ce qui sera le meilleur pour tous, mais n’oublie pas leur amour. »
Lorsque le roi entendit les paroles de Bharat et vit sa générosité, lui et sa cour éclatèrent en louanges. Simples, mais profondes ; douces et délicates, mais fermes ; riches de sens en peu de mots, ses paroles étaient aussi mystérieuses que le reflet d’un visage dans un miroir, que nulle main ne peut saisir. Le roi, Bharat, le saint et toute la vénérable assemblée se rendirent auprès de Râma, qui réjouissait les dieux comme la lune réjouit les lis. À cette nouvelle, tous les gens furent aussi bouleversés que des poissons plongés dans des eaux inconnues. Les dieux, voyant d’abord l’émotion du gourou de la famille, puis l’affection extrême de Janak et le dévouement de Bharat à Râma, furent profondément inquiets et commencèrent, dans leur égoïsme, à perdre espoir. La bonté de Râma consterna au-delà de toute expression l’assemblée céleste.
Dohâ 283
Indra s’écria tristement : « Râma est vaincu par l’amour et la modestie : nous devons nous unir pour imaginer quelque stratagème, faute de quoi nous sommes perdus. »
Les dieux invoquèrent Sâradâ en termes flatteurs : « Protège, ô déesse, les dieux qui implorent ton secours. Déploie ton pouvoir d’illusion et change les desseins de Bharat ; par quelque artifice trompeur, sauve la troupe céleste. » Lorsque la sage déesse entendit leur prière, elle comprit leur égoïsme insensé et dit : « Vous me demandez de changer les desseins de Bharat ; vous avez mille yeux, et pourtant vous ne voyez pas le mont Meru. Le pouvoir d’illusion de Brahma, Vishnu et Siva est immense, mais il ne peut percer les desseins de Bharat, et vous me demandez pourtant de les détourner. Quoi ! la lumière de la lune peut-elle dépouiller la lune ? Le cœur de Bharat est habité par Sita et Râma ; les ténèbres peuvent-elles envahir l’éclat du soleil ? » Sur ces mots, Sâradâ se retira dans le ciel de Brahma, et les dieux furent aussi accablés que le chakora à la tombée de la nuit.
Dohâ 284
Les dieux égoïstes, le cœur troublé, conçurent de mauvais desseins et des stratagèmes ; par une puissante illusion, ils suscitèrent des artifices de crainte, d’erreur, de chagrin et d’affliction.
Indra se livra à cette vilenie, pensant : « La réussite ou l’échec dépend entièrement de Bharat. » Lorsque Janak s’approcha de Râma, la gloire de la lignée de Raghu les accueillit tous avec honneur. Alors Vasishtha prit la parole en des termes convenant au moment, à l’assemblée et aux principes de la religion ; il évoqua l’entretien entre Janak et Bharat et répéta avec éloquence tout ce que Bharat avait fait valoir. « Fils Râma, quel que soit l’ordre que tu donneras, tous y obéiront ; telle est ma conclusion. » Alors Raghunâth, joignant les mains, répondit avec douceur, en toute sincérité et sans détour : « En présence de vous, maître, et du roi de Mithilâ, il ne convient absolument pas que je prenne la parole. Quel que soit le commandement qu’il vous plaira de donner, je vous jure que je suis prêt à m’y conformer. »
Dohâ 285
À l’ouïe du serment de Râma, le saint, Janak et toute l’assemblée furent bouleversés ; tous fixèrent impuissants les yeux sur le visage de Bharat, sans pouvoir répondre.
Bharat vit le désarroi de l’assemblée et, parce qu’il était le frère de Râma, se contraignit fortement. Voyant que le moment ne convenait pas, il maîtrisa son émotion, comme Agastya avait abaissé les monts Vindhya.
Le chagrin, tel Hiranyâksha, semblait emporter son âme comme celui-ci avait emporté la Terre ; mais, aussitôt, de sa pure perfection, semblable au sein de l’univers, surgit le puissant Sanglier de la Discrétion et le délivra sur-le-champ. Joignant les mains, il s’inclina avec révérence devant tous : Râma, le roi, le guru et les saints. « Pardonnez-moi si aujourd’hui j’agis de la façon la plus inconvenante et prononce, d’une langue d’enfant, des paroles obstinées. » Tandis qu’il invoquait mentalement la bienveillante Saradâ, du fond de son âme monta jusqu’à ses lèvres pareilles à des lotus un chant semblable à celui d’un cygne, empreint d’intelligence pure, de piété et de droiture.
Les dieux égoïstes, le cœur troublé, conçurent de mauvais desseins et des stratagèmes ; par une puissante illusion, ils suscitèrent des artifices de crainte, d’erreur, de chagrin et d’affliction.
Indra se livra à cette vilenie, pensant : « La réussite ou l’échec dépend entièrement de Bharat. » Lorsque Janak s’approcha de Râma, la gloire de la lignée de Raghu les accueillit tous avec honneur. Alors Vasishtha prit la parole en des termes convenant au moment, à l’assemblée et aux principes de la religion ; il évoqua l’entretien entre Janak et Bharat et répéta avec éloquence tout ce que Bharat avait fait valoir. « Fils Râma, quel que soit l’ordre que tu donneras, tous y obéiront ; telle est ma conclusion. » Alors Raghunâth, joignant les mains, répondit avec douceur, en toute sincérité et sans détour : « En présence de vous, maître, et du roi de Mithilâ, il ne convient absolument pas que je prenne la parole. Quel que soit le commandement qu’il vous plaira de donner, je vous jure que je suis prêt à m’y conformer. »
Dohâ 285
À l’ouïe du serment de Râma, le saint, Janak et toute l’assemblée furent bouleversés ; tous fixèrent impuissants les yeux sur le visage de Bharat, sans pouvoir répondre.
Bharat vit le désarroi de l’assemblée et, parce qu’il était le frère de Râma, se contraignit fortement. Voyant que le moment ne convenait pas, il maîtrisa son émotion, comme Agastya avait abaissé les monts Vindhya.
Le chagrin, tel Hiranyâksha, semblait emporter son âme comme celui-ci avait emporté la Terre ; mais, aussitôt, de sa pure perfection, semblable au sein de l’univers, surgit le puissant Sanglier de la Discrétion et le délivra sur-le-champ. Joignant les mains, il s’inclina avec révérence devant tous : Râma, le roi, le guru et les saints. « Pardonnez-moi si aujourd’hui j’agis de la façon la plus inconvenante et prononce, d’une langue d’enfant, des paroles obstinées. » Tandis qu’il invoquait mentalement la bienveillante Saradâ, du fond de son âme monta jusqu’à ses lèvres pareilles à des lotus un chant semblable à celui d’un cygne, empreint d’intelligence pure, de piété et de droiture.
Dohâ 286.
Des yeux de son mental, Bharat vit que l’assemblée était défaillante d’amour ; il s’inclina profondément et, invoquant Sita et Râma, parla ainsi :
« Mon seigneur est mon père et ma mère, mon ami, mon guru et mon maître ; l’objet de mon adoration, mon plus grand bienfaiteur, celui qui lit dans mon cœur ; le plus bienveillant des protecteurs, la perfection de l’amabilité, le défenseur des humbles ; l’érudit par excellence, le sage par excellence ; l’allié puissant de ceux qui implorent son aide ; prompt à reconnaître le mérite et à passer outre aux défauts et à la méchanceté ; mon souverain, mon Dieu semblable à un dieu ; tandis qu’aucun serviteur ne saurait être aussi mauvais que moi. Dans mon égarement, je suis venu ici à la tête d’une armée, au mépris des ordres de mon seigneur et de mon père. Dans le monde, il y a les bons et les vils, les grands et les petits, l’ambroisie et le ciel, le poison et la mort ; pourtant, jamais je n’ai vu ni entendu dire que quiconque ait pu, ne serait-ce qu’en pensée, transgresser un ordre de Râma. Et pourtant, j’ai ainsi désobéi, et mon seigneur, dans sa bonté, a considéré cela comme un service.
Dohâ 287,
Par sa seule miséricorde et sa bonté, il m’a rendu bon ; mes erreurs sont devenues des ornements et ma belle renommée s’est répandue partout.
Votre conduite, vos paroles bienveillantes et votre générosité sont connues dans le monde entier ; elles sont chantées dans les Védas et les Tantras. Les cruels, les pervers, les vils, les mesquins, les parias, les êtres abjects, les malveillants, les impies, les imprudents, dès que vous apprenez qu’ils se sont présentés devant vous en suppliants et se sont prosternés une seule fois, sont tous considérés comme des amis. Bien que vous voyiez leurs défauts, vous ne les prenez jamais à cœur ; et si vous entendez seulement parler de leurs vertus, vous les proclamez dans l’assemblée des saints. Quel autre maître est aussi bon envers ses serviteurs, aussi parfait en tout point, qui ne songe jamais à faire le compte de ses propres actes et s’afflige sincèrement de tout embarras causé à ses serviteurs ? Il est mon souverain seigneur, et il n’en est pas d’autre ; je le déclare sous serment, les bras levés. Une bête peut danser et un perroquet parler avec éloquence ; mais tout dépend de la musique du maître de danse et de la méthode du professeur,
Des yeux de son mental, Bharat vit que l’assemblée était défaillante d’amour ; il s’inclina profondément et, invoquant Sita et Râma, parla ainsi :
« Mon seigneur est mon père et ma mère, mon ami, mon guru et mon maître ; l’objet de mon adoration, mon plus grand bienfaiteur, celui qui lit dans mon cœur ; le plus bienveillant des protecteurs, la perfection de l’amabilité, le défenseur des humbles ; l’érudit par excellence, le sage par excellence ; l’allié puissant de ceux qui implorent son aide ; prompt à reconnaître le mérite et à passer outre aux défauts et à la méchanceté ; mon souverain, mon Dieu semblable à un dieu ; tandis qu’aucun serviteur ne saurait être aussi mauvais que moi. Dans mon égarement, je suis venu ici à la tête d’une armée, au mépris des ordres de mon seigneur et de mon père. Dans le monde, il y a les bons et les vils, les grands et les petits, l’ambroisie et le ciel, le poison et la mort ; pourtant, jamais je n’ai vu ni entendu dire que quiconque ait pu, ne serait-ce qu’en pensée, transgresser un ordre de Râma. Et pourtant, j’ai ainsi désobéi, et mon seigneur, dans sa bonté, a considéré cela comme un service.
Dohâ 287,
Par sa seule miséricorde et sa bonté, il m’a rendu bon ; mes erreurs sont devenues des ornements et ma belle renommée s’est répandue partout.
Votre conduite, vos paroles bienveillantes et votre générosité sont connues dans le monde entier ; elles sont chantées dans les Védas et les Tantras. Les cruels, les pervers, les vils, les mesquins, les parias, les êtres abjects, les malveillants, les impies, les imprudents, dès que vous apprenez qu’ils se sont présentés devant vous en suppliants et se sont prosternés une seule fois, sont tous considérés comme des amis. Bien que vous voyiez leurs défauts, vous ne les prenez jamais à cœur ; et si vous entendez seulement parler de leurs vertus, vous les proclamez dans l’assemblée des saints. Quel autre maître est aussi bon envers ses serviteurs, aussi parfait en tout point, qui ne songe jamais à faire le compte de ses propres actes et s’afflige sincèrement de tout embarras causé à ses serviteurs ? Il est mon souverain seigneur, et il n’en est pas d’autre ; je le déclare sous serment, les bras levés. Une bête peut danser et un perroquet parler avec éloquence ; mais tout dépend de la musique du maître de danse et de la méthode du professeur,
Dohâ 288.
Lui qui a maintenant corrigé son serviteur, l’a traité avec honneur et l’a fait couronne des justes. Qui donc, sinon le Tout-Miséricordieux, protège notre bonne réputation, que nous le voulions ou non ?
Que je sois venu ici par chagrin et par affection, ou par simple puérilité, en dépit de vos ordres, vous, dans votre compassion, m’avez regardé comme un ami et avez tout pris en bonne part. En voyant vos pieds bénis et en connaissant la bonté naturelle de mon seigneur, je considère cette grande assemblée comme un heureux événement, et mon grand péché comme une preuve de la bonté de mon seigneur ; car, par Sa faveur bienveillante, Il a comblé tout mon être, et Sa compassion a tout surpassé. Par la bonté de Son propre caractère, mon bon Seigneur s’est assuré de ma fidélité. J’ai maintenant fait preuve d’une grande audace en oubliant le respect dû à cette auguste assemblée et en parlant avec hardiesse ou humilité, selon mon humeur ; mais pardonnez-moi, sire, car je suis dans un grand désarroi.
Dohâ 289.
C’est une grande erreur d’en dire trop à un véritable ami, à un homme vraiment sage ou à un bon maître. Veuillez, sire, me donner vos ordres et remettre tout en ordre pour moi.
Je le jure par la poussière des pieds pareils au lotus de mon seigneur, suprême accomplissement de la vérité, de la vertu et du bonheur ; je proteste sous serment que le désir de mon âme, que je veille, dorme ou rêve, est de servir mon Seigneur avec un dévouement spontané, sans aucun égard à mon intérêt personnel, à la fraude ou à mes propres fins, dans cette vie ou dans l’autre. Aucun devoir n’est aussi impérieux que la soumission ; que votre serviteur obtienne cette faveur, sire. » À ces mots, il fut entièrement submergé par l’émotion ; son corps trembla, ses yeux se remplirent de larmes et, dans une grande agitation, il saisit les pieds pareils au lotus de son Seigneur. Une scène si pathétique défie toute description. L’Océan de compassion l’honora de paroles bienveillantes, le prit par la main et le fit asseoir à ses côtés ; tandis que Lui-même et toute l’assemblée étaient défaillants d’amour, après avoir entendu la prière de Bharat et vu la noblesse de son âme.
Lui qui a maintenant corrigé son serviteur, l’a traité avec honneur et l’a fait couronne des justes. Qui donc, sinon le Tout-Miséricordieux, protège notre bonne réputation, que nous le voulions ou non ?
Que je sois venu ici par chagrin et par affection, ou par simple puérilité, en dépit de vos ordres, vous, dans votre compassion, m’avez regardé comme un ami et avez tout pris en bonne part. En voyant vos pieds bénis et en connaissant la bonté naturelle de mon seigneur, je considère cette grande assemblée comme un heureux événement, et mon grand péché comme une preuve de la bonté de mon seigneur ; car, par Sa faveur bienveillante, Il a comblé tout mon être, et Sa compassion a tout surpassé. Par la bonté de Son propre caractère, mon bon Seigneur s’est assuré de ma fidélité. J’ai maintenant fait preuve d’une grande audace en oubliant le respect dû à cette auguste assemblée et en parlant avec hardiesse ou humilité, selon mon humeur ; mais pardonnez-moi, sire, car je suis dans un grand désarroi.
Dohâ 289.
C’est une grande erreur d’en dire trop à un véritable ami, à un homme vraiment sage ou à un bon maître. Veuillez, sire, me donner vos ordres et remettre tout en ordre pour moi.
Je le jure par la poussière des pieds pareils au lotus de mon seigneur, suprême accomplissement de la vérité, de la vertu et du bonheur ; je proteste sous serment que le désir de mon âme, que je veille, dorme ou rêve, est de servir mon Seigneur avec un dévouement spontané, sans aucun égard à mon intérêt personnel, à la fraude ou à mes propres fins, dans cette vie ou dans l’autre. Aucun devoir n’est aussi impérieux que la soumission ; que votre serviteur obtienne cette faveur, sire. » À ces mots, il fut entièrement submergé par l’émotion ; son corps trembla, ses yeux se remplirent de larmes et, dans une grande agitation, il saisit les pieds pareils au lotus de son Seigneur. Une scène si pathétique défie toute description. L’Océan de compassion l’honora de paroles bienveillantes, le prit par la main et le fit asseoir à ses côtés ; tandis que Lui-même et toute l’assemblée étaient défaillants d’amour, après avoir entendu la prière de Bharat et vu la noblesse de son âme.
Chhand 12.
Raghu-Rao lui-même, l’auguste assemblée, le saint et le roi de Mithila étaient tous éperdus d’amour et, dans leur mental, applaudissaient à l’extraordinaire grandeur de l’affection fraternelle et du dévouement de Bharat. Les dieux aussi louèrent Bharat et firent pleuvoir des fleurs, le cœur pourtant lourd. Chacun, dit Tulsi, était aussi affligé de ce qu’il avait entendu que le lotus qui se flétrit à l’approche de la nuit.
Sarathā 11.
Voyant tous les hommes et toutes les femmes des deux assemblées si accablés et abattus, Indra, misérable individu, ne chercha encore qu’à faire son propre bonheur, comme s’il tuait ceux qui étaient déjà morts.
Chaupāi
Bien qu’il soit le roi des dieux, Sa fourberie et sa vilenie n’ont pas de limites ; il se réjouit de la perte d’autrui et de son propre gain ; les façons de Pakaripu sont celles d’un corbeau : rusé, méprisable et incapable de se fier à quiconque. Ayant d’abord conçu un mauvais dessein et accumulé les tromperies, il amoncela les épreuves sur la tête de tous. Chacun était sous l’emprise du pouvoir illusoire du dieu ; leur amour pour Rama était si intense qu’ils ne voulaient pas être séparés de lui. Tous étaient bouleversés, sans rien de fixé dans leur mental ; tantôt ils aspiraient à la forêt, tantôt ils désiraient rentrer chez eux. Dans leur détresse, le cours des pensées des gens était aussi divisé que les eaux au confluent d’un fleuve et de la mer. Ainsi tiraillés dans leur mental, ils ne trouvaient de réconfort nulle part ; personne ne confiait à autrui ses pensées secrètes. Voyant cela, l’Océan de compassion sourit en lui-même et dit : « Indra se comporte comme un chien. »
Raghu-Rao lui-même, l’auguste assemblée, le saint et le roi de Mithila étaient tous éperdus d’amour et, dans leur mental, applaudissaient à l’extraordinaire grandeur de l’affection fraternelle et du dévouement de Bharat. Les dieux aussi louèrent Bharat et firent pleuvoir des fleurs, le cœur pourtant lourd. Chacun, dit Tulsi, était aussi affligé de ce qu’il avait entendu que le lotus qui se flétrit à l’approche de la nuit.
Sarathā 11.
Voyant tous les hommes et toutes les femmes des deux assemblées si accablés et abattus, Indra, misérable individu, ne chercha encore qu’à faire son propre bonheur, comme s’il tuait ceux qui étaient déjà morts.
Chaupāi
Bien qu’il soit le roi des dieux, Sa fourberie et sa vilenie n’ont pas de limites ; il se réjouit de la perte d’autrui et de son propre gain ; les façons de Pakaripu sont celles d’un corbeau : rusé, méprisable et incapable de se fier à quiconque. Ayant d’abord conçu un mauvais dessein et accumulé les tromperies, il amoncela les épreuves sur la tête de tous. Chacun était sous l’emprise du pouvoir illusoire du dieu ; leur amour pour Rama était si intense qu’ils ne voulaient pas être séparés de lui. Tous étaient bouleversés, sans rien de fixé dans leur mental ; tantôt ils aspiraient à la forêt, tantôt ils désiraient rentrer chez eux. Dans leur détresse, le cours des pensées des gens était aussi divisé que les eaux au confluent d’un fleuve et de la mer. Ainsi tiraillés dans leur mental, ils ne trouvaient de réconfort nulle part ; personne ne confiait à autrui ses pensées secrètes. Voyant cela, l’Océan de compassion sourit en lui-même et dit : « Indra se comporte comme un chien. »
Dohā 290.
À l’exception de Bharat, Janak, des saints, des ministres et des nobles les plus avisés, l’illusion envoyée du ciel fit son effet sur tous, selon les dispositions de chacun.
Chaupāi
L’Océan de compassion vit le peuple accablé par son amour et par la puissante tromperie d’Indra ; l’assemblée, le roi, le guru, les Brahmanes et les ministres, tous le cœur sous l’emprise de la dévotion de Bharat ; immobiles comme des images, les yeux fixés sur Rama, ils prononçaient avec hésitation des paroles qu’ils semblaient avoir apprises par cœur. L’éloge de l’affection et de l’humilité constante de Bharat est délicieux à entendre, mais difficile à prononcer. À la seule vue du moindre fragment de sa dévotion, les saints et le roi de Mithila furent absorbés par l’amour ; comment donc pourrais-je, moi, Tulsi, en dire toute la grandeur ? C’est uniquement grâce à la bénédiction de la foi que le projet ambitieux de mon cœur a prospéré. Je suis petit ; je connais l’immense grandeur de mon sujet, et je me sens confus devant la foule des autres poètes ; incapable d’exprimer l’ardeur de mon amour passionné pour sa perfection, les mouvements de mon imagination ressemblent aux balbutiements d’un enfant.
Dohā 291
La brillante renommée de Bharat est comme la lune éclatante qui se lève dans le ciel limpide d’un cœur fidèle ; mon imagination audacieuse la contemple sans cesse avec ferveur, telle une jeune perdrix.
À l’exception de Bharat, Janak, des saints, des ministres et des nobles les plus avisés, l’illusion envoyée du ciel fit son effet sur tous, selon les dispositions de chacun.
Chaupāi
L’Océan de compassion vit le peuple accablé par son amour et par la puissante tromperie d’Indra ; l’assemblée, le roi, le guru, les Brahmanes et les ministres, tous le cœur sous l’emprise de la dévotion de Bharat ; immobiles comme des images, les yeux fixés sur Rama, ils prononçaient avec hésitation des paroles qu’ils semblaient avoir apprises par cœur. L’éloge de l’affection et de l’humilité constante de Bharat est délicieux à entendre, mais difficile à prononcer. À la seule vue du moindre fragment de sa dévotion, les saints et le roi de Mithila furent absorbés par l’amour ; comment donc pourrais-je, moi, Tulsi, en dire toute la grandeur ? C’est uniquement grâce à la bénédiction de la foi que le projet ambitieux de mon cœur a prospéré. Je suis petit ; je connais l’immense grandeur de mon sujet, et je me sens confus devant la foule des autres poètes ; incapable d’exprimer l’ardeur de mon amour passionné pour sa perfection, les mouvements de mon imagination ressemblent aux balbutiements d’un enfant.
Dohā 291
La brillante renommée de Bharat est comme la lune éclatante qui se lève dans le ciel limpide d’un cœur fidèle ; mon imagination audacieuse la contemple sans cesse avec ferveur, telle une jeune perdrix.
La générosité de Bharat est à peine sondable par les Védas ; pardonnez, poètes, les frivolités de mon pauvre esprit. Qui, en entendant parler de la nature parfaite de Bharat ou en la racontant, ne s’éprend pas des pieds de Sita et de Rama ? Quiconque invoque Bharat et trouve pourtant difficile d’aimer Rama est un monstre sans pareil.
Voyant l’état où chacun se trouvait, le miséricordieux et doux Rama, qui connaissait leur dévotion envers Lui, ferme défenseur de la religion, maître en politique, océan de vérité, d’amour, d’amabilité et de toute vertu, après avoir considéré le lieu et les circonstances, le moment et l’assemblée, Raghuraj, gardien de la justice et de l’affection, prononça un discours, quintessence de l’éloquence, doux comme l’ambroisie à entendre et salutaire aussi par la suite : « Frère Bharat, tu es le champion de la droiture, parfaitement versé dans toutes les lois du monde et des Védas ; pour la pureté de la pensée, de la parole et de l’action, frère, tu n’as d’égal que toi-même. Dans cette vénérable assemblée et en de telles circonstances éprouvantes, comment pourrait-on exposer toutes les vertus de mon jeune frère ?
Frère, tu connais les usages de la race solaire, ainsi que la renommée et l’affection de notre père, cet océan de vérité ; tu comprends les circonstances du moment et de cette assemblée, le respect dû à ces vénérables personnages, les pensées secrètes de tous les hommes, qu’ils soient indifférents, amis ou ennemis, ainsi que ton plus grand bien, le mien et les exigences de la religion. J’ai entière confiance en toi et pourtant je parle selon ce que dictent les circonstances. Frère, en l’absence de notre père, mes paroles n’ont gardé leur justesse que par la faveur de notre guru ; autrement, tous mes sujets, avec les citoyens, les gens du palais et moi-même, aurions été perdus. Si le seigneur du jour se lève à contretemps, dis-moi, le monde entier ne serait-il pas plongé dans le désordre ? Frère, le destin avait ordonné une telle épreuve ; mais le saint et le roi de Mithila l’ont détournée. »
Voyant l’état où chacun se trouvait, le miséricordieux et doux Rama, qui connaissait leur dévotion envers Lui, ferme défenseur de la religion, maître en politique, océan de vérité, d’amour, d’amabilité et de toute vertu, après avoir considéré le lieu et les circonstances, le moment et l’assemblée, Raghuraj, gardien de la justice et de l’affection, prononça un discours, quintessence de l’éloquence, doux comme l’ambroisie à entendre et salutaire aussi par la suite : « Frère Bharat, tu es le champion de la droiture, parfaitement versé dans toutes les lois du monde et des Védas ; pour la pureté de la pensée, de la parole et de l’action, frère, tu n’as d’égal que toi-même. Dans cette vénérable assemblée et en de telles circonstances éprouvantes, comment pourrait-on exposer toutes les vertus de mon jeune frère ?
Frère, tu connais les usages de la race solaire, ainsi que la renommée et l’affection de notre père, cet océan de vérité ; tu comprends les circonstances du moment et de cette assemblée, le respect dû à ces vénérables personnages, les pensées secrètes de tous les hommes, qu’ils soient indifférents, amis ou ennemis, ainsi que ton plus grand bien, le mien et les exigences de la religion. J’ai entière confiance en toi et pourtant je parle selon ce que dictent les circonstances. Frère, en l’absence de notre père, mes paroles n’ont gardé leur justesse que par la faveur de notre guru ; autrement, tous mes sujets, avec les citoyens, les gens du palais et moi-même, aurions été perdus. Si le seigneur du jour se lève à contretemps, dis-moi, le monde entier ne serait-il pas plongé dans le désordre ? Frère, le destin avait ordonné une telle épreuve ; mais le saint et le roi de Mithila l’ont détournée. »
Dohâ 293
L’État, notre honneur et notre bonne renommée ; la Religion ; notre terre, nos richesses et nos foyers : tout a été défendu par la puissance du maître, et tout finira bien.
Mes partisans et les tiens, le palais et la forêt, sont tous deux protégés par sa faveur. L’ordre d’un père ou d’une mère, d’un maître spirituel ou d’un maître, est comme Sheshnag, le soutien de tout un monde de justice. Obéis-y toi-même, frère, et laisse-moi y obéir, afin que nous devenions ainsi les protecteurs de toute la lignée solaire. L’obéissance est l’unique moyen d’atteindre toute réussite, triple flot de Gloire, de Salut et de Puissance. Après avoir ainsi réfléchi, supporte ce lourd fardeau et rends heureux ton peuple et ta famille. J’ai réparti mes afflictions entre vous tous ; mais c’est sur toi que pèse toute la difficulté la plus grande. Je connais ta tendresse, bien que je parle si durement ; les temps, frère, sont troublés ; la faute n’en est pas mienne. Dans une situation critique, on se sert d’un frère comme d’un bouclier, tout comme la main pare le coup d’une épée. »
Dohâ 294
Un serviteur est comme une main, un pied ou un œil ; un maître est comme la tête. Entendant cette description de l’amour, dit Tulsi, les plus grands poètes sont remplis d’admiration.
L’État, notre honneur et notre bonne renommée ; la Religion ; notre terre, nos richesses et nos foyers : tout a été défendu par la puissance du maître, et tout finira bien.
Mes partisans et les tiens, le palais et la forêt, sont tous deux protégés par sa faveur. L’ordre d’un père ou d’une mère, d’un maître spirituel ou d’un maître, est comme Sheshnag, le soutien de tout un monde de justice. Obéis-y toi-même, frère, et laisse-moi y obéir, afin que nous devenions ainsi les protecteurs de toute la lignée solaire. L’obéissance est l’unique moyen d’atteindre toute réussite, triple flot de Gloire, de Salut et de Puissance. Après avoir ainsi réfléchi, supporte ce lourd fardeau et rends heureux ton peuple et ta famille. J’ai réparti mes afflictions entre vous tous ; mais c’est sur toi que pèse toute la difficulté la plus grande. Je connais ta tendresse, bien que je parle si durement ; les temps, frère, sont troublés ; la faute n’en est pas mienne. Dans une situation critique, on se sert d’un frère comme d’un bouclier, tout comme la main pare le coup d’une épée. »
Dohâ 294
Un serviteur est comme une main, un pied ou un œil ; un maître est comme la tête. Entendant cette description de l’amour, dit Tulsi, les plus grands poètes sont remplis d’admiration.
Tous se rendirent alors auprès de Raghunath, lui rapportant les vertus du puits ; et Atri lui expliqua les bienfaits sacrés des lieux saints.
Ainsi, la nuit s’écoula agréablement dans des discours sur la religion et les récits sacrés, jusqu’à l’aube. Après avoir accompli leurs devoirs quotidiens, Bharat et son frère, ayant reçu la permission de Rama et du saint Atri, se mirent en route à pied, vêtus simplement et accompagnés de toute leur suite, pour visiter le bois de Rama. La Terre, troublée de voir leurs pieds délicats et nus fouler son sol, s’aplanit et écarta toutes les herbes piquantes, les épines, les pierres, les ornières et tout ce qui était rude et désagréable. Elle leur rendit le chemin délicieusement facile ; des brises douces, fraîches et parfumées les rafraîchissaient ; les dieux faisaient pleuvoir des fleurs ; les nuages leur offraient de l’ombre ; les arbres donnaient fleurs et fruits ; l’herbe formait un tapis moelleux ; les cerfs, de leurs regards timides, et les oiseaux, de leurs doux chants, reconnurent tous les amis de Rama et leur rendirent hommage.
Et qu’y a-t-il là d’extraordinaire pour Bharat, le plus cher ami de Rama ? Tout homme ordinaire lui-même peut aisément atteindre le plus haut accomplissement, s’il répète simplement le nom de Rama en bâillant.
Chaupai
Ainsi Bharat parcourut les bois, et les saints, témoins de sa foi et de son amour, en furent confondus. Voyant que tout était divin, il s’enquit des étangs sacrés et des divers lieux, des oiseaux et des cerfs, des arbres et des herbes, des collines, des bois et des vergers, beaux, variés et éminemment saints ; et, le cœur joyeux, le grand saint lui raconta l’histoire de chacun d’eux, avec son nom, ses vertus et son pouvoir spirituel. Il se baignait en un lieu, se prosternait en un autre ; ici, il admirait la beauté du bois, là, il s’asseyait pour se reposer, selon les indications du saint, tandis qu’il méditait sur Sita et les deux frères. Voyant la bonté de son caractère, son amour et sa fidélité dans le service, les dieux du bois furent charmés et lui accordèrent leur bénédiction. La moitié de la troisième veille du jour s’était écoulée lorsqu’il revint contempler les pieds de lotus de son seigneur.
Ainsi, la nuit s’écoula agréablement dans des discours sur la religion et les récits sacrés, jusqu’à l’aube. Après avoir accompli leurs devoirs quotidiens, Bharat et son frère, ayant reçu la permission de Rama et du saint Atri, se mirent en route à pied, vêtus simplement et accompagnés de toute leur suite, pour visiter le bois de Rama. La Terre, troublée de voir leurs pieds délicats et nus fouler son sol, s’aplanit et écarta toutes les herbes piquantes, les épines, les pierres, les ornières et tout ce qui était rude et désagréable. Elle leur rendit le chemin délicieusement facile ; des brises douces, fraîches et parfumées les rafraîchissaient ; les dieux faisaient pleuvoir des fleurs ; les nuages leur offraient de l’ombre ; les arbres donnaient fleurs et fruits ; l’herbe formait un tapis moelleux ; les cerfs, de leurs regards timides, et les oiseaux, de leurs doux chants, reconnurent tous les amis de Rama et leur rendirent hommage.
Et qu’y a-t-il là d’extraordinaire pour Bharat, le plus cher ami de Rama ? Tout homme ordinaire lui-même peut aisément atteindre le plus haut accomplissement, s’il répète simplement le nom de Rama en bâillant.
Chaupai
Ainsi Bharat parcourut les bois, et les saints, témoins de sa foi et de son amour, en furent confondus. Voyant que tout était divin, il s’enquit des étangs sacrés et des divers lieux, des oiseaux et des cerfs, des arbres et des herbes, des collines, des bois et des vergers, beaux, variés et éminemment saints ; et, le cœur joyeux, le grand saint lui raconta l’histoire de chacun d’eux, avec son nom, ses vertus et son pouvoir spirituel. Il se baignait en un lieu, se prosternait en un autre ; ici, il admirait la beauté du bois, là, il s’asseyait pour se reposer, selon les indications du saint, tandis qu’il méditait sur Sita et les deux frères. Voyant la bonté de son caractère, son amour et sa fidélité dans le service, les dieux du bois furent charmés et lui accordèrent leur bénédiction. La moitié de la troisième veille du jour s’était écoulée lorsqu’il revint contempler les pieds de lotus de son seigneur.
Dohā 300
En cinq jours, Bharat visita tous les sanctuaires et lieux saints. La journée se passa à parler de la gloire de Hari et de Hara, jusqu’au soir.
Chaupai
Le lendemain matin, après le bain, toute l’assemblée se réunit : Bharat, les brahmanes et le roi de Tirhut. Rama savait au fond de lui que ce jour était propice, mais, par bonté, il hésitait à le dire. Il regarda le guru, le roi, Bharat et l’assemblée, puis, troublé, baissa les yeux vers le sol. Tous les spectateurs admirèrent sa générosité, pensant : « Jamais il n’y eut de maître aussi prévenant que Rama ! » Bharat comprit avec sagesse le souhait de Rama. Il se leva et, avec amour, s’imposant la plus grande retenue, s’inclina profondément puis, les mains jointes, parla ainsi : « Mon seigneur a exaucé tous mes désirs. Pour moi, il a supporté toutes les afflictions et éprouvé lui-même toutes sortes de peines. À présent, sire, donnez-moi votre fidèle autorisation de partir servir à Avadh jusqu’au terme fixé. »
Dohā 301
Mais, ô roi de Kosala, miséricordieux et compatissant, enseignez-moi un moyen par lequel votre serviteur pourra revoir vos pieds une fois le terme écoulé.
Chaupai
Vos citoyens, vos parents et tous vos sujets, sire, vous sont fidèles et loyaux, et les liens de l’affection les attachent à vous. Les chagrins de cette misérable vie, endurés sur votre ordre, sont une joie ; sans mon seigneur, le ciel suprême serait un gain sans valeur. Le maître omniscient connaît les pensées, les désirs et les dispositions mentales de tous ses serviteurs : le protecteur de ceux qui implorent son aide sera notre protecteur et assurera notre délivrance, dans ce monde comme dans l’autre. J’ai donc la plus entière confiance ; pas la moindre inquiétude ne trouble mes résolutions. Ma propre détresse et l’indulgence de mon seigneur se sont conjuguées pour me rendre ainsi présomptueux. Pardonnez, mon seigneur, cette grande offense de ma part, et ne vous abstenez pas d’indiquer à votre serviteur ce qu’il doit faire. » Tous ceux qui entendirent la prière de Bharat l’approuvèrent ; tel un cygne, elle avait séparé le lait de la vérité de l’eau de l’erreur.
En cinq jours, Bharat visita tous les sanctuaires et lieux saints. La journée se passa à parler de la gloire de Hari et de Hara, jusqu’au soir.
Chaupai
Le lendemain matin, après le bain, toute l’assemblée se réunit : Bharat, les brahmanes et le roi de Tirhut. Rama savait au fond de lui que ce jour était propice, mais, par bonté, il hésitait à le dire. Il regarda le guru, le roi, Bharat et l’assemblée, puis, troublé, baissa les yeux vers le sol. Tous les spectateurs admirèrent sa générosité, pensant : « Jamais il n’y eut de maître aussi prévenant que Rama ! » Bharat comprit avec sagesse le souhait de Rama. Il se leva et, avec amour, s’imposant la plus grande retenue, s’inclina profondément puis, les mains jointes, parla ainsi : « Mon seigneur a exaucé tous mes désirs. Pour moi, il a supporté toutes les afflictions et éprouvé lui-même toutes sortes de peines. À présent, sire, donnez-moi votre fidèle autorisation de partir servir à Avadh jusqu’au terme fixé. »
Dohā 301
Mais, ô roi de Kosala, miséricordieux et compatissant, enseignez-moi un moyen par lequel votre serviteur pourra revoir vos pieds une fois le terme écoulé.
Chaupai
Vos citoyens, vos parents et tous vos sujets, sire, vous sont fidèles et loyaux, et les liens de l’affection les attachent à vous. Les chagrins de cette misérable vie, endurés sur votre ordre, sont une joie ; sans mon seigneur, le ciel suprême serait un gain sans valeur. Le maître omniscient connaît les pensées, les désirs et les dispositions mentales de tous ses serviteurs : le protecteur de ceux qui implorent son aide sera notre protecteur et assurera notre délivrance, dans ce monde comme dans l’autre. J’ai donc la plus entière confiance ; pas la moindre inquiétude ne trouble mes résolutions. Ma propre détresse et l’indulgence de mon seigneur se sont conjuguées pour me rendre ainsi présomptueux. Pardonnez, mon seigneur, cette grande offense de ma part, et ne vous abstenez pas d’indiquer à votre serviteur ce qu’il doit faire. » Tous ceux qui entendirent la prière de Bharat l’approuvèrent ; tel un cygne, elle avait séparé le lait de la vérité de l’eau de l’erreur.
Dohā 302
Rama, omniscient, frère des humbles, ayant entendu les paroles humbles et sincères de son frère, lui répondit en des termes adaptés au lieu, aux circonstances et au moment :
Chaupai
« Le guru et le roi, mon frère, veillent sur toi, sur moi et sur notre peuple, que nous soyons au palais ou dans la forêt. Tant que Viśvāmitra, Vasiṣṭha et Janaka nous guident, ni toi ni moi ne pouvons songer à quelque malheur. Pour nous deux frères, pour toi comme pour moi, obéir aux ordres de notre père est le plus grand but que nous puissions poursuivre, notre plus grand bien, notre gloire, notre devoir et notre salut. Le bien du roi est un bien, aux yeux des Védas comme à ceux du monde. Quiconque observe les injonctions du guru, du père et de la mère, ou du maître, suit un chemin facile et ne trébuche jamais. Souviens-t’en et, laissant de côté tout regret, va régner à Avadh pendant le temps fixé. Le fardeau du royaume, du trésor, du peuple et de la famille ne pèsera pas plus lourd que la poussière des pieds du guru. Suis les instructions du saint, de ta mère et du ministre, et protège ton pays, tes sujets et ta capitale. »
Dohā 303
Un chef devrait être comme la bouche qui, à elle seule, dit Tulsi, absorbe toute nourriture et toute boisson, tout en soutenant et en nourrissant avec justesse chacun des membres du corps.
Rama, omniscient, frère des humbles, ayant entendu les paroles humbles et sincères de son frère, lui répondit en des termes adaptés au lieu, aux circonstances et au moment :
Chaupai
« Le guru et le roi, mon frère, veillent sur toi, sur moi et sur notre peuple, que nous soyons au palais ou dans la forêt. Tant que Viśvāmitra, Vasiṣṭha et Janaka nous guident, ni toi ni moi ne pouvons songer à quelque malheur. Pour nous deux frères, pour toi comme pour moi, obéir aux ordres de notre père est le plus grand but que nous puissions poursuivre, notre plus grand bien, notre gloire, notre devoir et notre salut. Le bien du roi est un bien, aux yeux des Védas comme à ceux du monde. Quiconque observe les injonctions du guru, du père et de la mère, ou du maître, suit un chemin facile et ne trébuche jamais. Souviens-t’en et, laissant de côté tout regret, va régner à Avadh pendant le temps fixé. Le fardeau du royaume, du trésor, du peuple et de la famille ne pèsera pas plus lourd que la poussière des pieds du guru. Suis les instructions du saint, de ta mère et du ministre, et protège ton pays, tes sujets et ta capitale. »
Dohā 303
Un chef devrait être comme la bouche qui, à elle seule, dit Tulsi, absorbe toute nourriture et toute boisson, tout en soutenant et en nourrissant avec justesse chacun des membres du corps.
Chaupâî
Le devoir d’un roi embrasse tout, de même que tout désir latent existe à l’état potentiel dans le mental. Il consola son frère de diverses façons ; mais, sans quelque souvenir à garder, son mental n’aurait trouvé ni satisfaction ni repos. Le guru, le ministre et toute l’assemblée partageaient les sentiments de Bharat ; et Râma, submergé par la modestie et l’affection, prit pitié de lui et lui donna ses sandales, que Bharat reçut avec révérence et plaça sur sa tête. Celles-ci n’étaient pas de simples chaussures du Très-Miséricordieux, mais plutôt les deux gardiennes de la vie de son peuple ; un coffret destiné à contenir le joyau de l’amour de Bharat ; les deux lettres de l’alphabet pour lesquelles l’âme lutte ; les portes pliantes qui protègent la maison ; les mains vouées aux œuvres saintes ; les yeux purs du service et de la droiture. Bharat fut aussi heureux de recevoir ce souvenir que si Râma et Sita étaient restés eux-mêmes.
Dohâ 304.
Comme il s’inclinait et demandait la permission de partir, Râma le prit dans ses bras et le serra contre son cœur. Le méchant Indra, trouvant là une occasion favorable à sa tristesse, lassa le peuple.
Chaupâî
Mais sa méchanceté fut bénéfique à tous ; l’espoir que le temps de l’exil prendrait bientôt fin était la vie de leur vie. Autrement, la séparation d’avec Lakshman, Sita et Râma aurait été un coup si terrible qu’ils en seraient tous morts. La miséricorde de Râma résolut cette difficulté, et les dieux hostiles devinrent de précieux alliés. Râma entoura Bharat de ses bras dans un élan d’affection indescriptible. Le corps, l’âme et la parole débordaient d’amour ; le plus ferme des hommes perdit toute fermeté, et ses yeux pareils au lotus ruisselèrent de larmes. Les dieux assemblés furent affligés de le voir dans cet état ; les saints et les gurus, fermes comme Janak, dont l’or de l’âme avait été éprouvé par le feu de la sagesse, et que le Créateur avait créés aussi insensibles aux choses du monde que les feuilles du lotus à l’eau ;
Le devoir d’un roi embrasse tout, de même que tout désir latent existe à l’état potentiel dans le mental. Il consola son frère de diverses façons ; mais, sans quelque souvenir à garder, son mental n’aurait trouvé ni satisfaction ni repos. Le guru, le ministre et toute l’assemblée partageaient les sentiments de Bharat ; et Râma, submergé par la modestie et l’affection, prit pitié de lui et lui donna ses sandales, que Bharat reçut avec révérence et plaça sur sa tête. Celles-ci n’étaient pas de simples chaussures du Très-Miséricordieux, mais plutôt les deux gardiennes de la vie de son peuple ; un coffret destiné à contenir le joyau de l’amour de Bharat ; les deux lettres de l’alphabet pour lesquelles l’âme lutte ; les portes pliantes qui protègent la maison ; les mains vouées aux œuvres saintes ; les yeux purs du service et de la droiture. Bharat fut aussi heureux de recevoir ce souvenir que si Râma et Sita étaient restés eux-mêmes.
Dohâ 304.
Comme il s’inclinait et demandait la permission de partir, Râma le prit dans ses bras et le serra contre son cœur. Le méchant Indra, trouvant là une occasion favorable à sa tristesse, lassa le peuple.
Chaupâî
Mais sa méchanceté fut bénéfique à tous ; l’espoir que le temps de l’exil prendrait bientôt fin était la vie de leur vie. Autrement, la séparation d’avec Lakshman, Sita et Râma aurait été un coup si terrible qu’ils en seraient tous morts. La miséricorde de Râma résolut cette difficulté, et les dieux hostiles devinrent de précieux alliés. Râma entoura Bharat de ses bras dans un élan d’affection indescriptible. Le corps, l’âme et la parole débordaient d’amour ; le plus ferme des hommes perdit toute fermeté, et ses yeux pareils au lotus ruisselèrent de larmes. Les dieux assemblés furent affligés de le voir dans cet état ; les saints et les gurus, fermes comme Janak, dont l’or de l’âme avait été éprouvé par le feu de la sagesse, et que le Créateur avait créés aussi insensibles aux choses du monde que les feuilles du lotus à l’eau ;
Dohâ 305.
Même eux, voyant l’affection sans pareille et sans bornes de Râma et de Bharat, furent bouleversés dans leur corps, leur âme et leur parole, et perdirent toute raison et toute retenue.
Chaupâî
Si Janak et Vasishtha étaient frappés de stupeur, il n’est pas utile de parler de l’émotion des gens ordinaires. On jugerait tout poète cruel en l’entendant décrire les adieux de Râma et de Bharat ; l’Éloquence elle-même, se remémorant le pathétique indicible de cette scène, serait frappée de confusion et réduite au silence. Raghubar embrassa d’abord Bharat et le réconforta, puis se réjouit de serrer Satrughna dans ses bras. Connaissant les souhaits de Bharat, ses serviteurs et ses ministres se mirent chacun à leur tâche. Dans les deux camps, la nouvelle causa une profonde affliction, tandis qu’on commençait les préparatifs du départ. Les deux frères, après avoir vénéré les pieds pareils au lotus de leur maître et reçu ses ordres avec soumission, prirent la route, s’inclinant devant les saints, les ermites et les dieux de la forêt, et leur témoignant maintes fois leur respect.
Dohâ 306.
Ils embrassèrent aussi Lakshman et, après s’être inclinés, déposèrent sur leur tête la poussière des pieds de Sita et reçurent sa bénédiction affectueuse, source de bonheur.
Chaupâî
Râma et son frère inclinèrent la tête devant le roi, en multipliant les paroles de modestie et de louange : « Par votre bonté, maître, vous vous êtes donné, ainsi qu’à votre suite, beaucoup de peine en venant dans la forêt ; maintenant, accordez-moi votre bénédiction et retournez à la ville. » Le monarque maîtrisa son émotion et partit. Après avoir vénéré les saints, les Brâhmanes et les nobles, et pris congé d’eux comme s’ils étaient les égaux de Hari et de Hara, les deux frères s’approchèrent de leur belle-mère, puis revinrent après avoir baisé ses pieds et reçu sa bénédiction. Ensuite, ils prirent congé de Visvamitra, de Vâmadeva et de Jâbâli, des gens de la cour, des citoyens, des bons ministres et de tous les autres, avec des paroles et des égards courtois, comme il convenait le mieux. L’Océan de compassion prit respectueusement congé de tous, hommes et femmes, de haute, moyenne et basse condition.
Même eux, voyant l’affection sans pareille et sans bornes de Râma et de Bharat, furent bouleversés dans leur corps, leur âme et leur parole, et perdirent toute raison et toute retenue.
Chaupâî
Si Janak et Vasishtha étaient frappés de stupeur, il n’est pas utile de parler de l’émotion des gens ordinaires. On jugerait tout poète cruel en l’entendant décrire les adieux de Râma et de Bharat ; l’Éloquence elle-même, se remémorant le pathétique indicible de cette scène, serait frappée de confusion et réduite au silence. Raghubar embrassa d’abord Bharat et le réconforta, puis se réjouit de serrer Satrughna dans ses bras. Connaissant les souhaits de Bharat, ses serviteurs et ses ministres se mirent chacun à leur tâche. Dans les deux camps, la nouvelle causa une profonde affliction, tandis qu’on commençait les préparatifs du départ. Les deux frères, après avoir vénéré les pieds pareils au lotus de leur maître et reçu ses ordres avec soumission, prirent la route, s’inclinant devant les saints, les ermites et les dieux de la forêt, et leur témoignant maintes fois leur respect.
Dohâ 306.
Ils embrassèrent aussi Lakshman et, après s’être inclinés, déposèrent sur leur tête la poussière des pieds de Sita et reçurent sa bénédiction affectueuse, source de bonheur.
Chaupâî
Râma et son frère inclinèrent la tête devant le roi, en multipliant les paroles de modestie et de louange : « Par votre bonté, maître, vous vous êtes donné, ainsi qu’à votre suite, beaucoup de peine en venant dans la forêt ; maintenant, accordez-moi votre bénédiction et retournez à la ville. » Le monarque maîtrisa son émotion et partit. Après avoir vénéré les saints, les Brâhmanes et les nobles, et pris congé d’eux comme s’ils étaient les égaux de Hari et de Hara, les deux frères s’approchèrent de leur belle-mère, puis revinrent après avoir baisé ses pieds et reçu sa bénédiction. Ensuite, ils prirent congé de Visvamitra, de Vâmadeva et de Jâbâli, des gens de la cour, des citoyens, des bons ministres et de tous les autres, avec des paroles et des égards courtois, comme il convenait le mieux. L’Océan de compassion prit respectueusement congé de tous, hommes et femmes, de haute, moyenne et basse condition.
Dohâ 307.
Avec une affection sincère, Le Seigneur baisa les pieds de la mère de Bharat et l’étreignit ; puis, la conduisant au palanquin qu’il avait fait préparer, il dissipa toutes ses craintes et sa détresse.
Chaupâî
Après avoir salué son père, sa mère et la cour, Sita revint, purifiée par l’amour de son bien-aimé. Avec révérence, elle embrassa toutes ses belles-mères, avec une affection que l’âme du poète se refuse à décrire. Écoutant leurs conseils et recevant d’elles la bénédiction qu’elle souhaitait, Sita resta accablée par des sentiments d’amour contraires. Ayant fait venir d’élégants palanquins, Rama, par des paroles réconfortantes, escorta chacune de ses mères jusqu’à son véhicule. À maintes reprises, les deux frères les embrassèrent et conduisirent chacune par la main, avec la même affection. Lorsque les chevaux, les éléphants et les divers véhicules furent prêts, le roi et Bharat mirent la troupe en marche. Le cœur plein de Rama, Sita et Lakshman, tous les gens partirent accablés de chagrin ; même les bœufs, les chevaux, les éléphants et le bétail étaient abattus et n’avançaient que sous la contrainte, contre leur gré.
Dohâ 308.
Le Seigneur, accompagné de Sita et de Lakshman, baisa les pieds du guru et de l’épouse du guru, puis se retourna et revint à leur hutte de feuillage, partagé entre le plaisir et l’étonnement.
Le Nishad prit congé avec honneur et s’en alla, le cœur seul affligé de devoir partir. Les Kols, les Kirats et les Bhils, gens des forêts, une fois congédiés, se retournèrent sans cesse pour faire encore une dernière révérence. Le Seigneur, avec Sita et Lakshman, s’assit à l’ombre du figuier et pleura la perte de ses chers amis. Rama, submergé par l’affection, parla éloquemment à son épouse et à son frère de l’amour et de la générosité de Bharat, et déclara de sa propre bouche bénie que la foi et la dévotion animaient chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions. À cet instant, les oiseaux, les cerfs et les poissons, toutes les créatures de Chitra-kut, animées ou inanimées, étaient accablés de chagrin. Les dieux, voyant l’état de Raghubar, firent pleuvoir des fleurs et Lui racontèrent ce qui se passait dans leurs sphères respectives. Le Seigneur s’inclina et les rassura ; ils s’en allèrent joyeux, sans la moindre inquiétude dans leur mental.
Avec une affection sincère, Le Seigneur baisa les pieds de la mère de Bharat et l’étreignit ; puis, la conduisant au palanquin qu’il avait fait préparer, il dissipa toutes ses craintes et sa détresse.
Chaupâî
Après avoir salué son père, sa mère et la cour, Sita revint, purifiée par l’amour de son bien-aimé. Avec révérence, elle embrassa toutes ses belles-mères, avec une affection que l’âme du poète se refuse à décrire. Écoutant leurs conseils et recevant d’elles la bénédiction qu’elle souhaitait, Sita resta accablée par des sentiments d’amour contraires. Ayant fait venir d’élégants palanquins, Rama, par des paroles réconfortantes, escorta chacune de ses mères jusqu’à son véhicule. À maintes reprises, les deux frères les embrassèrent et conduisirent chacune par la main, avec la même affection. Lorsque les chevaux, les éléphants et les divers véhicules furent prêts, le roi et Bharat mirent la troupe en marche. Le cœur plein de Rama, Sita et Lakshman, tous les gens partirent accablés de chagrin ; même les bœufs, les chevaux, les éléphants et le bétail étaient abattus et n’avançaient que sous la contrainte, contre leur gré.
Dohâ 308.
Le Seigneur, accompagné de Sita et de Lakshman, baisa les pieds du guru et de l’épouse du guru, puis se retourna et revint à leur hutte de feuillage, partagé entre le plaisir et l’étonnement.
Le Nishad prit congé avec honneur et s’en alla, le cœur seul affligé de devoir partir. Les Kols, les Kirats et les Bhils, gens des forêts, une fois congédiés, se retournèrent sans cesse pour faire encore une dernière révérence. Le Seigneur, avec Sita et Lakshman, s’assit à l’ombre du figuier et pleura la perte de ses chers amis. Rama, submergé par l’affection, parla éloquemment à son épouse et à son frère de l’amour et de la générosité de Bharat, et déclara de sa propre bouche bénie que la foi et la dévotion animaient chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions. À cet instant, les oiseaux, les cerfs et les poissons, toutes les créatures de Chitra-kut, animées ou inanimées, étaient accablés de chagrin. Les dieux, voyant l’état de Raghubar, firent pleuvoir des fleurs et Lui racontèrent ce qui se passait dans leurs sphères respectives. Le Seigneur s’inclina et les rassura ; ils s’en allèrent joyeux, sans la moindre inquiétude dans leur mental.
Dohā 309.
Avec Sītā et son frère, le Seigneur resplendissait dans la hutte feuillue, éclatant comme l’incarnation de la Foi, de la Sagesse et de l’Ascétisme.
Vasiṣṭha, les Brahmanes, Viśvāmitra, Bharata et le roi étaient tous accablés de devoir quitter Rāma ; ils cheminaient en silence, passant en revue dans leur mental toutes les vertus de Rāma. Après avoir traversé la Yamunā, ils passèrent toute cette journée sans manger. Le lendemain, ils franchirent le Gange, où l’ami de Rāma avait tout disposé pour eux. Puis ils traversèrent la Sāī, se baignèrent dans la Gomati et, le quatrième jour, arrivèrent à Ayodhyā. Janaka demeura quatre jours dans la ville, régla toute l’administration du royaume, confia le gouvernement au ministre, au guru et à Bharata, puis prit la route de Tirhut avec toute sa suite. Sur les instructions du guru, tous les habitants s’établirent paisiblement dans la capitale de Rāma.
Jeûnant et languissant de le revoir, ayant renoncé à toute parure personnelle, à tout plaisir et à toute jouissance, et ne vivant que dans l’espoir de son retour.
Bharata donna ses instructions à ses ministres et à ses fidèles serviteurs, qui les exécutèrent chacun dans le domaine qui lui était assigné. Puis il parla à son frère cadet et lui donna ses consignes, lui confiant la garde des reines douairières. Les mains jointes, il s’adressa aussi aux Brahmanes, s’inclinant profondément et les priant avec humilité : « Donnez vos ordres sans hésiter, aux grands comme aux petits, pour les affaires importantes comme pour les moindres. » Ensuite, il fit venir les gens du palais, de la ville et tous ses sujets ; il les rassura et leur assigna des lieux où vivre. Après quoi, accompagné de son frère, il se rendit chez le guru et, après s’être prosterné et avoir joint les mains en prière, dit : « Avec votre permission, je vais désormais mener une vie d’ascèse. » Le saint, transporté d’une affection ravie, répondit : « Tout ce que tu penses, dis ou fais est toujours le meilleur. »
Avec Sītā et son frère, le Seigneur resplendissait dans la hutte feuillue, éclatant comme l’incarnation de la Foi, de la Sagesse et de l’Ascétisme.
Vasiṣṭha, les Brahmanes, Viśvāmitra, Bharata et le roi étaient tous accablés de devoir quitter Rāma ; ils cheminaient en silence, passant en revue dans leur mental toutes les vertus de Rāma. Après avoir traversé la Yamunā, ils passèrent toute cette journée sans manger. Le lendemain, ils franchirent le Gange, où l’ami de Rāma avait tout disposé pour eux. Puis ils traversèrent la Sāī, se baignèrent dans la Gomati et, le quatrième jour, arrivèrent à Ayodhyā. Janaka demeura quatre jours dans la ville, régla toute l’administration du royaume, confia le gouvernement au ministre, au guru et à Bharata, puis prit la route de Tirhut avec toute sa suite. Sur les instructions du guru, tous les habitants s’établirent paisiblement dans la capitale de Rāma.
Jeûnant et languissant de le revoir, ayant renoncé à toute parure personnelle, à tout plaisir et à toute jouissance, et ne vivant que dans l’espoir de son retour.
Bharata donna ses instructions à ses ministres et à ses fidèles serviteurs, qui les exécutèrent chacun dans le domaine qui lui était assigné. Puis il parla à son frère cadet et lui donna ses consignes, lui confiant la garde des reines douairières. Les mains jointes, il s’adressa aussi aux Brahmanes, s’inclinant profondément et les priant avec humilité : « Donnez vos ordres sans hésiter, aux grands comme aux petits, pour les affaires importantes comme pour les moindres. » Ensuite, il fit venir les gens du palais, de la ville et tous ses sujets ; il les rassura et leur assigna des lieux où vivre. Après quoi, accompagné de son frère, il se rendit chez le guru et, après s’être prosterné et avoir joint les mains en prière, dit : « Avec votre permission, je vais désormais mener une vie d’ascèse. » Le saint, transporté d’une affection ravie, répondit : « Tout ce que tu penses, dis ou fais est toujours le meilleur. »
Dohā 311.
Ayant reçu son ordre et sa bénédiction, il fit venir un grand astrologue et fixa le jour, puis déposa avec dévotion sur le trône les sandales de son Seigneur.
Après avoir rendu hommage aux pieds de la mère de Rāma et du Guru, et reçu les ordres des sandales de son Seigneur, le champion de la vertu se construisit une hutte de feuilles à Nandigrama, où il demeura, les cheveux noués au sommet de la tête, vêtu en ermite et couché sur une natte d’herbe étendue dans une grotte creusée dans la terre, pratiquant avec amour les austérités de la vie religieuse dans sa nourriture, ses vêtements, sa posture, le jeûne et la prière ; rejetant en pensée, en parole et en acte, comme ne valant pas plus qu’un brin d’herbe brisé, tout vêtement, toute parure, et chaque luxe et plaisir. La cité du ciel enviait la capitale d’Avadh, et le dieu des richesses était confondu à la vue de la fortune de Dasarath ; pourtant, dans cette ville, Bharat vivait aussi indifférent qu’une abeille dans un bosquet de champa. Un homme si hautement béni qu’il est épris de Rāma repousse comme un vomissement tous les délices de Lakshmi.
Dohā 312.
Ce n’est pas là un si grand exploit pour Bharat, sanctuaire même de l’amour de Rāma ; le chātak et le cygne sont eux aussi, chacun à sa manière, des modèles, l’un par sa constance merveilleuse, l’autre par son discernement.
Ayant reçu son ordre et sa bénédiction, il fit venir un grand astrologue et fixa le jour, puis déposa avec dévotion sur le trône les sandales de son Seigneur.
Après avoir rendu hommage aux pieds de la mère de Rāma et du Guru, et reçu les ordres des sandales de son Seigneur, le champion de la vertu se construisit une hutte de feuilles à Nandigrama, où il demeura, les cheveux noués au sommet de la tête, vêtu en ermite et couché sur une natte d’herbe étendue dans une grotte creusée dans la terre, pratiquant avec amour les austérités de la vie religieuse dans sa nourriture, ses vêtements, sa posture, le jeûne et la prière ; rejetant en pensée, en parole et en acte, comme ne valant pas plus qu’un brin d’herbe brisé, tout vêtement, toute parure, et chaque luxe et plaisir. La cité du ciel enviait la capitale d’Avadh, et le dieu des richesses était confondu à la vue de la fortune de Dasarath ; pourtant, dans cette ville, Bharat vivait aussi indifférent qu’une abeille dans un bosquet de champa. Un homme si hautement béni qu’il est épris de Rāma repousse comme un vomissement tous les délices de Lakshmi.
Dohā 312.
Ce n’est pas là un si grand exploit pour Bharat, sanctuaire même de l’amour de Rāma ; le chātak et le cygne sont eux aussi, chacun à sa manière, des modèles, l’un par sa constance merveilleuse, l’autre par son discernement.
Chaupāī.
Jour après jour, son corps s’amenuisait, mais son éclat et sa vigueur ne diminuaient pas, et la beauté de son visage demeurait intacte. Nourrie par une dévotion toujours croissante, sa vertu se fortifiait et son âme restait sans nuage : comme les eaux baissent sous la clarté de l’automne, tandis que les roseaux poussent et que les lotus fleurissent. Sa tranquillité, sa maîtrise de soi, sa piété, ses jeûnes et ses prières étaient comme des étoiles dans le ciel pur de l’âme de Bharat : sa foi, comme l’étoile polaire ; le retour d’exil, comme la pleine lune ; son souvenir constant du Seigneur, comme la Voie lactée étincelante ; sa dévotion, comme une lune immobile et sans tache, brillant toujours d’un éclat pur parmi une galaxie d’étoiles. Les plus grands poètes seraient incapables de décrire le calme, la sagesse et la magnanimité de Bharat, sa foi, son impassibilité et la parfaite splendeur de ses vertus ; Shesha, Ganesa et Sarasvati eux-mêmes ne pourraient les égaler.
Dohā 313.
Rendant chaque jour hommage aux sandales de son Seigneur, son affection débordait son cœur : il s’y référait sans cesse pour régler toutes les affaires de l’État,
Chaupāī.
le corps tremblant d’émotion, Sita et Rāma dans son cœur, leurs noms sur ses lèvres et des larmes aux yeux. Rāma, Lakshman et Sita vivaient dans la forêt, tandis que Bharat, demeurant au palais, endurait les mortifications du corps. Après avoir pesé les deux côtés, chacun disait que Bharat était digne d’éloge à tous égards. Les hommes pieux étaient confondus lorsqu’ils apprenaient ses jeûnes et ses pénitences ; le roi des saints, qui voyait son état, en était couvert de honte. Le mode de vie de Bharat était d’une sainteté absolue, doux et charmant, et source de toutes les bénédictions ; il dissipe la terrible détresse de cet âge pécheur ; il est le soleil qui disperse les ténèbres de la grande illusion ; le lion qui met en déroute la troupe d’éléphants du péché ; l’apaisement de toute espèce d’affliction ; la joie des fidèles ; celui qui libère du fardeau de l’existence ; l’essence du nectar de l’amour de Rāma.
Jour après jour, son corps s’amenuisait, mais son éclat et sa vigueur ne diminuaient pas, et la beauté de son visage demeurait intacte. Nourrie par une dévotion toujours croissante, sa vertu se fortifiait et son âme restait sans nuage : comme les eaux baissent sous la clarté de l’automne, tandis que les roseaux poussent et que les lotus fleurissent. Sa tranquillité, sa maîtrise de soi, sa piété, ses jeûnes et ses prières étaient comme des étoiles dans le ciel pur de l’âme de Bharat : sa foi, comme l’étoile polaire ; le retour d’exil, comme la pleine lune ; son souvenir constant du Seigneur, comme la Voie lactée étincelante ; sa dévotion, comme une lune immobile et sans tache, brillant toujours d’un éclat pur parmi une galaxie d’étoiles. Les plus grands poètes seraient incapables de décrire le calme, la sagesse et la magnanimité de Bharat, sa foi, son impassibilité et la parfaite splendeur de ses vertus ; Shesha, Ganesa et Sarasvati eux-mêmes ne pourraient les égaler.
Dohā 313.
Rendant chaque jour hommage aux sandales de son Seigneur, son affection débordait son cœur : il s’y référait sans cesse pour régler toutes les affaires de l’État,
Chaupāī.
le corps tremblant d’émotion, Sita et Rāma dans son cœur, leurs noms sur ses lèvres et des larmes aux yeux. Rāma, Lakshman et Sita vivaient dans la forêt, tandis que Bharat, demeurant au palais, endurait les mortifications du corps. Après avoir pesé les deux côtés, chacun disait que Bharat était digne d’éloge à tous égards. Les hommes pieux étaient confondus lorsqu’ils apprenaient ses jeûnes et ses pénitences ; le roi des saints, qui voyait son état, en était couvert de honte. Le mode de vie de Bharat était d’une sainteté absolue, doux et charmant, et source de toutes les bénédictions ; il dissipe la terrible détresse de cet âge pécheur ; il est le soleil qui disperse les ténèbres de la grande illusion ; le lion qui met en déroute la troupe d’éléphants du péché ; l’apaisement de toute espèce d’affliction ; la joie des fidèles ; celui qui libère du fardeau de l’existence ; l’essence du nectar de l’amour de Rāma.
Chaupāī 13.
Si Bharat n’était jamais né, rempli du nectar de la dévotion à Rāma et Sita, qui aurait pratiqué une telle maîtrise de soi et une telle pénitence, un tel calme, une telle patience et de si rigoureux jeûnes, dépassant tout ce que les saints peuvent imaginer ? Qui, sous les traits d’un personnage légendaire, aurait écarté nos brûlants chagrins et notre pauvreté, notre orgueil et notre péché ? Quel pauvre misérable, comme Tulsi en cette ère de fer, aurait osé vous présenter Rāma ?
Sorathā 12.
Tous ceux qui font vœu d’écouter avec révérence les actes de Bharat, dit Tulsi, acquerront assurément une grande dévotion aux pieds de Sita et Rāma, ainsi qu’un dégoût pour les plaisirs de la vie.
Si Bharat n’était jamais né, rempli du nectar de la dévotion à Rāma et Sita, qui aurait pratiqué une telle maîtrise de soi et une telle pénitence, un tel calme, une telle patience et de si rigoureux jeûnes, dépassant tout ce que les saints peuvent imaginer ? Qui, sous les traits d’un personnage légendaire, aurait écarté nos brûlants chagrins et notre pauvreté, notre orgueil et notre péché ? Quel pauvre misérable, comme Tulsi en cette ère de fer, aurait osé vous présenter Rāma ?
Sorathā 12.
Tous ceux qui font vœu d’écouter avec révérence les actes de Bharat, dit Tulsi, acquerront assurément une grande dévotion aux pieds de Sita et Rāma, ainsi qu’un dégoût pour les plaisirs de la vie.