Puis Himavant les accompagna avec la plus grande tendresse, jusqu’à ce que Mahadeva, après lui avoir adressé maintes paroles réconfortantes, lui demandât de s’en retourner.
Ils arrivèrent rapidement au palais, convoquèrent toutes les montagnes et tous les lacs, les accueillirent courtoisement par des paroles et des présents, puis les laissèrent repartir. Chacun regagna son propre royaume, et Sambhu arriva à Kailasa. Comment décrire les délices de ce lieu, désormais habité par Sambhu et Bhavani, père et mère du monde, avec leurs suivants ? Ils se mirent à goûter aux jeux et aux tendres plaisirs, et chaque jour apportait une joie nouvelle. Le temps s’écoula ainsi, puis naquit l’enfant à six têtes (Kartikeya), qui vainquit au combat le démon Taraka. Sa naissance est célébrée par tous les livres sacrés, et ses exploits sont connus dans le monde entier.
Tout le monde connaît l’histoire de la naissance et de la gloire du fils à six têtes de Mahadeva ;
Et voici pourquoi je m’attarde si peu sur les généreux exploits qu’il a accomplis.
Homme ou femme, quiconque racontera ou chantera fidèlement et avec talent comment Siva prit Uma pour épouse
Sera heureusement marié et, comblé de bénédictions, vivra en paix tous les jours de sa vie.
Les ébats amoureux de Girija et de son bien-aimé forment un océan si profond que même le Veda ne saurait en sonder les abîmes ; comment donc un rustre ignorant tel que Tulsi Das pourrait-il parvenir à les décrire ?
Ils arrivèrent rapidement au palais, convoquèrent toutes les montagnes et tous les lacs, les accueillirent courtoisement par des paroles et des présents, puis les laissèrent repartir. Chacun regagna son propre royaume, et Sambhu arriva à Kailasa. Comment décrire les délices de ce lieu, désormais habité par Sambhu et Bhavani, père et mère du monde, avec leurs suivants ? Ils se mirent à goûter aux jeux et aux tendres plaisirs, et chaque jour apportait une joie nouvelle. Le temps s’écoula ainsi, puis naquit l’enfant à six têtes (Kartikeya), qui vainquit au combat le démon Taraka. Sa naissance est célébrée par tous les livres sacrés, et ses exploits sont connus dans le monde entier.
Tout le monde connaît l’histoire de la naissance et de la gloire du fils à six têtes de Mahadeva ;
Et voici pourquoi je m’attarde si peu sur les généreux exploits qu’il a accomplis.
Homme ou femme, quiconque racontera ou chantera fidèlement et avec talent comment Siva prit Uma pour épouse
Sera heureusement marié et, comblé de bénédictions, vivra en paix tous les jours de sa vie.
Les ébats amoureux de Girija et de son bien-aimé forment un océan si profond que même le Veda ne saurait en sonder les abîmes ; comment donc un rustre ignorant tel que Tulsi Das pourrait-il parvenir à les décrire ?
Quand Bharadvāja eut entendu tout ce récit agréable et merveilleux des actes de Śambhu, il en fut ravi et désira en entendre encore davantage. Les yeux débordants de larmes et tous les membres frémissants, il était si dominé par l’amour qu’il ne pouvait prononcer un mot. En voyant son état, le grand sage fut heureux : « Heureuse ta naissance, toi qui chéris le Seigneur de Gaurī comme ta vie même. Celui qui n’aime pas les pieds pareils au lotus de Śiva ne saurait rêver de plaire à Rāma ; un amour sincère pour les pieds de Śiva est le signe le plus sûr de la foi en Rāma. Car qui est plus fidèle à Rāma que Śiva, qui, sans qu’aucune faute eût été commise, abandonna ainsi son épouse Satī et fit vœu d’une fidélité inébranlable ? Et qui Rāma chérit-il davantage que Śiva ?
J’ai commencé par te raconter les actes de Śiva, sachant bien ton secret : tu es un véritable serviteur de Rāma, sans la moindre inconstance.
Je connais ton caractère et ta disposition ; écoute donc tandis que je poursuis le récit des aventures de Rāma. Je ne saurais dire combien je me réjouis de notre rencontre aujourd’hui. Bien que les actes de Rāma soient sans mesure et qu’une myriade de rois-serpents ne puisse les raconter tous, je répète néanmoins le récit tel qu’il m’a été révélé, après avoir fixé mes pensées sur le dieu à l’arc en main, seigneur de la reine de la parole. Car Sarasvatī n’est en quelque sorte qu’une marionnette, et Rāma, le maître qui tire les fils cachés. Lorsqu’il trouve un véritable fidèle, il la fait gracieusement danser dans la cour de l’imagination du poète. Je m’incline devant lui, le miséricordieux Raghunāth, avant d’entreprendre le récit de sa gloire. De toutes les montagnes, la plus belle était Kailāsa, puisque Śiva et Umā en avaient fait leur demeure :
J’ai commencé par te raconter les actes de Śiva, sachant bien ton secret : tu es un véritable serviteur de Rāma, sans la moindre inconstance.
Je connais ton caractère et ta disposition ; écoute donc tandis que je poursuis le récit des aventures de Rāma. Je ne saurais dire combien je me réjouis de notre rencontre aujourd’hui. Bien que les actes de Rāma soient sans mesure et qu’une myriade de rois-serpents ne puisse les raconter tous, je répète néanmoins le récit tel qu’il m’a été révélé, après avoir fixé mes pensées sur le dieu à l’arc en main, seigneur de la reine de la parole. Car Sarasvatī n’est en quelque sorte qu’une marionnette, et Rāma, le maître qui tire les fils cachés. Lorsqu’il trouve un véritable fidèle, il la fait gracieusement danser dans la cour de l’imagination du poète. Je m’incline devant lui, le miséricordieux Raghunāth, avant d’entreprendre le récit de sa gloire. De toutes les montagnes, la plus belle était Kailāsa, puisque Śiva et Umā en avaient fait leur demeure :
Les saints, les ermites, les ascètes, les dieux, les kinnara, les sages et toutes les âmes pieuses vinrent y demeurer et adorer Mahadeva, la source de tout bien.
Mais les ennemis de Hari et de Hara, qui n’aimaient pas la vertu, ne pouvaient jamais, même en rêve, trouver le chemin de ce lieu. Sur cette montagne se dressait un immense banian, dont ni le temps ni les saisons ne pouvaient altérer la beauté ; il était sans cesse caressé par de doux souffles frais et parfumés et offrait un abri contre le soleil le plus ardent : c’était l’arbre Vilap, célèbre dans les chants sacrés comme le refuge favori de Mahadeva. Un jour, le Seigneur était venu s’asseoir dessous et, dans un élan de joie, avait étendu de ses propres mains sa peau de tigre sur le sol, puis s’y était installé à son aise : son corps avait le teint éclatant du jasmin ou de la lune, Ses bras étaient très longs, un vêtement d’ermite était enroulé autour de ses reins, Ses pieds ressemblaient à des lotus et Ses ongles de pied étaient des lueurs destinées à dissiper les ténèbres des âmes fidèles ; Son visage surpassait en splendeur la lune d’automne ; pour parure, Il portait des serpents et des traînées de cendre.
Sa chevelure enroulée formait une couronne ; le Gange jaillissait de sa tête ; Ses yeux, aux pleins contours, ressemblaient au lotus et le croissant de lune ornait Son front ; le dieu à la gorge sombre resplendissait de tout son éclat.
Ainsi était assis l’ennemi de l’Amour, comme l’incarnation même du quiétisme. Alors Parvati, qui est la grande mère Bhavani, s’approcha, sachant l’instant venu. En hommage à son amour, Il l’accueillit avec la plus grande courtoisie et l’installa sur Son côté gauche. Elle prit joyeusement place auprès de Lui et se remémora sa vie antérieure ; comptant sur l’affection accrue qu’Il lui portait, elle prit la parole, désireuse d’entendre le récit salutaire : « Ô Seigneur du monde, mon seigneur Purari, Ta grandeur est connue dans les trois mondes ; tout ce qui se meut ou demeure immobile, les serpents, les hommes et les dieux, tous rendent hommage à tes pieds de lotus.
Mais les ennemis de Hari et de Hara, qui n’aimaient pas la vertu, ne pouvaient jamais, même en rêve, trouver le chemin de ce lieu. Sur cette montagne se dressait un immense banian, dont ni le temps ni les saisons ne pouvaient altérer la beauté ; il était sans cesse caressé par de doux souffles frais et parfumés et offrait un abri contre le soleil le plus ardent : c’était l’arbre Vilap, célèbre dans les chants sacrés comme le refuge favori de Mahadeva. Un jour, le Seigneur était venu s’asseoir dessous et, dans un élan de joie, avait étendu de ses propres mains sa peau de tigre sur le sol, puis s’y était installé à son aise : son corps avait le teint éclatant du jasmin ou de la lune, Ses bras étaient très longs, un vêtement d’ermite était enroulé autour de ses reins, Ses pieds ressemblaient à des lotus et Ses ongles de pied étaient des lueurs destinées à dissiper les ténèbres des âmes fidèles ; Son visage surpassait en splendeur la lune d’automne ; pour parure, Il portait des serpents et des traînées de cendre.
Sa chevelure enroulée formait une couronne ; le Gange jaillissait de sa tête ; Ses yeux, aux pleins contours, ressemblaient au lotus et le croissant de lune ornait Son front ; le dieu à la gorge sombre resplendissait de tout son éclat.
Ainsi était assis l’ennemi de l’Amour, comme l’incarnation même du quiétisme. Alors Parvati, qui est la grande mère Bhavani, s’approcha, sachant l’instant venu. En hommage à son amour, Il l’accueillit avec la plus grande courtoisie et l’installa sur Son côté gauche. Elle prit joyeusement place auprès de Lui et se remémora sa vie antérieure ; comptant sur l’affection accrue qu’Il lui portait, elle prit la parole, désireuse d’entendre le récit salutaire : « Ô Seigneur du monde, mon seigneur Purari, Ta grandeur est connue dans les trois mondes ; tout ce qui se meut ou demeure immobile, les serpents, les hommes et les dieux, tous rendent hommage à tes pieds de lotus.
Tu es le Seigneur de toute puissance et de tout savoir, le centre des arts et des sciences, le grand trésor de la méditation, de la sagesse et de l’ascétisme ; et Ton nom est pour les affligés l’arbre de vie.
Si, ô Être bienheureux, j’ai trouvé grâce à Tes yeux, et si Tu sais que je suis Ton esclave dévoué, alors, mon Seigneur, dissipe mon ignorance en me récitant l’histoire de Râma. Comment celui qui demeure sous l’arbre du paradis pourrait-il connaître quelque chagrin né du manque ? Réfléchis, ô Dieu couronné de lune, et délivre mon mental de cette perplexité. Les saints qui prêchent le salut déclarent que Râma est le Dieu incréé ; Seshnag, Sarasvati, les Veda et les Purânas chantent tous Ses louanges ; Toi aussi, nuit et jour, grand vainqueur de l’Amour, Tu répètes Son nom avec révérence. Ce Râma est-il le fils du roi d’Avadh, ou bien un autre Être incréé, sans passion et invisible ?
Dohâ 116
S’il est le fils d’un roi et si affligé par la perte de son épouse, comment peut-Il être le Dieu suprême ? Quand je compare ses actes, que je vois, aux éloges que j’entends, mon mental est entièrement troublé.
Instruis-moi, mon seigneur, au sujet de celui qui est le Dieu sans passion, omniprésent et qui pénètre tout. Ne T’irrite pas de mon ignorance, mais prends les mesures nécessaires pour la dissiper. Dans la forêt, bien que la crainte révérencielle m’ait empêché de Te parler, j’ai contemplé la majesté de Râma ; pourtant, mon mental était si obtus que je ne l’ai pas comprise, et j’en ai reçu le juste châtiment. Aujourd’hui encore, je suis dans le doute et, les mains jointes, je T’implore d’avoir pitié de moi : ne Te mets pas en colère et ne dis pas que Tu m’as déjà instruit ; le passé est passé, mon égarement a disparu et je désire ardemment entendre le récit sacré des nobles actes de Râma. Raconte-le, ô gloire du roi des serpents, grand Seigneur du ciel.
Si, ô Être bienheureux, j’ai trouvé grâce à Tes yeux, et si Tu sais que je suis Ton esclave dévoué, alors, mon Seigneur, dissipe mon ignorance en me récitant l’histoire de Râma. Comment celui qui demeure sous l’arbre du paradis pourrait-il connaître quelque chagrin né du manque ? Réfléchis, ô Dieu couronné de lune, et délivre mon mental de cette perplexité. Les saints qui prêchent le salut déclarent que Râma est le Dieu incréé ; Seshnag, Sarasvati, les Veda et les Purânas chantent tous Ses louanges ; Toi aussi, nuit et jour, grand vainqueur de l’Amour, Tu répètes Son nom avec révérence. Ce Râma est-il le fils du roi d’Avadh, ou bien un autre Être incréé, sans passion et invisible ?
Dohâ 116
S’il est le fils d’un roi et si affligé par la perte de son épouse, comment peut-Il être le Dieu suprême ? Quand je compare ses actes, que je vois, aux éloges que j’entends, mon mental est entièrement troublé.
Instruis-moi, mon seigneur, au sujet de celui qui est le Dieu sans passion, omniprésent et qui pénètre tout. Ne T’irrite pas de mon ignorance, mais prends les mesures nécessaires pour la dissiper. Dans la forêt, bien que la crainte révérencielle m’ait empêché de Te parler, j’ai contemplé la majesté de Râma ; pourtant, mon mental était si obtus que je ne l’ai pas comprise, et j’en ai reçu le juste châtiment. Aujourd’hui encore, je suis dans le doute et, les mains jointes, je T’implore d’avoir pitié de moi : ne Te mets pas en colère et ne dis pas que Tu m’as déjà instruit ; le passé est passé, mon égarement a disparu et je désire ardemment entendre le récit sacré des nobles actes de Râma. Raconte-le, ô gloire du roi des serpents, grand Seigneur du ciel.
Dohâ 117
Posant ma tête dans la poussière, je vénère Tes pieds et, les mains jointes, je Te supplie de me révéler toute la gloire éminente de Raghubar, telle qu’elle est tirée des Écritures et de la philosophie.
Bien qu’une femme ne soit pas habilitée à recevoir l’initiation, je suis pourtant, à un titre tout particulier, Ta servante ; de plus, les saints n’interdisent pas l’enseignement mystique à une femme en grande détresse, et c’est dans une détresse extrême que je fais appel à Toi, ô roi céleste, pour connaître l’histoire de Rama. Pèse d’abord soigneusement la question, puis révèle-moi la cause pour laquelle le Brahm invisible prit un corps visible. Ensuite, mon seigneur, parle-moi de son incarnation et de ses charmants jeux d’enfant, de son mariage avec Janaki, de la faute qui le fit quitter le royaume de son père, de ce qu’il fit dans la forêt, de la manière dont il tua Ravan et des divertissements auxquels il se livra lorsqu’il recouvra le trône : raconte-moi tout à son sujet, très aimable Sankara.
Dohâ 118
Puis, Seigneur bienveillant, parle-moi de ses actes merveilleux et de la manière dont le joyau de la lignée de Raghu se rendit dans sa propre demeure avec tous ses sujets.
Dis-moi ensuite, mon Seigneur, ce que tout cela signifie ; explique-moi en détail quelle est cette intelligence qui absorbe les saints les plus sages, ce que sont la foi, la sagesse, la connaissance suprême et le détachement du monde. Parle-moi aussi, ô seigneur à l’entendement le plus pur, des nombreux autres mystères liés à Rama ; et, s’il est quelque chose que j’ai omis de demander, aie la bonté de ne pas le taire. Selon les Védas, Tu es le grand maître des trois mondes ; que peuvent savoir les autres pauvres créatures ? Lorsque Shiva entendit les paroles séduisantes et candides d’Uma, il se réjouit ; tous les actes de Rama affluèrent dans son âme, ses yeux se mouillèrent de larmes et tous ses membres frémirent de ravissement : la vision de Rama remplissait son cœur, et sa joie extatique était sans mesure.
Posant ma tête dans la poussière, je vénère Tes pieds et, les mains jointes, je Te supplie de me révéler toute la gloire éminente de Raghubar, telle qu’elle est tirée des Écritures et de la philosophie.
Bien qu’une femme ne soit pas habilitée à recevoir l’initiation, je suis pourtant, à un titre tout particulier, Ta servante ; de plus, les saints n’interdisent pas l’enseignement mystique à une femme en grande détresse, et c’est dans une détresse extrême que je fais appel à Toi, ô roi céleste, pour connaître l’histoire de Rama. Pèse d’abord soigneusement la question, puis révèle-moi la cause pour laquelle le Brahm invisible prit un corps visible. Ensuite, mon seigneur, parle-moi de son incarnation et de ses charmants jeux d’enfant, de son mariage avec Janaki, de la faute qui le fit quitter le royaume de son père, de ce qu’il fit dans la forêt, de la manière dont il tua Ravan et des divertissements auxquels il se livra lorsqu’il recouvra le trône : raconte-moi tout à son sujet, très aimable Sankara.
Dohâ 118
Puis, Seigneur bienveillant, parle-moi de ses actes merveilleux et de la manière dont le joyau de la lignée de Raghu se rendit dans sa propre demeure avec tous ses sujets.
Dis-moi ensuite, mon Seigneur, ce que tout cela signifie ; explique-moi en détail quelle est cette intelligence qui absorbe les saints les plus sages, ce que sont la foi, la sagesse, la connaissance suprême et le détachement du monde. Parle-moi aussi, ô seigneur à l’entendement le plus pur, des nombreux autres mystères liés à Rama ; et, s’il est quelque chose que j’ai omis de demander, aie la bonté de ne pas le taire. Selon les Védas, Tu es le grand maître des trois mondes ; que peuvent savoir les autres pauvres créatures ? Lorsque Shiva entendit les paroles séduisantes et candides d’Uma, il se réjouit ; tous les actes de Rama affluèrent dans son âme, ses yeux se mouillèrent de larmes et tous ses membres frémirent de ravissement : la vision de Rama remplissait son cœur, et sa joie extatique était sans mesure.
Dohâ 119
Pendant un bref instant, Mahadeva fut absorbé dans la contemplation ; puis il revint à lui et se mit, dans une grande joie, à raconter l’histoire de Rama.
Ne pas distinguer le faux du vrai, c’est prendre une corde pour un serpent ; et de même qu’un rêve s’évanouit au réveil, il en va ainsi pour ceux qui regardent avec attention et s’en assurent. Je révère l’enfant Rama, si facile d’accès à tous ceux qui répètent son nom. Viens à moi, ô demeure de la félicité et fléau du malheur, comme lorsque tu jouais dans la cour de Dasarath. Après avoir ainsi rendu hommage à Rama, Tripurari commença son récit mélodieux. Toutes les bénédictions soient sur toi, ô fille du roi des montagnes ; nul bienfaiteur n’est tel que toi. Tu as demandé l’histoire de Rama, aussi puissante que le Gange pour sanctifier le monde ; et c’est pour le bien du monde que tu l’as demandée, toi qui es toute dévouée aux pieds de Rama.
Dohâ 120
Par la bénédiction de Rama, ô Parvati, ni le doute, ni l’erreur, ni l’illusion, ni la détresse ne peuvent entrer dans ton mental, même en rêve ; je le sais bien.
Mais tu as ainsi ordonné ta certitude afin qu’elle profite à tous ceux qui parlent ou qui écoutent. Car les oreilles qui n’entendent pas le nom de Rama ne sont que des trous de serpent ; les yeux qui n’ont pas vu sa vision véritable ressemblent aux faux yeux de la queue d’un paon ; les têtes qui ne se sont pas inclinées aux pieds du prêtre de Hari ne valent pas mieux que des coloquintes amères. Ceux dont le cœur n’est pas animé par la foi en Hari ne sont que des cadavres animés ; ceux qui ne chantent pas ses louanges sont comme des grenouilles coassantes ; et leur poitrine, qui entend ses exploits sans y prendre plaisir, est dure et impénétrable comme la foudre. Écoute, ô Girija, les exploits de Rama, qui font la joie des dieux et l’égarement des démons.
Pendant un bref instant, Mahadeva fut absorbé dans la contemplation ; puis il revint à lui et se mit, dans une grande joie, à raconter l’histoire de Rama.
Ne pas distinguer le faux du vrai, c’est prendre une corde pour un serpent ; et de même qu’un rêve s’évanouit au réveil, il en va ainsi pour ceux qui regardent avec attention et s’en assurent. Je révère l’enfant Rama, si facile d’accès à tous ceux qui répètent son nom. Viens à moi, ô demeure de la félicité et fléau du malheur, comme lorsque tu jouais dans la cour de Dasarath. Après avoir ainsi rendu hommage à Rama, Tripurari commença son récit mélodieux. Toutes les bénédictions soient sur toi, ô fille du roi des montagnes ; nul bienfaiteur n’est tel que toi. Tu as demandé l’histoire de Rama, aussi puissante que le Gange pour sanctifier le monde ; et c’est pour le bien du monde que tu l’as demandée, toi qui es toute dévouée aux pieds de Rama.
Dohâ 120
Par la bénédiction de Rama, ô Parvati, ni le doute, ni l’erreur, ni l’illusion, ni la détresse ne peuvent entrer dans ton mental, même en rêve ; je le sais bien.
Mais tu as ainsi ordonné ta certitude afin qu’elle profite à tous ceux qui parlent ou qui écoutent. Car les oreilles qui n’entendent pas le nom de Rama ne sont que des trous de serpent ; les yeux qui n’ont pas vu sa vision véritable ressemblent aux faux yeux de la queue d’un paon ; les têtes qui ne se sont pas inclinées aux pieds du prêtre de Hari ne valent pas mieux que des coloquintes amères. Ceux dont le cœur n’est pas animé par la foi en Hari ne sont que des cadavres animés ; ceux qui ne chantent pas ses louanges sont comme des grenouilles coassantes ; et leur poitrine, qui entend ses exploits sans y prendre plaisir, est dure et impénétrable comme la foudre. Écoute, ô Girija, les exploits de Rama, qui font la joie des dieux et l’égarement des démons.
Dohâ 121
Quel homme de bien ne prêterait pas l’oreille à l’histoire de Râma, semblable à la vache céleste qui exauce tous les désirs des dieux qui la gardent ?
Chaupâi
L’histoire de Râma est comme une belle paire de cymbales qui chasse les oiseaux du doute, ou comme une hache à la racine de l’arbre du péché ; écoute avec respect, ô fille du roi des montagnes. Que le nom de Râma est doux, ainsi que ses voies et ses actes ! Les Écritures déclarent ses vies et ses actions innombrables. Et de même qu’il n’y a pas de fin à Râma, les récits qui le concernent et sa gloire sont sans fin ; pourtant, voyant la profondeur de ton amour, je tenterai de les raconter au mieux de mes capacités et selon ce que les Écritures ont révélé. Tes questions, Umâ, sont tout à fait appropriées et profitables, telles que les saints les approuvent, et moi aussi, j’aime les entendre ; mais il est une chose qui m’a déplu, bien que tu aies parlé sous l’effet d’une illusion : tu as demandé s’il existait un autre Râma que celui que chantent les Védas et que les sages aiment à contempler.
Dohâ 122
Tels sont les propos des misérables méprisables que le démon de l’illusion tient en son pouvoir : des hérétiques, ennemis de Hari, qui ne savent pas distinguer le vrai du faux.
Quel homme de bien ne prêterait pas l’oreille à l’histoire de Râma, semblable à la vache céleste qui exauce tous les désirs des dieux qui la gardent ?
Chaupâi
L’histoire de Râma est comme une belle paire de cymbales qui chasse les oiseaux du doute, ou comme une hache à la racine de l’arbre du péché ; écoute avec respect, ô fille du roi des montagnes. Que le nom de Râma est doux, ainsi que ses voies et ses actes ! Les Écritures déclarent ses vies et ses actions innombrables. Et de même qu’il n’y a pas de fin à Râma, les récits qui le concernent et sa gloire sont sans fin ; pourtant, voyant la profondeur de ton amour, je tenterai de les raconter au mieux de mes capacités et selon ce que les Écritures ont révélé. Tes questions, Umâ, sont tout à fait appropriées et profitables, telles que les saints les approuvent, et moi aussi, j’aime les entendre ; mais il est une chose qui m’a déplu, bien que tu aies parlé sous l’effet d’une illusion : tu as demandé s’il existait un autre Râma que celui que chantent les Védas et que les sages aiment à contempler.
Dohâ 122
Tels sont les propos des misérables méprisables que le démon de l’illusion tient en son pouvoir : des hérétiques, ennemis de Hari, qui ne savent pas distinguer le vrai du faux.
Chaupâi
Des misérables ignorants, sans instruction et aveugles, dont le miroir du mental est terni par le voile de la sensualité ; lubriques, perfides et d’une perversité absolue, ils n’ont jamais, même en rêve, contemplé la vraie foi. Ils énoncent des doctrines contraires au Veda, sans rien comprendre aux pertes ni aux gains ; leur miroir est obscur, leurs yeux ne voient rien : comment de telles créatures infortunées pourraient-elles voir la beauté de Râma ? Incapables de distinguer le matériel de l’immatériel, ils débitent quantité de mensonges et, sous l’influence de l’illusion de Hari, s’égarent complètement dans le monde ; aucun mot n’est assez fort pour les décrire. Bavards, démoniaques, ivres, ils ne peuvent rien dire de sensé et sont si enivrés par une puissante illusion que nul ne devrait prêter l’oreille à leurs divagations.
Sarathâ 10
Ainsi assurée en ton cœur, écarte tout doute et prosterne-toi aux pieds de Râma. Écoute, ô fille du roi des montagnes, et le soleil de mes paroles dissipera toutes les brumes de ton âme.
Chaupâi
Il n’y a aucune différence entre le matériel et l’immatériel : ainsi le déclarent les saints et les sages, le Veda et les Purânas. L’Immatériel, sans forme, invisible et incréé, se matérialise par amour pour les fidèles. Comment cela se peut-il ? De même que l’eau se cristallise en glace. Mais comment Celui dont le nom même est semblable au soleil qui dissipe les ténèbres de l’erreur pourrait-il être soumis à l’illusion des sens ? En Râma, qui est l’Être suprême et le soleil du monde, la nuit de l’illusion ne peut avoir aucune part ; et dans le Seigneur, qui est lui-même la vraie lumière, il ne peut y avoir d’aube de la compréhension ; ni joie ni chagrin, ni connaissance ni ignorance ; ni piété personnelle, ni péchés de vanité et d’orgueil ; car Râma est le Dieu omniprésent, le Seigneur bienheureux de tous, l’Ancien des jours ;
Des misérables ignorants, sans instruction et aveugles, dont le miroir du mental est terni par le voile de la sensualité ; lubriques, perfides et d’une perversité absolue, ils n’ont jamais, même en rêve, contemplé la vraie foi. Ils énoncent des doctrines contraires au Veda, sans rien comprendre aux pertes ni aux gains ; leur miroir est obscur, leurs yeux ne voient rien : comment de telles créatures infortunées pourraient-elles voir la beauté de Râma ? Incapables de distinguer le matériel de l’immatériel, ils débitent quantité de mensonges et, sous l’influence de l’illusion de Hari, s’égarent complètement dans le monde ; aucun mot n’est assez fort pour les décrire. Bavards, démoniaques, ivres, ils ne peuvent rien dire de sensé et sont si enivrés par une puissante illusion que nul ne devrait prêter l’oreille à leurs divagations.
Sarathâ 10
Ainsi assurée en ton cœur, écarte tout doute et prosterne-toi aux pieds de Râma. Écoute, ô fille du roi des montagnes, et le soleil de mes paroles dissipera toutes les brumes de ton âme.
Chaupâi
Il n’y a aucune différence entre le matériel et l’immatériel : ainsi le déclarent les saints et les sages, le Veda et les Purânas. L’Immatériel, sans forme, invisible et incréé, se matérialise par amour pour les fidèles. Comment cela se peut-il ? De même que l’eau se cristallise en glace. Mais comment Celui dont le nom même est semblable au soleil qui dissipe les ténèbres de l’erreur pourrait-il être soumis à l’illusion des sens ? En Râma, qui est l’Être suprême et le soleil du monde, la nuit de l’illusion ne peut avoir aucune part ; et dans le Seigneur, qui est lui-même la vraie lumière, il ne peut y avoir d’aube de la compréhension ; ni joie ni chagrin, ni connaissance ni ignorance ; ni piété personnelle, ni péchés de vanité et d’orgueil ; car Râma est le Dieu omniprésent, le Seigneur bienheureux de tous, l’Ancien des jours ;
Dohâ 123
Le Grand Esprit, la glorieuse source de lumière, le Révélé, l’Incompréhensible, le joyau de la famille de Raghu, mon propre seigneur » ; et, sur ces mots, Siva inclina la tête.
Chaupâi
« Les insensés ne voient pas leur propre erreur, mais attribuent déraisonnablement l’illusion au Dieu ; comme les gens simples qui, voyant le ciel couvert, disent que le soleil lui-même est obscur, ou qui regardent la lune à travers leurs doigts et s’imaginent la voir double. Ô Uma, l’illusion affecte Râma de la même manière que la fumée, un nuage ou la poussière affectent l’éclat du ciel. Les cinq objets des sens, les organes des sens, les dieux des sens, ainsi que l’Âme, possèdent tous à leur degré une intelligence ; mais celui qui les éclaire tous, c’est l’éternel Râma, le seigneur d’Avadh. Tout ce qui, dans le monde, est susceptible d’être éclairé, Râma l’éclaire ; toute illusion lui est soumise ; en lui résident tout savoir et toute vertu ; et, par sa vérité, l’obscurité de la création matérielle resplendit comme l’Idéal, les sens contribuant à la tromperie.
Dohâ 124
Bien qu’elle soit aussi fausse que le reflet d’une coquille polie ou qu’un mirage causé par les rayons du soleil, nul, à aucun moment — passé, présent ou futur —, ne peut se libérer de l’illusion.
Chaupâi
Tel est le monde dans sa relation avec Hari : bien qu’irréel, il peut néanmoins faire souffrir ; de même qu’un homme qui rêve qu’on lui tranche la tête souffre jusqu’à son réveil. Nul ne peut en déclarer le commencement ni la fin, bien que les saintes Écritures l’aient célébré du mieux qu’elles le pouvaient. Il se déplace sans pieds, entend sans oreilles et agit de maintes façons, mais sans mains. Sans bouche, il goûte toutes les saveurs et, sans voix, il est le plus éloquent des orateurs ; il peut voir sans yeux, toucher sans membres et, sans nez, percevoir toutes les odeurs. Ses actions sont donc à tous égards surnaturelles, et sa grandeur est absolument au-delà de toute description.
Le Grand Esprit, la glorieuse source de lumière, le Révélé, l’Incompréhensible, le joyau de la famille de Raghu, mon propre seigneur » ; et, sur ces mots, Siva inclina la tête.
Chaupâi
« Les insensés ne voient pas leur propre erreur, mais attribuent déraisonnablement l’illusion au Dieu ; comme les gens simples qui, voyant le ciel couvert, disent que le soleil lui-même est obscur, ou qui regardent la lune à travers leurs doigts et s’imaginent la voir double. Ô Uma, l’illusion affecte Râma de la même manière que la fumée, un nuage ou la poussière affectent l’éclat du ciel. Les cinq objets des sens, les organes des sens, les dieux des sens, ainsi que l’Âme, possèdent tous à leur degré une intelligence ; mais celui qui les éclaire tous, c’est l’éternel Râma, le seigneur d’Avadh. Tout ce qui, dans le monde, est susceptible d’être éclairé, Râma l’éclaire ; toute illusion lui est soumise ; en lui résident tout savoir et toute vertu ; et, par sa vérité, l’obscurité de la création matérielle resplendit comme l’Idéal, les sens contribuant à la tromperie.
Dohâ 124
Bien qu’elle soit aussi fausse que le reflet d’une coquille polie ou qu’un mirage causé par les rayons du soleil, nul, à aucun moment — passé, présent ou futur —, ne peut se libérer de l’illusion.
Chaupâi
Tel est le monde dans sa relation avec Hari : bien qu’irréel, il peut néanmoins faire souffrir ; de même qu’un homme qui rêve qu’on lui tranche la tête souffre jusqu’à son réveil. Nul ne peut en déclarer le commencement ni la fin, bien que les saintes Écritures l’aient célébré du mieux qu’elles le pouvaient. Il se déplace sans pieds, entend sans oreilles et agit de maintes façons, mais sans mains. Sans bouche, il goûte toutes les saveurs et, sans voix, il est le plus éloquent des orateurs ; il peut voir sans yeux, toucher sans membres et, sans nez, percevoir toutes les odeurs. Ses actions sont donc à tous égards surnaturelles, et sa grandeur est absolument au-delà de toute description.
Dohâ 125
Celui que les Écritures et la Philosophie ont ainsi célébré, et que les saints aiment à contempler ; le Seigneur Dieu lui-même, c’est le fils de Dasarath, le bienfaisant roi de Kosala.
Celui que les Écritures et la Philosophie ont ainsi célébré, et que les saints aiment à contempler ; le Seigneur Dieu lui-même, c’est le fils de Dasarath, le bienfaisant roi de Kosala.