Pourtant, je vais te révéler un moyen de sortir de cette difficulté qui, avec l’aide du ciel, pourrait réussir. Le fiancé d’Umā sera sans aucun doute tel que je te l’ai décrit ; mais je retrouve en Śiva tous les mauvais traits que j’ai énumérés. Si l’on peut arranger son mariage avec lui, chacun tiendra ses vices pour des vertus. Bien que Hari prenne un serpent pour couche, les sages ne lui en font pas un reproche ; bien que le feu et le soleil dévorent tout ce qu’ils rencontrent, personne ne les dit aveugles pour autant ; bien que son cours coule ici, pur, et là, souillé, personne ne dirait le Gange impur. Les puissants, mon ami, sont toujours irréprochables, comme le soleil, le feu ou le Gange.
Quiconque demeure insensible au désir, à la colère, à l’orgueil ou à l’arrogance, et est exempt de convoitise, d’agitation, de partialité ou de malveillance, de fraude, d’hypocrisie ou d’illusion hérétique, habite dans son cœur, Raghuraya. Ceux qui sont les amis de tous les hommes et se montrent bienveillants envers tous ; pour qui plaisir et douleur, louange et blâme sont égaux ; qui prennent soin de dire ce qui est à la fois vrai et bienveillant ; qui, éveillés comme endormis, se placent sous Ta protection et n’ont d’autre voie vers le salut que Toi, demeurent dans leur cœur, Rāma. Ceux qui considèrent l’épouse d’autrui comme leur propre mère, les biens d’autrui comme le plus mortel des poisons, qui se réjouissent de la prospérité de leur voisin et s’affligent de ses malheurs, et pour qui Tu es, ô Rāma, aussi cher que leur propre vie : que leur cœur soit Ta demeure auspicieuse.
Quiconque demeure insensible au désir, à la colère, à l’orgueil ou à l’arrogance, et est exempt de convoitise, d’agitation, de partialité ou de malveillance, de fraude, d’hypocrisie ou d’illusion hérétique, habite dans son cœur, Raghuraya. Ceux qui sont les amis de tous les hommes et se montrent bienveillants envers tous ; pour qui plaisir et douleur, louange et blâme sont égaux ; qui prennent soin de dire ce qui est à la fois vrai et bienveillant ; qui, éveillés comme endormis, se placent sous Ta protection et n’ont d’autre voie vers le salut que Toi, demeurent dans leur cœur, Rāma. Ceux qui considèrent l’épouse d’autrui comme leur propre mère, les biens d’autrui comme le plus mortel des poisons, qui se réjouissent de la prospérité de leur voisin et s’affligent de ses malheurs, et pour qui Tu es, ô Rāma, aussi cher que leur propre vie : que leur cœur soit Ta demeure auspicieuse.
Les grands arbres et les lianes enchevêtrées sont comme autant de pavillons qu’il a déployés ; les bananiers et les majestueux palmiers sont ses pennons et ses étendards, que seuls les plus intrépides pourraient contempler sans stupeur ; les nombreuses variétés d’arbustes en fleurs sont ses guerriers, revêtus de toutes sortes d’armures ; les magnifiques arbres de la forêt, dressés çà et là, sont les campements séparés des chefs guerriers ; les coucous qui chantent à voix basse sont ses éléphants furieux, et les hérons, ses taureaux, ses chameaux et ses mulets ; les paons, les chakors et les perroquets sont ses chevaux de guerre, les pigeons et les cygnes, ses coursiers arabes ; les perdrix et les cailles, ses fantassins ; mais toute l’armée de l’Amour est impossible à décrire. Les montagnes et les rochers sont ses chars, les cascades, ses timbales, les châtaks, les bardes qui chantent ses louanges, les abeilles au bourdonnement incessant, ses trompettes et ses clairons, et les trois sortes de vents, ses éclaireurs. Avec une armée complète de ses quatre corps, il va partout et exhorte chacun. Ô Lakshman, ceux qui peuvent voir le déploiement de l’armée de l’Amour et tenir bon sont des hommes remarquables en ce monde. Sa plus grande force réside dans la femme ; quiconque parvient à lui échapper est vraiment un puissant champion.
Dohâ 33.
Frère, il est trois maux d’une force insurpassable — l’amour, la colère et l’avidité : en un instant, ils bouleversent l’âme du philosophe le plus sage. Les armes de l’avidité sont le désir et l’orgueil ; celle de l’amour n’est autre que la femme ; tandis que l’arme de la colère est la parole dure, ainsi l’ont déclaré les sages réfléchis.
Dohâ 33.
Frère, il est trois maux d’une force insurpassable — l’amour, la colère et l’avidité : en un instant, ils bouleversent l’âme du philosophe le plus sage. Les armes de l’avidité sont le désir et l’orgueil ; celle de l’amour n’est autre que la femme ; tandis que l’arme de la colère est la parole dure, ainsi l’ont déclaré les sages réfléchis.
Chaupâi
Ô Umâ, Râma est sans attributs, le Seigneur de toute la création, animée et inanimée, et connaît tous les secrets ; pourtant, il manifesta toute la détresse d’un amant, tout autant que le détachement et la fermeté d’un philosophe. La colère, l’amour, l’avidité, l’orgueil, l’illusion : tout cela est dissipé par la grâce de Râma, et le seul homme qui surpasse toutes ces jongleries est celui auquel le grand illusionniste a accordé sa faveur. Je te dis, Umâ, quelle est ma conclusion : l’adoration de Hari est réelle, et le monde entier est un rêve.
Le Seigneur poursuivit sa route jusqu’aux rives du profond et beau lac appelé Pampâ ; son eau était aussi limpide que l’âme des saints ; de charmants escaliers en ornaient les quatre côtés ; des animaux de toutes sortes venaient y boire à leur gré, pareils aux foules de mendiants à la porte d’un homme de bien.
Dohâ 34.
Sous son épais couvert de feuilles de lotus, l’eau était aussi difficile à distinguer que l’Esprit suprême désincarné sous le voile des phénomènes illusoires. Les poissons heureux reposaient tous paisiblement au fond de l’étang profond, comme les jours des justes s’écoulent dans la paix.
Chaupâi
Des lotus de toutes les couleurs déployaient leurs fleurs ; les abeilles bavardes bourdonnaient, butineuses de miel comme bourdons ; les cygnes et les oiseaux aquatiques faisaient tant de bruit qu’on aurait cru qu’ils avaient reconnu le Seigneur et chantaient ses louanges. Les oies, les grues et les autres oiseaux étaient si nombreux que seule la vue pouvait le faire croire, et aucun mot ne pouvait les décrire. Les chants délicieux de tant de beaux oiseaux semblaient inviter les voyageurs à s’approcher. Les saints s’étaient construit une maison près du lac, entourée de magnifiques arbres forestiers : champa, walsari, kadamb et tamala, patala, kathal, dhak et manguier. Chaque arbre avait poussé de nouvelles feuilles et de nouvelles fleurs, et résonnait du bourdonnement d’essaims d’abeilles. Une brise délicieuse, douce, fraîche et parfumée, soufflait sans cesse, et le chant du coucou était si agréable à entendre qu’il aurait interrompu la méditation d’un saint.
Ô Umâ, Râma est sans attributs, le Seigneur de toute la création, animée et inanimée, et connaît tous les secrets ; pourtant, il manifesta toute la détresse d’un amant, tout autant que le détachement et la fermeté d’un philosophe. La colère, l’amour, l’avidité, l’orgueil, l’illusion : tout cela est dissipé par la grâce de Râma, et le seul homme qui surpasse toutes ces jongleries est celui auquel le grand illusionniste a accordé sa faveur. Je te dis, Umâ, quelle est ma conclusion : l’adoration de Hari est réelle, et le monde entier est un rêve.
Le Seigneur poursuivit sa route jusqu’aux rives du profond et beau lac appelé Pampâ ; son eau était aussi limpide que l’âme des saints ; de charmants escaliers en ornaient les quatre côtés ; des animaux de toutes sortes venaient y boire à leur gré, pareils aux foules de mendiants à la porte d’un homme de bien.
Dohâ 34.
Sous son épais couvert de feuilles de lotus, l’eau était aussi difficile à distinguer que l’Esprit suprême désincarné sous le voile des phénomènes illusoires. Les poissons heureux reposaient tous paisiblement au fond de l’étang profond, comme les jours des justes s’écoulent dans la paix.
Chaupâi
Des lotus de toutes les couleurs déployaient leurs fleurs ; les abeilles bavardes bourdonnaient, butineuses de miel comme bourdons ; les cygnes et les oiseaux aquatiques faisaient tant de bruit qu’on aurait cru qu’ils avaient reconnu le Seigneur et chantaient ses louanges. Les oies, les grues et les autres oiseaux étaient si nombreux que seule la vue pouvait le faire croire, et aucun mot ne pouvait les décrire. Les chants délicieux de tant de beaux oiseaux semblaient inviter les voyageurs à s’approcher. Les saints s’étaient construit une maison près du lac, entourée de magnifiques arbres forestiers : champa, walsari, kadamb et tamala, patala, kathal, dhak et manguier. Chaque arbre avait poussé de nouvelles feuilles et de nouvelles fleurs, et résonnait du bourdonnement d’essaims d’abeilles. Une brise délicieuse, douce, fraîche et parfumée, soufflait sans cesse, et le chant du coucou était si agréable à entendre qu’il aurait interrompu la méditation d’un saint.
Dohâ 35.
Les arbres chargés de fruits s’inclinaient jusqu’au sol ; ainsi en est-il d’une âme généreuse que chaque accroissement de fortune rend seulement plus humble qu’auparavant.
Chaupâi.
Lorsque Râma vit ce lac d’une beauté incomparable, il s’y baigna avec une grande joie, puis s’assit avec son frère à l’ombre des arbres majestueux. Là, tous les dieux et les saints vinrent de nouveau chanter ses louanges, puis chacun retourna chez soi. Le Tout-Miséricordieux se reposa dans une parfaite sérénité et s’adressa à son frère en lui tenant un discours édifiant. Lorsque Nârad vit le Seigneur Dieu ainsi affligé par la perte de sa bien-aimée, son âme fut profondément troublée. « En subissant la malédiction que je lui ai lancée, Râma endure tout ce poids de chagrin. Je dois aller rendre visite à un seigneur si noble, car je n’aurai peut-être jamais une telle occasion. » Après cette réflexion, Nârad, sa luth à la main, s’approcha de l’endroit où le Seigneur était assis à son aise. De sa voix mélodieuse, il chanta ses actes, s’y attardant avec affection dans les moindres détails. Comme il se prosternait, Râma le prit et le releva, puis le serra à maintes reprises contre son cœur, s’enquit de son bien-être et le fit asseoir à ses côtés. Alors Lakshman lui lava les pieds avec révérence.
Dohâ 36.
Voyant que son Seigneur était satisfait, Nârad lui adressa d’instantes supplications et, joignant ses mains pareilles au lotus, lui parla en ces termes :
Les arbres chargés de fruits s’inclinaient jusqu’au sol ; ainsi en est-il d’une âme généreuse que chaque accroissement de fortune rend seulement plus humble qu’auparavant.
Chaupâi.
Lorsque Râma vit ce lac d’une beauté incomparable, il s’y baigna avec une grande joie, puis s’assit avec son frère à l’ombre des arbres majestueux. Là, tous les dieux et les saints vinrent de nouveau chanter ses louanges, puis chacun retourna chez soi. Le Tout-Miséricordieux se reposa dans une parfaite sérénité et s’adressa à son frère en lui tenant un discours édifiant. Lorsque Nârad vit le Seigneur Dieu ainsi affligé par la perte de sa bien-aimée, son âme fut profondément troublée. « En subissant la malédiction que je lui ai lancée, Râma endure tout ce poids de chagrin. Je dois aller rendre visite à un seigneur si noble, car je n’aurai peut-être jamais une telle occasion. » Après cette réflexion, Nârad, sa luth à la main, s’approcha de l’endroit où le Seigneur était assis à son aise. De sa voix mélodieuse, il chanta ses actes, s’y attardant avec affection dans les moindres détails. Comme il se prosternait, Râma le prit et le releva, puis le serra à maintes reprises contre son cœur, s’enquit de son bien-être et le fit asseoir à ses côtés. Alors Lakshman lui lava les pieds avec révérence.
Dohâ 36.
Voyant que son Seigneur était satisfait, Nârad lui adressa d’instantes supplications et, joignant ses mains pareilles au lotus, lui parla en ces termes :
Bien stupide est l’homme qui n’adore pas Sankara, le Seigneur de Gauri, l’ennemi de Tripura, le dispensateur du salut, le tout-miséricordieux, celui qui dissipe le chagrin et délivre le suppliant ; qui ne se délecte pas des louanges de Raghupati et ne demeure pas toujours dévoué aux pieds de Rama.
Beaux comme le jasmin ou le lotus, d’une force incomparable, trésors de sagesse, tout glorieux et habiles archers, célébrés par les Védas, bienfaiteurs des vaches et des Brâhmanes, puissent ceux qui apparurent sous forme humaine comme les deux nobles fils de Raghu, champions de la vraie religion, voyageurs entièrement voués à leur quête de Sita, nous accorder la foi.
Bénies sont les âmes pieuses qui boivent sans cesse le nectar du saint nom de Râma ; nectar qui ne provient d’aucun océan, mais de Brahm lui-même, destructeur absolu de toutes les impuretés de cet âge pécheur, impérissable, quintessence de la beauté du visage lunaire du bienheureux Sambhu, toujours glorieux, remède à toutes les maladies de la vie, exquisément doux, vie de la bienheureuse Jânaki.
Râma reprit sa route et s’approcha de la montagne Rishyamûka. Sugrîva y vivait avec ses ministres qui, les voyant approcher, eux dont la force était incommensurable, furent extrêmement alarmés ; il s’écria : « Écoute, Hanumân ; prends l’apparence d’un jeune étudiant brâhmane et va voir qui sont ces deux héros, d’une force et d’une beauté si remarquables ; lorsque tu l’auras découvert, fais un signe afin que je le sache aussi. Si ce misérable Bâli les a envoyés, je dois quitter la montagne et fuir aussitôt. » Le singe prit l’apparence d’un Brâhmane et se rendit auprès d’eux ; là, il s’inclina et les interrogea ainsi : « Qui êtes-vous, deux chevaliers à l’allure guerrière, qui parcourez cette forêt, l’un au teint sombre, l’autre au teint clair ? Le sol est rude pour vos pieds délicats. Quelle raison, mes maîtres, vous amène dans cette forêt ? Votre corps est trop délicat et d’une beauté trop exquise pour être exposé au soleil et au vent intolérables de ces régions sauvages. Qui êtes-vous ? Une Personne de la Trinité, ou les deux grands dieux Nara et Nârâyana ? »
Beaux comme le jasmin ou le lotus, d’une force incomparable, trésors de sagesse, tout glorieux et habiles archers, célébrés par les Védas, bienfaiteurs des vaches et des Brâhmanes, puissent ceux qui apparurent sous forme humaine comme les deux nobles fils de Raghu, champions de la vraie religion, voyageurs entièrement voués à leur quête de Sita, nous accorder la foi.
Bénies sont les âmes pieuses qui boivent sans cesse le nectar du saint nom de Râma ; nectar qui ne provient d’aucun océan, mais de Brahm lui-même, destructeur absolu de toutes les impuretés de cet âge pécheur, impérissable, quintessence de la beauté du visage lunaire du bienheureux Sambhu, toujours glorieux, remède à toutes les maladies de la vie, exquisément doux, vie de la bienheureuse Jânaki.
Râma reprit sa route et s’approcha de la montagne Rishyamûka. Sugrîva y vivait avec ses ministres qui, les voyant approcher, eux dont la force était incommensurable, furent extrêmement alarmés ; il s’écria : « Écoute, Hanumân ; prends l’apparence d’un jeune étudiant brâhmane et va voir qui sont ces deux héros, d’une force et d’une beauté si remarquables ; lorsque tu l’auras découvert, fais un signe afin que je le sache aussi. Si ce misérable Bâli les a envoyés, je dois quitter la montagne et fuir aussitôt. » Le singe prit l’apparence d’un Brâhmane et se rendit auprès d’eux ; là, il s’inclina et les interrogea ainsi : « Qui êtes-vous, deux chevaliers à l’allure guerrière, qui parcourez cette forêt, l’un au teint sombre, l’autre au teint clair ? Le sol est rude pour vos pieds délicats. Quelle raison, mes maîtres, vous amène dans cette forêt ? Votre corps est trop délicat et d’une beauté trop exquise pour être exposé au soleil et au vent intolérables de ces régions sauvages. Qui êtes-vous ? Une Personne de la Trinité, ou les deux grands dieux Nara et Nârâyana ? »
Dohâ 1.
« Ou bien le Seigneur de toutes les sphères s’est-il incarné sous forme humaine pour le bien du monde, afin de franchir l’océan de l’existence et de soulager la terre de ses fardeaux ? »
Chaupâî.
« Nous sommes les fils de Dasarath, roi de Kosala, et nous sommes venus dans la forêt pour obéir aux ordres de notre père ; l’un des frères se nomme Râma, l’autre Lakshman. Avec nous se trouvait mon jeune et belle épouse, fille du roi de Videha. Mais quelque démon d’ici l’a enlevée ; et c’est elle, ô Brâhman, que nous cherchons. Nous t’avons raconté notre histoire ; raconte-nous maintenant la tienne. » Il reconnut son Seigneur, tomba à ses pieds et les embrassa avec une joie, Umâ, au-delà de toute description. Son corps frémissait d’émotion et sa langue ne pouvait plus prononcer un mot, tandis qu’il contemplait l’apparence de leur déguisement ravissant. Enfin, il se ressaisit et éclata en un hymne de louange, le cœur débordant de joie, car il avait retrouvé son Seigneur. « Maître, je t’ai interrogé dans mon ignorance ; mais pourquoi m’interrogerais-tu, comme si tu n’étais qu’un simple mortel ? Sous l’emprise de Ta puissance d’illusion, j’ai erré dans l’égarement ; c’est pourquoi je n’ai pas reconnu aussitôt mon Seigneur. »
Dohâ 2.
D’abord, j’étais un sot désorienté, ignorant et pervers d’âme ; puis mon Seigneur Dieu plein de grâce lui-même m’a égaré.
« Ou bien le Seigneur de toutes les sphères s’est-il incarné sous forme humaine pour le bien du monde, afin de franchir l’océan de l’existence et de soulager la terre de ses fardeaux ? »
Chaupâî.
« Nous sommes les fils de Dasarath, roi de Kosala, et nous sommes venus dans la forêt pour obéir aux ordres de notre père ; l’un des frères se nomme Râma, l’autre Lakshman. Avec nous se trouvait mon jeune et belle épouse, fille du roi de Videha. Mais quelque démon d’ici l’a enlevée ; et c’est elle, ô Brâhman, que nous cherchons. Nous t’avons raconté notre histoire ; raconte-nous maintenant la tienne. » Il reconnut son Seigneur, tomba à ses pieds et les embrassa avec une joie, Umâ, au-delà de toute description. Son corps frémissait d’émotion et sa langue ne pouvait plus prononcer un mot, tandis qu’il contemplait l’apparence de leur déguisement ravissant. Enfin, il se ressaisit et éclata en un hymne de louange, le cœur débordant de joie, car il avait retrouvé son Seigneur. « Maître, je t’ai interrogé dans mon ignorance ; mais pourquoi m’interrogerais-tu, comme si tu n’étais qu’un simple mortel ? Sous l’emprise de Ta puissance d’illusion, j’ai erré dans l’égarement ; c’est pourquoi je n’ai pas reconnu aussitôt mon Seigneur. »
Dohâ 2.
D’abord, j’étais un sot désorienté, ignorant et pervers d’âme ; puis mon Seigneur Dieu plein de grâce lui-même m’a égaré.
Chaupâî
Bien que mes fautes soient nombreuses, maître, un serviteur ne peut être supérieur à son maître. Toutes les créatures sont d’abord enchaînées par Votre pouvoir illusoire, puis de nouveau libérées par Votre grâce. C’est pourquoi j’élève ma supplication à Raghubîr et ne connais nul autre moyen de salut que la prière. De même qu’un serviteur a confiance en son maître, ou un enfant en sa mère, ainsi tous vivent en sécurité sous la protection du Seigneur. » Ayant ainsi parlé, il se jeta à ses pieds, fort bouleversé, et l’amour qui remplissait son âme se manifesta dans tout son corps. Alors Raghupati le releva et le prit contre son cœur, tandis que ses yeux se remplissaient de larmes de joie. « Écoute, singe ; ne te crois pas vil ; dans mon affection, seul Lakshman vient avant toi. Tout le monde dit que je ne fais aucune distinction entre les personnes ; tout serviteur m’est cher et n’a au ciel nul inférieur en rang.
Dohâ 3.
Car nul n’égale Hanumân, qui ne vacille jamais dans cette foi : il est le serviteur du Seigneur Dieu manifesté dans la création. »
Chaupâî
Lorsque le Fils du Vent (c’est-à-dire Hanumân) vit son maître si bienveillant, son cœur se réjouit et toute inquiétude s’évanouit. « Le roi des singes, Sugriva, notre maître, vit sur ce rocher ; il est votre serviteur. En récompense de sa soumission, vous devriez vous lier d’amitié avec lui et le rassurer. Il fera rechercher Sita, car il enverra des millions de singes dans toutes les directions. » Il leur raconta ainsi tous les détails, les emmena tous deux avec lui et leur donna des sièges. Lorsque Sugriva vit Râma, il estima que sa naissance avait été une grande bénédiction. Il s’avança respectueusement à sa rencontre et inclina la tête à ses pieds ; Raghunâth et son frère lui rendirent son salut. Le mental du singe était occupé par cette pensée : « Si seulement Dieu me donnait de tels alliés ! »
Bien que mes fautes soient nombreuses, maître, un serviteur ne peut être supérieur à son maître. Toutes les créatures sont d’abord enchaînées par Votre pouvoir illusoire, puis de nouveau libérées par Votre grâce. C’est pourquoi j’élève ma supplication à Raghubîr et ne connais nul autre moyen de salut que la prière. De même qu’un serviteur a confiance en son maître, ou un enfant en sa mère, ainsi tous vivent en sécurité sous la protection du Seigneur. » Ayant ainsi parlé, il se jeta à ses pieds, fort bouleversé, et l’amour qui remplissait son âme se manifesta dans tout son corps. Alors Raghupati le releva et le prit contre son cœur, tandis que ses yeux se remplissaient de larmes de joie. « Écoute, singe ; ne te crois pas vil ; dans mon affection, seul Lakshman vient avant toi. Tout le monde dit que je ne fais aucune distinction entre les personnes ; tout serviteur m’est cher et n’a au ciel nul inférieur en rang.
Dohâ 3.
Car nul n’égale Hanumân, qui ne vacille jamais dans cette foi : il est le serviteur du Seigneur Dieu manifesté dans la création. »
Chaupâî
Lorsque le Fils du Vent (c’est-à-dire Hanumân) vit son maître si bienveillant, son cœur se réjouit et toute inquiétude s’évanouit. « Le roi des singes, Sugriva, notre maître, vit sur ce rocher ; il est votre serviteur. En récompense de sa soumission, vous devriez vous lier d’amitié avec lui et le rassurer. Il fera rechercher Sita, car il enverra des millions de singes dans toutes les directions. » Il leur raconta ainsi tous les détails, les emmena tous deux avec lui et leur donna des sièges. Lorsque Sugriva vit Râma, il estima que sa naissance avait été une grande bénédiction. Il s’avança respectueusement à sa rencontre et inclina la tête à ses pieds ; Raghunâth et son frère lui rendirent son salut. Le mental du singe était occupé par cette pensée : « Si seulement Dieu me donnait de tels alliés ! »
Dohâ 4.
Hanumân exposa alors les circonstances des deux parties ; on prit un feu sacré à témoin et l’on conclut une alliance solide.
Chaupâi
L’alliance conclue, rien ne fut gardé sous silence ; Râma et Lakshman racontèrent toutes leurs aventures. Les yeux de Sugriva se remplirent de larmes lorsqu’il répondit : « La fille du roi de Mithilâ sera retrouvée. Un jour, alors que j’étais assis ici avec mes ministres, plongé dans mes pensées, je vis quelqu’un traverser les airs, emportant une femme en son pouvoir, qui pleurait amèrement et criait : “Râma, Râma, ô mon Râma !” Quand elle me vit, elle laissa tomber son écharpe. » Râma la réclama aussitôt ; il la lui donna ; Râma pressa l’écharpe contre sa poitrine dans la plus profonde détresse. Sugriva dit : « Écoute, Raghubir ; ne sois pas si affligé, prends courage. Je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour te servir et retrouver Janaki. »
Dohâ 5.
Le Tout-Miséricordieux et Tout-Puissant se réjouit d’entendre les paroles de Son ami. « Dis-moi, Sugriva, pourquoi vis-tu dans cette forêt ? »
Chaupâi
Hanumân exposa alors les circonstances des deux parties ; on prit un feu sacré à témoin et l’on conclut une alliance solide.
Chaupâi
L’alliance conclue, rien ne fut gardé sous silence ; Râma et Lakshman racontèrent toutes leurs aventures. Les yeux de Sugriva se remplirent de larmes lorsqu’il répondit : « La fille du roi de Mithilâ sera retrouvée. Un jour, alors que j’étais assis ici avec mes ministres, plongé dans mes pensées, je vis quelqu’un traverser les airs, emportant une femme en son pouvoir, qui pleurait amèrement et criait : “Râma, Râma, ô mon Râma !” Quand elle me vit, elle laissa tomber son écharpe. » Râma la réclama aussitôt ; il la lui donna ; Râma pressa l’écharpe contre sa poitrine dans la plus profonde détresse. Sugriva dit : « Écoute, Raghubir ; ne sois pas si affligé, prends courage. Je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour te servir et retrouver Janaki. »
Dohâ 5.
Le Tout-Miséricordieux et Tout-Puissant se réjouit d’entendre les paroles de Son ami. « Dis-moi, Sugriva, pourquoi vis-tu dans cette forêt ? »
Chaupâi
« Mon Seigneur, Bâli et moi sommes deux frères ; notre amour réciproque était au-delà de toute expression. Le fils de Maya, nommé Mâyivi, vint dans notre ville. Au milieu de la nuit, il cria à la porte de la ville. Bâli ne supporte pas qu’un ennemi le défie et sortit à sa rencontre. En le voyant, celui-ci prit la fuite. Moi aussi, j’accompagnai alors mon frère ; lorsqu’il fut entré dans l’une des grottes de la montagne, Bâli me dit : “Attends-moi une quinzaine de jours et, si je ne reviens pas, conclus que j’ai été tué.” Je restai là un mois entier, Kharâri ; alors, un torrent de sang impétueux s’écoula. J’eus la certitude que Bâli avait été vaincu et que l’ennemi viendrait me tuer à mon tour. Je bouchai donc l’entrée de la grotte avec un rocher et m’enfuis. Lorsque les ministres d’État virent la ville sans maître, ils m’imposèrent le pouvoir, que je le veuille ou non. Quand Bâli, qui avait tué l’ennemi, revint chez lui et me vit, il se retourna violemment contre moi, me battit sans merci comme il l’aurait fait d’un ennemi et me prit tout ce que je possédais, ainsi que mon épouse. Par peur de lui, ô miséricordieux Raghubir, j’erre, abandonné, à travers le monde entier. La malédiction l’empêche de venir ici, et pourtant mon mental est inquiet. » Lorsque l’ami du suppliant entendit parler des malheurs de son serviteur, ses deux bras puissants se levèrent dans un mouvement convulsif.
Dohâ 6.
« Écoute, Sugriva ; je tuerai Bâli d’une seule flèche ; même s’il se réfugie auprès de Brahma ou de Rudra, il n’échappera pas à la mort. »
Chaupâi
Ceux qui ne sont pas peinés de voir un ami dans la détresse commettent un grave péché. Ceux qui ne trouvent pas tout naturel de tenir leurs propres tourments, grands comme des montagnes, pour un simple grain de sable, tandis que la peine d’un ami, même si elle n’est pas plus grosse qu’un grain de sable, leur paraît aussi lourde, sont—
avec les cheveux noués sur la tête et les yeux enflammés, comme lorsqu’il avait ajusté la flèche à la corde de son arc. Chaque fois qu’il le regardait, il déposait son âme à ses pieds et estimait sa vie bénie, car il avait reconnu son Seigneur. Bien que son cœur fût plein d’affection, ses paroles furent dures, tandis qu’il regardait Râma et disait : « Tu t’es incarné, maître, pour faire progresser la religion, et pourtant tu m’ôtes la vie comme un chasseur tuerait une bête sauvage. Moi, sans doute, je suis un ennemi, et Sugriva un ami ; mais pour quelle faute m’as-tu tué, mon Seigneur ? »
« Écoute, misérable : l’épouse d’un frère cadet, une sœur, une belle-fille et une jeune fille non mariée sont toutes semblables ; quiconque pose sur l’une d’elles un regard impudique peut être tué sans commettre le moindre péché. Insensé, dans ton orgueil démesuré, tu n’as pas prêté attention à l’avertissement de ta femme. Tu savais qu’il s’était réfugié sous la protection de mon bras, et pourtant, dans ton orgueil coupable, tu as voulu le tuer. »
« Écoute, Sugriva ; je tuerai Bâli d’une seule flèche ; même s’il se réfugie auprès de Brahma ou de Rudra, il n’échappera pas à la mort. »
Chaupâi
Ceux qui ne sont pas peinés de voir un ami dans la détresse commettent un grave péché. Ceux qui ne trouvent pas tout naturel de tenir leurs propres tourments, grands comme des montagnes, pour un simple grain de sable, tandis que la peine d’un ami, même si elle n’est pas plus grosse qu’un grain de sable, leur paraît aussi lourde, sont—
avec les cheveux noués sur la tête et les yeux enflammés, comme lorsqu’il avait ajusté la flèche à la corde de son arc. Chaque fois qu’il le regardait, il déposait son âme à ses pieds et estimait sa vie bénie, car il avait reconnu son Seigneur. Bien que son cœur fût plein d’affection, ses paroles furent dures, tandis qu’il regardait Râma et disait : « Tu t’es incarné, maître, pour faire progresser la religion, et pourtant tu m’ôtes la vie comme un chasseur tuerait une bête sauvage. Moi, sans doute, je suis un ennemi, et Sugriva un ami ; mais pour quelle faute m’as-tu tué, mon Seigneur ? »
« Écoute, misérable : l’épouse d’un frère cadet, une sœur, une belle-fille et une jeune fille non mariée sont toutes semblables ; quiconque pose sur l’une d’elles un regard impudique peut être tué sans commettre le moindre péché. Insensé, dans ton orgueil démesuré, tu n’as pas prêté attention à l’avertissement de ta femme. Tu savais qu’il s’était réfugié sous la protection de mon bras, et pourtant, dans ton orgueil coupable, tu as voulu le tuer. »
Parfois, un vent violent disperse les nuages de tous côtés, comme la naissance d’un mauvais fils, qui détruit toutes les pratiques pieuses de sa famille.
À présent, les pluies ont cessé et la saison de l’automne est revenue ; vois, Lakshman, comme tout est d’une beauté exquise. Toute la terre est couverte d’herbe kāns en fleur, comme si les pluies en avaient révélé la vieillesse. Le lever de Canopus a asséché l’eau sur les routes, comme le contentement assèche la cupidité. La surface de chaque rivière et de chaque lac est aussi pure et lumineuse que l’âme des saints, exempte de toute vanité et de toute illusion ; leurs profondeurs diminuent goutte à goutte, comme les êtres éclairés se défont peu à peu de toute notion de soi. Les bergeronnettes reconnaissent la saison d’automne et reparaissent, comme les actes vertueux en un temps propice. Il n’y a ni boue ni poussière ; la terre est aussi resplendissante que l’administration d’un roi versé dans l’art de gouverner. Les poissons souffrent du retrait des eaux, comme les hommes de famille imprévoyants souffrent de la perte de leur argent. Le ciel sans nuages brille aussi vivement qu’un adorateur de Hari qui a renoncé à tout autre protecteur. Par endroits tombe une légère pluie d’automne, comme la foi de celui qui n’est pas encore pleinement convaincu.
À présent, les pluies ont cessé et la saison de l’automne est revenue ; vois, Lakshman, comme tout est d’une beauté exquise. Toute la terre est couverte d’herbe kāns en fleur, comme si les pluies en avaient révélé la vieillesse. Le lever de Canopus a asséché l’eau sur les routes, comme le contentement assèche la cupidité. La surface de chaque rivière et de chaque lac est aussi pure et lumineuse que l’âme des saints, exempte de toute vanité et de toute illusion ; leurs profondeurs diminuent goutte à goutte, comme les êtres éclairés se défont peu à peu de toute notion de soi. Les bergeronnettes reconnaissent la saison d’automne et reparaissent, comme les actes vertueux en un temps propice. Il n’y a ni boue ni poussière ; la terre est aussi resplendissante que l’administration d’un roi versé dans l’art de gouverner. Les poissons souffrent du retrait des eaux, comme les hommes de famille imprévoyants souffrent de la perte de leur argent. Le ciel sans nuages brille aussi vivement qu’un adorateur de Hari qui a renoncé à tout autre protecteur. Par endroits tombe une légère pluie d’automne, comme la foi de celui qui n’est pas encore pleinement convaincu.
Rois et ascètes, marchands et mendiants quittent la ville et s’en vont joyeusement, comme les hommes de l’un des quatre stades de la vie qui cessent leurs efforts dès qu’ils ont placé leur foi en Hari.
Là où l’eau est profonde, les poissons sont aussi heureux que les hommes qui ont pris refuge auprès de Hari et n’ont pas le moindre souci. Les lacs, avec leurs lotus en fleurs, sont aussi beaux que l’Esprit suprême immatériel revêtu d’une forme matérielle. Les abeilles bavardes font entendre un bourdonnement merveilleux, et les oiseaux, un concert charmant de sons variés ; mais le chakwâ est triste dans son âme à la vue de la nuit, comme un méchant à la vue de la prospérité d’autrui. Le châtak crie sous l’effet d’une soif excessive, comme un rebelle à Mahâdev qui ne connaît aucun repos. La lune, la nuit, apaise la chaleur automnale du soleil, comme la vue d’un saint dissipe le péché. Des bandes de perdrix fixent leur regard sur la lune, comme les adorateurs de Hari ne regardent que Hari. Les moustiques et les taons sont chassés par les rigueurs de l’hiver, comme une famille est détruite par le péché de persécuter les Brâhmanes.
Sous l’influence de l’automne, la terre est débarrassée de ses nuées d’insectes, comme un homme qui a trouvé un bon maître est délivré de tout doute et de toute erreur.
Là où l’eau est profonde, les poissons sont aussi heureux que les hommes qui ont pris refuge auprès de Hari et n’ont pas le moindre souci. Les lacs, avec leurs lotus en fleurs, sont aussi beaux que l’Esprit suprême immatériel revêtu d’une forme matérielle. Les abeilles bavardes font entendre un bourdonnement merveilleux, et les oiseaux, un concert charmant de sons variés ; mais le chakwâ est triste dans son âme à la vue de la nuit, comme un méchant à la vue de la prospérité d’autrui. Le châtak crie sous l’effet d’une soif excessive, comme un rebelle à Mahâdev qui ne connaît aucun repos. La lune, la nuit, apaise la chaleur automnale du soleil, comme la vue d’un saint dissipe le péché. Des bandes de perdrix fixent leur regard sur la lune, comme les adorateurs de Hari ne regardent que Hari. Les moustiques et les taons sont chassés par les rigueurs de l’hiver, comme une famille est détruite par le péché de persécuter les Brâhmanes.
Sous l’influence de l’automne, la terre est débarrassée de ses nuées d’insectes, comme un homme qui a trouvé un bon maître est délivré de tout doute et de toute erreur.
Les pluies ont cessé et la belle saison est arrivée, mais je n’ai reçu aucune nouvelle de Sîtâ, frère. Si seulement je pouvais, d’une manière ou d’une autre, obtenir une seule fois de ses nouvelles, je la reprendrais en un instant des mains de la Mort elle-même. Où qu’elle se trouve, si du moins elle est encore en vie, frère, je m’efforcerais de la sauver. Sugriva m’a complètement oublié, maintenant qu’il a retrouvé son royaume et son trésor, sa ville et sa reine. Quel insensé ! Demain, je le tuerai de la même flèche que celle qui a abattu Bâli. Celui par la faveur de qui l’orgueil et l’illusion sont dissipés ne pourrait jamais même songer à se mettre en colère. Seuls les saints illuminés peuvent comprendre ses actes, eux qui vouent une ardente dévotion aux pieds de Raghubîr. Lakshman crut que son seigneur était en colère ; il banda son arc et prit ses flèches en main.
Alors le miséricordieux Raghupati donna ses instructions à son frère, en ces termes : « Effraie notre ami Sugriva et amène-le ici. »
Le Fils du Vent, lui aussi, avait pensé : « Sugriva a complètement oublié Râma. » Il s’approcha donc, inclina la tête à ses pieds et lui rappela les quatre modes de faire la guerre. En écoutant Hanumân, Sugriva fut très alarmé : « Les plaisirs des sens m’ont privé de tout discernement. Maintenant, ô Hanumân, dépêche une multitude d’espions, des légions de singes, dans toutes les directions, et dis-leur que quiconque ne sera pas de retour dans quinze jours trouvera la mort de ma main. » Hanumân convoqua alors des émissaires, leur témoigna à tous des marques particulières d’honneur et eut recours aux menaces, aux paroles flatteuses et aux mesures diplomatiques. Tous inclinèrent la tête à ses pieds et partirent. À ce moment précis, Lakshman entra dans la ville. En le voyant en colère, tous les singes s’enfuirent.
Alors le miséricordieux Raghupati donna ses instructions à son frère, en ces termes : « Effraie notre ami Sugriva et amène-le ici. »
Le Fils du Vent, lui aussi, avait pensé : « Sugriva a complètement oublié Râma. » Il s’approcha donc, inclina la tête à ses pieds et lui rappela les quatre modes de faire la guerre. En écoutant Hanumân, Sugriva fut très alarmé : « Les plaisirs des sens m’ont privé de tout discernement. Maintenant, ô Hanumân, dépêche une multitude d’espions, des légions de singes, dans toutes les directions, et dis-leur que quiconque ne sera pas de retour dans quinze jours trouvera la mort de ma main. » Hanumân convoqua alors des émissaires, leur témoigna à tous des marques particulières d’honneur et eut recours aux menaces, aux paroles flatteuses et aux mesures diplomatiques. Tous inclinèrent la tête à ses pieds et partirent. À ce moment précis, Lakshman entra dans la ville. En le voyant en colère, tous les singes s’enfuirent.
Il fit vibrer son arc et s’écria : « Je réduirai la ville en cendres. » Alors vint le fils de Bâli, qui, voyant la détresse du peuple, inclina la tête à ses pieds et le supplia humblement, jusqu’à ce que Lakshman l’assurât qu’il n’avait rien à craindre. Lorsque le roi des singes apprit la colère de Lakshman, il fut terriblement alarmé : « Écoute, Hanumân ; emmène Târâ avec toi et apaise le prince par des prières suppliantes. » Hanumân se rendit auprès de lui avec Târâ et se prosterna à ses pieds ; après avoir chanté les louanges de son seigneur, il le conduisit respectueusement au palais, lui lava les pieds et l’assit sur un divan. Le roi des singes inclina lui aussi la tête à ses pieds, mais Lakshman le prit par la main et l’embrassa. « Mon seigneur, rien n’enivre autant que le plaisir ; en un seul instant, il égare même l’âme d’un saint. » À ces paroles humbles, Lakshman se réjouit et lui adressa des paroles propres à le rassurer, tandis que Hanumân lui raconta tout ce qui avait été accompli et lui dit qu’une multitude d’espions étaient déjà partis.
Ô Seigneur des Raghus, mon âme ne désire rien d’autre — je dis la vérité, et tu connais toutes mes pensées les plus secrètes — accorde-moi, ô Raghunath, une foi ardente, et purifie mon cœur du désir et de tout autre péché.
Je révère celui qui est le siège d’une force incommensurable, dont le corps ressemble à une montagne d’or ; le feu qui consuma les démons comme les arbres d’une forêt ; le premier nom parmi les véritablement sages ; le réservoir de toutes les bonnes qualités ; le chef des singes ; le noble messager de Raghupati, le Fils du Vent.
Ô Seigneur des Raghus, mon âme ne désire rien d’autre — je dis la vérité, et tu connais toutes mes pensées les plus secrètes — accorde-moi, ô Raghunath, une foi ardente, et purifie mon cœur du désir et de tout autre péché.
Je révère celui qui est le siège d’une force incommensurable, dont le corps ressemble à une montagne d’or ; le feu qui consuma les démons comme les arbres d’une forêt ; le premier nom parmi les véritablement sages ; le réservoir de toutes les bonnes qualités ; le chef des singes ; le noble messager de Raghupati, le Fils du Vent.
Chaupai
En entendant Jambavan parler avec tant d’entrain, Hanuman fut rempli de joie. « Attendez-moi ici, mes amis, quels que soient vos désagréments, en vous nourrissant uniquement de racines, d’herbes et de fruits, jusqu’à ce que je revienne après avoir vu Sita ; c’est une tâche que je suis très heureux d’entreprendre. » Sur ces mots, il s’inclina devant eux tous et partit joyeusement, l’image de Raghunath imprimée dans son mental. Au bord de la mer se dressait un rocher majestueux ; il bondit légèrement jusqu’à son sommet ; puis, invoquant encore et encore Raghubir, le Fils du Vent prit son élan de toutes ses forces. La montagne où il avait posé le pied s’enfonça aussitôt dans les profondeurs de l’enfer. Hanuman fendit les airs comme la flèche infaillible de Rama. L’Océan eut égard à l’envoyé de Rama et demanda à Mainaka d’alléger sa peine.
Dohâ
Mais Hanuman le toucha simplement de la main, puis s’inclina et dit : « Je ne peux m’arrêter nulle part avant d’avoir accompli la mission de Rama. »
Chaupai
Les dieux virent Hanuman en chemin et souhaitèrent mettre tout particulièrement à l’épreuve sa force et sa sagacité. Ils envoyèrent donc la mère du peuple des serpents, nommée Surasa, qui vint et s’écria : « Aujourd’hui, les dieux m’ont donné un repas. » En entendant ces paroles, le Fils du Vent répondit : « Quand j’aurai accompli la mission de Rama, que je serai revenu et que j’aurai annoncé à mon maître les nouvelles concernant Sita, alors je me mettrai dans ta bouche : je te dis la vérité, mère, laisse-moi seulement partir maintenant. » Mais, malgré tous ses efforts, elle ne le laissait pas passer, jusqu’à ce qu’il finisse par dire : « Tu ne peux pas me faire entrer dans ta bouche. » Elle ouvrit ses mâchoires sur une lieue de large ; le singe fit croître son corps jusqu’à atteindre le double de cette taille. Alors elle ouvrit la bouche sur seize lieues. Hanuman grandit aussitôt jusqu’à trente-deux lieues. À mesure que Surasa élargissait ses mâchoires, le singe faisait encore doubler sa taille. Lorsqu’elle eut ouvert la bouche sur cent lieues de large, il se réduisit à une taille minuscule, entra dans sa bouche et en ressortit ; puis il s’inclina et demanda la permission de poursuivre sa route. « Le but pour lequel les dieux m’ont envoyée, à savoir mettre à l’épreuve ta sagesse et ta force, est désormais atteint. »
En entendant Jambavan parler avec tant d’entrain, Hanuman fut rempli de joie. « Attendez-moi ici, mes amis, quels que soient vos désagréments, en vous nourrissant uniquement de racines, d’herbes et de fruits, jusqu’à ce que je revienne après avoir vu Sita ; c’est une tâche que je suis très heureux d’entreprendre. » Sur ces mots, il s’inclina devant eux tous et partit joyeusement, l’image de Raghunath imprimée dans son mental. Au bord de la mer se dressait un rocher majestueux ; il bondit légèrement jusqu’à son sommet ; puis, invoquant encore et encore Raghubir, le Fils du Vent prit son élan de toutes ses forces. La montagne où il avait posé le pied s’enfonça aussitôt dans les profondeurs de l’enfer. Hanuman fendit les airs comme la flèche infaillible de Rama. L’Océan eut égard à l’envoyé de Rama et demanda à Mainaka d’alléger sa peine.
Dohâ
Mais Hanuman le toucha simplement de la main, puis s’inclina et dit : « Je ne peux m’arrêter nulle part avant d’avoir accompli la mission de Rama. »
Chaupai
Les dieux virent Hanuman en chemin et souhaitèrent mettre tout particulièrement à l’épreuve sa force et sa sagacité. Ils envoyèrent donc la mère du peuple des serpents, nommée Surasa, qui vint et s’écria : « Aujourd’hui, les dieux m’ont donné un repas. » En entendant ces paroles, le Fils du Vent répondit : « Quand j’aurai accompli la mission de Rama, que je serai revenu et que j’aurai annoncé à mon maître les nouvelles concernant Sita, alors je me mettrai dans ta bouche : je te dis la vérité, mère, laisse-moi seulement partir maintenant. » Mais, malgré tous ses efforts, elle ne le laissait pas passer, jusqu’à ce qu’il finisse par dire : « Tu ne peux pas me faire entrer dans ta bouche. » Elle ouvrit ses mâchoires sur une lieue de large ; le singe fit croître son corps jusqu’à atteindre le double de cette taille. Alors elle ouvrit la bouche sur seize lieues. Hanuman grandit aussitôt jusqu’à trente-deux lieues. À mesure que Surasa élargissait ses mâchoires, le singe faisait encore doubler sa taille. Lorsqu’elle eut ouvert la bouche sur cent lieues de large, il se réduisit à une taille minuscule, entra dans sa bouche et en ressortit ; puis il s’inclina et demanda la permission de poursuivre sa route. « Le but pour lequel les dieux m’ont envoyée, à savoir mettre à l’épreuve ta sagesse et ta force, est désormais atteint. »
Dohâ
Ta sagesse et ta force sont parfaites ; Tu accompliras tout ce que Râma attend de toi. » Elle lui donna alors sa bénédiction et s’en alla, tandis qu’Hanuman poursuivait son chemin dans la joie.
Chaupai
Une démone vivait dans l’océan et capturait par magie les oiseaux du ciel. Tous les êtres vivants qui volent dans les airs projettent une ombre sur l’eau lorsqu’ils la regardent d’en haut ; elle pouvait saisir leur ombre, les empêchant ainsi de s’envoler, et de cette manière, elle avait toujours des oiseaux à manger. Elle joua le même tour à Hanuman ; mais le singe perça aussitôt son stratagème et la tua, héros qu’il était, puis, sans se laisser intimider, traversa l’océan jusqu’à l’autre rive. Arrivé là, il remarqua la beauté du bois, les abeilles bourdonnant à la recherche du miel, les arbres variés resplendissant à la fois de fleurs et de fruits, ainsi que les multitudes d’oiseaux et de cerfs, si agréables à voir. Apercevant plus loin un énorme rocher, il bondit sans crainte jusqu’à son sommet. Mais, en vérité, ce n’était nullement là la force propre du singe : c’était le don du Seigneur, qui dévore même la Mort elle-même. Du haut de son promontoire, il contempla Lankâ, une forteresse magnifique, impossible à décrire, que la mer profonde entourait de tous côtés, jusqu’à ses remparts d’or à l’éclat éblouissant.
Ta sagesse et ta force sont parfaites ; Tu accompliras tout ce que Râma attend de toi. » Elle lui donna alors sa bénédiction et s’en alla, tandis qu’Hanuman poursuivait son chemin dans la joie.
Chaupai
Une démone vivait dans l’océan et capturait par magie les oiseaux du ciel. Tous les êtres vivants qui volent dans les airs projettent une ombre sur l’eau lorsqu’ils la regardent d’en haut ; elle pouvait saisir leur ombre, les empêchant ainsi de s’envoler, et de cette manière, elle avait toujours des oiseaux à manger. Elle joua le même tour à Hanuman ; mais le singe perça aussitôt son stratagème et la tua, héros qu’il était, puis, sans se laisser intimider, traversa l’océan jusqu’à l’autre rive. Arrivé là, il remarqua la beauté du bois, les abeilles bourdonnant à la recherche du miel, les arbres variés resplendissant à la fois de fleurs et de fruits, ainsi que les multitudes d’oiseaux et de cerfs, si agréables à voir. Apercevant plus loin un énorme rocher, il bondit sans crainte jusqu’à son sommet. Mais, en vérité, ce n’était nullement là la force propre du singe : c’était le don du Seigneur, qui dévore même la Mort elle-même. Du haut de son promontoire, il contempla Lankâ, une forteresse magnifique, impossible à décrire, que la mer profonde entourait de tous côtés, jusqu’à ses remparts d’or à l’éclat éblouissant.
Chhand 1.
Après s’être emparés des vêtements et des ornements, les ours et les singes s’en revêtirent et parurent devant Râma. Le roi du Kosala riait encore et encore en voyant les singes dans leurs accoutrements bigarrés. Tandis qu’il les regardait tous, il fut ému de compassion et leur dit avec bienveillance : — « C’est grâce à votre aide que j’ai tué Ravan et assuré ainsi le trône à Vibhishan. À présent, retournez tous dans vos foyers respectifs ; souvenez-vous de moi et ne craignez personne. » À ces mots, les singes furent submergés d’affection et, les mains jointes, ils lui adressèrent tous ces paroles avec révérence : — « Ce que vous dites, mon seigneur, vous fait entièrement honneur ; mais ces paroles nous troublent. Sachant combien nous, les singes, sommes de basse condition, vous nous avez donné un chef ; vous, ô Raghunath, êtes le souverain de l’univers. Lorsque nous entendons les paroles de notre seigneur, nous mourons de honte : un moucheron pourrait-il aider le puissant Garur ? » Les singes étaient si charmés en contemplant le visage de Râma que, dans les profondeurs de leur dévotion, ils ne désiraient nullement retourner chez eux.
Après s’être emparés des vêtements et des ornements, les ours et les singes s’en revêtirent et parurent devant Râma. Le roi du Kosala riait encore et encore en voyant les singes dans leurs accoutrements bigarrés. Tandis qu’il les regardait tous, il fut ému de compassion et leur dit avec bienveillance : — « C’est grâce à votre aide que j’ai tué Ravan et assuré ainsi le trône à Vibhishan. À présent, retournez tous dans vos foyers respectifs ; souvenez-vous de moi et ne craignez personne. » À ces mots, les singes furent submergés d’affection et, les mains jointes, ils lui adressèrent tous ces paroles avec révérence : — « Ce que vous dites, mon seigneur, vous fait entièrement honneur ; mais ces paroles nous troublent. Sachant combien nous, les singes, sommes de basse condition, vous nous avez donné un chef ; vous, ô Raghunath, êtes le souverain de l’univers. Lorsque nous entendons les paroles de notre seigneur, nous mourons de honte : un moucheron pourrait-il aider le puissant Garur ? » Les singes étaient si charmés en contemplant le visage de Râma que, dans les profondeurs de leur dévotion, ils ne désiraient nullement retourner chez eux.
Un jour, le Guru m’appela et m’enseigna longuement les principes de la morale : « Mon fils, le fruit du service rendu à Siva est une foi inébranlable en Râma. Siva et Brahma adorent tous deux Râma ; pourquoi parler alors du misérable mortel ? Espères-tu trouver le bonheur, infortuné, en persécutant celui dont les pieds sont adorés même par Siva et Brahma ? » Quand j’entendis le Guru parler de Siva comme d’un adorateur de Hari, mon cœur, Garur, s’embrasa tout entier. Né dans une si basse condition, après avoir reçu une éducation, je devins comme un serpent nourri de lait. Arrogant, pervers, malchanceux et mal élevé, je tourmentais mon Guru jour et nuit. Mais son cœur était trop tendre pour se mettre en colère, et il continua de me prodiguer ses sages admonestations. Celui-là même qui permet à un misérable de s’élever est le premier qu’il cherche à détruire. Écoute, ami : la fumée naît du feu, et pourtant, lorsqu’elle s’élève jusqu’aux nuages, elle éteint le feu. La poussière, tant qu’elle reste sur la route, est méprisée et se laisse fouler aux pieds par tous. Si le vent l’emporte dans les airs, elle obscurcit d’abord le ciel, puis pénètre dans les yeux du roi ou ternit sa couronne. Écoute, Garur, et comprends ainsi ma parabole : les gens sensés ne fréquentent pas les êtres vils. Les plus sages des poètes ont énoncé cette maxime : il ne faut ni se quereller avec un misérable ni se lier d’amitié avec lui ; mieux vaut n’avoir absolument rien à faire avec lui. Maître, laissez-le tranquille, comme un chien. Misérable que j’étais, le cœur plein de mensonge et de perversité, je ne prêtai aucune attention aux bienveillantes admonestations du Guru.
Dohâ 103
Un jour, j’étais dans un temple de Siva, récitant son chapelet, lorsque le Guru entra ; mais, par orgueil, je ne me levai pas pour le saluer. Il était trop bienveillant pour rien dire, et ne ressentit pas la moindre parcelle de ressentiment ; mais le grave péché qui consiste à manquer de respect à un maître spirituel était plus que Siva ne pouvait tolérer.
Chaupâi
Une voix céleste s’éleva du sanctuaire : « Misérable rustre plein d’orgueil, bien que ton Guru ne montre aucun ressentiment, tant il est tendre de cœur et sublime d’intelligence, je dois pourtant prononcer une malédiction contre toi, misérable ; je ne puis tolérer un tel manquement à la morale. Si je ne te punissais pas pour ta méchanceté, mon ordonnance scripturaire serait violée. Ceux qui nourrissent de la malveillance envers leur Guru sont précipités, pour un million d’âges, dans le gouffre le plus effroyable de l’enfer ; ensuite, ils renaissent parmi les bêtes et souffrent au cours d’une myriade d’existences successives. Quant à toi, misérable coupable, dont l’âme empeste l’impureté, puisque tu es resté assis, pareil à un énorme boa constricteur, tu deviendras un serpent ; entre dans le creux d’un immense arbre de la forêt et demeure là, le plus vil des êtres vils, sous la forme de la plus vile des créatures. »
Dohâ 104
« Hélas ! hélas ! » s’écria le Guru en entendant la terrible malédiction de Siva ; et, me voyant trembler de tous mes membres, il fut saisi d’une profonde compassion. Se prosternant avec dévotion en présence de Siva, les mains jointes et la voix étouffée par l’émotion tandis qu’il songeait à mon sort épouvantable, il prononça cette prière :
Un jour, j’étais dans un temple de Siva, récitant son chapelet, lorsque le Guru entra ; mais, par orgueil, je ne me levai pas pour le saluer. Il était trop bienveillant pour rien dire, et ne ressentit pas la moindre parcelle de ressentiment ; mais le grave péché qui consiste à manquer de respect à un maître spirituel était plus que Siva ne pouvait tolérer.
Chaupâi
Une voix céleste s’éleva du sanctuaire : « Misérable rustre plein d’orgueil, bien que ton Guru ne montre aucun ressentiment, tant il est tendre de cœur et sublime d’intelligence, je dois pourtant prononcer une malédiction contre toi, misérable ; je ne puis tolérer un tel manquement à la morale. Si je ne te punissais pas pour ta méchanceté, mon ordonnance scripturaire serait violée. Ceux qui nourrissent de la malveillance envers leur Guru sont précipités, pour un million d’âges, dans le gouffre le plus effroyable de l’enfer ; ensuite, ils renaissent parmi les bêtes et souffrent au cours d’une myriade d’existences successives. Quant à toi, misérable coupable, dont l’âme empeste l’impureté, puisque tu es resté assis, pareil à un énorme boa constricteur, tu deviendras un serpent ; entre dans le creux d’un immense arbre de la forêt et demeure là, le plus vil des êtres vils, sous la forme de la plus vile des créatures. »
Dohâ 104
« Hélas ! hélas ! » s’écria le Guru en entendant la terrible malédiction de Siva ; et, me voyant trembler de tous mes membres, il fut saisi d’une profonde compassion. Se prosternant avec dévotion en présence de Siva, les mains jointes et la voix étouffée par l’émotion tandis qu’il songeait à mon sort épouvantable, il prononça cette prière :
Chhand Bhujanga-prayât
J’adore le seigneur des seigneurs, l’incarnation du salut, l’Esprit suprême omniprésent et omnipénétrant, l’image du Veda. Je vénère l’absolu, sans attributs, sans condition, sans désir, qui demeure dans les cieux et dont l’âme est le ciel. Je m’incline devant le germe sans forme de la formule mystique Om, le transcendant, le seigneur qui échappe à toute parole, à toute compréhension et à toute faculté des sens ; le roi de l’Himalaya, terrible, qui a vaincu la mort elle-même, et pourtant plein de miséricorde, refuge du monde débordant de grâce. Rude et austère comme les montagnes enneigées, et pourtant rayonnant de la beauté de mille Amours ; les eaux lumineuses du Gange jaillissant de Ta tête, le croissant de lune brillant sur Ton front et des serpents autour de ton cou, des boucles d’oreilles frémissantes, de grands yeux et d’épais sourcils, le visage bienveillant et la gorge profondément teintée, ô tout-miséricordieux, vêtu d’une peau de tigre, portant un collier de crânes, je T’adore, Seigneur de l’univers, Sankara, que j’aime. Je T’adore, toi le véhément, le sublime, l’intrépide, le seigneur suprême ; l’indivisible, l’incréé, dont la gloire est celle de mille soleils ; qui déracines toute espèce de trouble avec le trident à la main ; seigneur de Bhavâni, accessible seulement par la méditation. Inaltérable et toujours bienheureux Purari, qui mets fin aux cycles de la terre, qui combles sans cesse de bienfaits les pieux, somme de tout savoir et de toute félicité, dissipateur de l’illusion. Vainqueur de l’Amour, aie pitié, ô mon Seigneur, aie pitié. Tant que les hommes ne vénèrent pas les pieds de lotus du Seigneur d’Uma, ni dans ce monde ni dans l’autre ils ne connaissent le bonheur, la paix ou la fin de la souffrance ; ô mon Seigneur, revêtu de tous les éléments, aie pitié. Je ne connais ni méditation, ni prière, ni rite, mais en tout temps et en toute
J’adore le seigneur des seigneurs, l’incarnation du salut, l’Esprit suprême omniprésent et omnipénétrant, l’image du Veda. Je vénère l’absolu, sans attributs, sans condition, sans désir, qui demeure dans les cieux et dont l’âme est le ciel. Je m’incline devant le germe sans forme de la formule mystique Om, le transcendant, le seigneur qui échappe à toute parole, à toute compréhension et à toute faculté des sens ; le roi de l’Himalaya, terrible, qui a vaincu la mort elle-même, et pourtant plein de miséricorde, refuge du monde débordant de grâce. Rude et austère comme les montagnes enneigées, et pourtant rayonnant de la beauté de mille Amours ; les eaux lumineuses du Gange jaillissant de Ta tête, le croissant de lune brillant sur Ton front et des serpents autour de ton cou, des boucles d’oreilles frémissantes, de grands yeux et d’épais sourcils, le visage bienveillant et la gorge profondément teintée, ô tout-miséricordieux, vêtu d’une peau de tigre, portant un collier de crânes, je T’adore, Seigneur de l’univers, Sankara, que j’aime. Je T’adore, toi le véhément, le sublime, l’intrépide, le seigneur suprême ; l’indivisible, l’incréé, dont la gloire est celle de mille soleils ; qui déracines toute espèce de trouble avec le trident à la main ; seigneur de Bhavâni, accessible seulement par la méditation. Inaltérable et toujours bienheureux Purari, qui mets fin aux cycles de la terre, qui combles sans cesse de bienfaits les pieux, somme de tout savoir et de toute félicité, dissipateur de l’illusion. Vainqueur de l’Amour, aie pitié, ô mon Seigneur, aie pitié. Tant que les hommes ne vénèrent pas les pieds de lotus du Seigneur d’Uma, ni dans ce monde ni dans l’autre ils ne connaissent le bonheur, la paix ou la fin de la souffrance ; ô mon Seigneur, revêtu de tous les éléments, aie pitié. Je ne connais ni méditation, ni prière, ni rite, mais en tout temps et en toute