Siva poursuivait ses réflexions en chemin : « Comment puis-je obtenir de Le voir ? Car chacun sait que le Seigneur s’est incarné en secret. »
Soratha
Le cœur de Sankara était en proie à un grand trouble, mais Sati ne comprenait pas le mystère ; dit Tulsi, l’espoir d’un entretien emplissait son âme d’agitation et ses yeux d’impatience.
Chaupai
Ravan a obtenu la faveur de ne mourir que de la main d’un homme, et le Seigneur a voulu que la parole de Brahma s’accomplisse. Si je ne vais pas à sa rencontre, je le regretterai toujours ; mais, malgré tous ses efforts, Il ne parvenait pas à trouver un plan.
À cet instant même, tandis qu’il était ainsi perdu dans ses pensées, le Ravan aux dix têtes, emmenant avec lui le vil Maricha, prit soudain l’apparence d’un faux cerf et, dans sa perfidie et sa folie, enleva Sita, ignorant la grande puissance du Seigneur. Lorsque Rama revint de la chasse avec son frère et vit l’ermitage vide, Ses yeux se remplirent de larmes ; tel un mortel accablé par la perte de son épouse, il erre avec son frère dans la forêt à Sa recherche ; Lui qui ne connaît ni l’union ni le deuil manifesta toutes les douleurs de la séparation.
Dohâ 60
Les voies de Rama sont des plus mystérieuses ; seuls les êtres suprêmement sages peuvent les comprendre ; les âmes obtuses et les sensuels s’en figurent tout autre chose.
Soratha
Le cœur de Sankara était en proie à un grand trouble, mais Sati ne comprenait pas le mystère ; dit Tulsi, l’espoir d’un entretien emplissait son âme d’agitation et ses yeux d’impatience.
Chaupai
Ravan a obtenu la faveur de ne mourir que de la main d’un homme, et le Seigneur a voulu que la parole de Brahma s’accomplisse. Si je ne vais pas à sa rencontre, je le regretterai toujours ; mais, malgré tous ses efforts, Il ne parvenait pas à trouver un plan.
À cet instant même, tandis qu’il était ainsi perdu dans ses pensées, le Ravan aux dix têtes, emmenant avec lui le vil Maricha, prit soudain l’apparence d’un faux cerf et, dans sa perfidie et sa folie, enleva Sita, ignorant la grande puissance du Seigneur. Lorsque Rama revint de la chasse avec son frère et vit l’ermitage vide, Ses yeux se remplirent de larmes ; tel un mortel accablé par la perte de son épouse, il erre avec son frère dans la forêt à Sa recherche ; Lui qui ne connaît ni l’union ni le deuil manifesta toutes les douleurs de la séparation.
Dohâ 60
Les voies de Rama sont des plus mystérieuses ; seuls les êtres suprêmement sages peuvent les comprendre ; les âmes obtuses et les sensuels s’en figurent tout autre chose.
Chaupai
Alors Sambhu aperçut Rama, et une grande joie s’éleva dans son âme. Ses yeux se remplirent de la vision du plus beau des êtres, mais le moment ne convenait pas pour se faire connaître, et il poursuivit son chemin en s’exclamant : « Salut à l’Être suprême, sauveur du monde. » Mais tandis qu’il avançait avec Sati, tout son corps frémissait de délice ; et dans l’âme de Sati, lorsqu’elle remarqua l’émotion de son seigneur, naquit un grand doute : « Sankara, adoré de tous, souverain seigneur, devant qui dieux, hommes et saints inclinent tous la tête, s’est pourtant prosterné devant ce prince, le saluant comme le Dieu suprême, et il est si ravi de sa beauté que c’est aujourd’hui seulement qu’il a ressenti ce qu’est l’amour. »
Dohâ 61
Quoi ! Le Dieu omniprésent et incréé, le créateur, qui n’a ni parties ni passions, et ne fait acception de personne, que même le Veda ne saurait comprendre, a-t-il pris la forme d’un homme ?
Chaupai
D’après les paroles de Siva, bien que Vishnu assume une forme humaine pour le salut du ciel, Il demeure omniscient ; pourtant, le voici qui, tel une sotte femme, erre à sa recherche — Lui, cette source de sagesse, ce Seigneur de Lakshmi, ce vainqueur des démons. Mais les paroles de Sambhu ne peuvent être fausses, et son savoir ne saurait être contesté. Ainsi un doute infini m’est venu à l’esprit, et nul moyen ne permet de le dissiper. » Bien que Bhavini n’eût pas exprimé ses pensées, Mahadeva peut lire dans les cœurs et connaissait les siennes ; il dit : « Écoute-moi, Sati ; tu es comme une femme, mais tu ne devrais pas nourrir ces doutes. C’est bien ce Rama, mon protecteur de prédilection, dont le récit fut chanté par le rishi Agastya ; c’est à son sujet que j’exhortai le saint à avoir foi, et Il est toujours adoré par les voyants et les sages.
Alors Sambhu aperçut Rama, et une grande joie s’éleva dans son âme. Ses yeux se remplirent de la vision du plus beau des êtres, mais le moment ne convenait pas pour se faire connaître, et il poursuivit son chemin en s’exclamant : « Salut à l’Être suprême, sauveur du monde. » Mais tandis qu’il avançait avec Sati, tout son corps frémissait de délice ; et dans l’âme de Sati, lorsqu’elle remarqua l’émotion de son seigneur, naquit un grand doute : « Sankara, adoré de tous, souverain seigneur, devant qui dieux, hommes et saints inclinent tous la tête, s’est pourtant prosterné devant ce prince, le saluant comme le Dieu suprême, et il est si ravi de sa beauté que c’est aujourd’hui seulement qu’il a ressenti ce qu’est l’amour. »
Dohâ 61
Quoi ! Le Dieu omniprésent et incréé, le créateur, qui n’a ni parties ni passions, et ne fait acception de personne, que même le Veda ne saurait comprendre, a-t-il pris la forme d’un homme ?
Chaupai
D’après les paroles de Siva, bien que Vishnu assume une forme humaine pour le salut du ciel, Il demeure omniscient ; pourtant, le voici qui, tel une sotte femme, erre à sa recherche — Lui, cette source de sagesse, ce Seigneur de Lakshmi, ce vainqueur des démons. Mais les paroles de Sambhu ne peuvent être fausses, et son savoir ne saurait être contesté. Ainsi un doute infini m’est venu à l’esprit, et nul moyen ne permet de le dissiper. » Bien que Bhavini n’eût pas exprimé ses pensées, Mahadeva peut lire dans les cœurs et connaissait les siennes ; il dit : « Écoute-moi, Sati ; tu es comme une femme, mais tu ne devrais pas nourrir ces doutes. C’est bien ce Rama, mon protecteur de prédilection, dont le récit fut chanté par le rishi Agastya ; c’est à son sujet que j’exhortai le saint à avoir foi, et Il est toujours adoré par les voyants et les sages.
Chhand 2
Voyants et sages, saints et ermites fixent sur lui leurs regards révérencieux,
Et, d’une voix faible et tremblante, les saintes Écritures chantent Ses louanges.
Lui, l’esprit omniprésent, Seigneur du ciel, de la terre et des enfers,
Pour racheter les siens, a véritablement daigné demeurer parmi les hommes. »
Soratha
Bien qu’il eût parlé ainsi à maintes reprises, ses paroles ne firent aucune impression sur elle ; enfin, Mahadeva, reconnaissant le pouvoir illusoire de Rama, sourit et dit :
Chaupai
« Puisque le doute en ton mental est si grand qu’il ne te quittera pas avant que tu aies vérifié la chose, je resterai ici, à l’ombre de ce figuier, jusqu’à ce que tu reviennes auprès de moi, après avoir imaginé quelque moyen de dissiper ton doute accablant. » Sati partit donc sur l’ordre de Siva, se disant : « Voyons, que vais-je faire ? » tandis que Sambhu réfléchissait : « Quelque chose ne va pas chez Sati, puisque mes paroles ne dissipent pas ses doutes ; mais nul bien ne peut être accompli contre la volonté du destin ; tout ce que Rama a ordonné arrivera : pourquoi prolonger davantage cette discussion ? » Sur ces mots, il se mit à répéter le nom de Hari, tandis que Sati s’approchait du Seigneur de grâce.
Dohâ 62
Après maintes pensées anxieuses, elle prit l’apparence de Sita et vint se poster sur le chemin où devait passer le roi du ciel.
Voyants et sages, saints et ermites fixent sur lui leurs regards révérencieux,
Et, d’une voix faible et tremblante, les saintes Écritures chantent Ses louanges.
Lui, l’esprit omniprésent, Seigneur du ciel, de la terre et des enfers,
Pour racheter les siens, a véritablement daigné demeurer parmi les hommes. »
Soratha
Bien qu’il eût parlé ainsi à maintes reprises, ses paroles ne firent aucune impression sur elle ; enfin, Mahadeva, reconnaissant le pouvoir illusoire de Rama, sourit et dit :
Chaupai
« Puisque le doute en ton mental est si grand qu’il ne te quittera pas avant que tu aies vérifié la chose, je resterai ici, à l’ombre de ce figuier, jusqu’à ce que tu reviennes auprès de moi, après avoir imaginé quelque moyen de dissiper ton doute accablant. » Sati partit donc sur l’ordre de Siva, se disant : « Voyons, que vais-je faire ? » tandis que Sambhu réfléchissait : « Quelque chose ne va pas chez Sati, puisque mes paroles ne dissipent pas ses doutes ; mais nul bien ne peut être accompli contre la volonté du destin ; tout ce que Rama a ordonné arrivera : pourquoi prolonger davantage cette discussion ? » Sur ces mots, il se mit à répéter le nom de Hari, tandis que Sati s’approchait du Seigneur de grâce.
Dohâ 62
Après maintes pensées anxieuses, elle prit l’apparence de Sita et vint se poster sur le chemin où devait passer le roi du ciel.
Je rends hommage à la race brahmanique, racine même de l’arbre de piété, pleine lune sur l’océan de l’intelligence, dispensatrice de joie, fils du lotus de l’ascétisme, destructrice du péché et dissipatrice des ténèbres, guérisseuse de la détresse, conjonction des plus auspicieuses dans le haut ciel de la sagesse, qui disperse les épais nuages de l’illusion, purificatrice du péché, bien-aimée du roi Rāma.
Je l’adore, lui dont le corps ressemble à un nuage chargé d’abondantes délices, vêtu de jaune, beau, héros tenant arc et flèches en main, avec un carquois bien ajusté qui luit à son côté ; aux grands yeux pareils au lotus ; lui dont les longues mèches sont nouées sur la tête en un chignon, splendide à contempler ; le voyageur accompagné de Sita et de Lakshman, le plus séduisant des êtres séduisants.
Sorathā 1.
Rāma, le Tout-Miséricordieux, toujours plein de compassion pour les pauvres, c’est pourtant à lui que le misérable méchant vint jouer ce tour.
Je l’adore, lui dont le corps ressemble à un nuage chargé d’abondantes délices, vêtu de jaune, beau, héros tenant arc et flèches en main, avec un carquois bien ajusté qui luit à son côté ; aux grands yeux pareils au lotus ; lui dont les longues mèches sont nouées sur la tête en un chignon, splendide à contempler ; le voyageur accompagné de Sita et de Lakshman, le plus séduisant des êtres séduisants.
Sorathā 1.
Rāma, le Tout-Miséricordieux, toujours plein de compassion pour les pauvres, c’est pourtant à lui que le misérable méchant vint jouer ce tour.
La flèche divine, empennée d’un charme, partit à toute vitesse ; le corbeau, saisi de terreur, prit la fuite et, reprenant sa forme véritable, alla trouver son père, qui refusa de l’abriter, puisqu’il était l’ennemi de Râma. Il était désespéré et son âme était aussi frappée de panique que celle du Rishi Durvâsas devant le disque de Vishnu. Épuisé et accablé par la peur et le remords, il parcourut le royaume de Brahma, la cité de Siva et toutes les autres sphères ; mais personne ne lui proposa même de s’asseoir : qui peut être l’ami d’un ennemi de Râma ? Écoute, frère : sa propre mère devient sa mort ; son père se transforme, pour ainsi dire, en roi des régions infernales ; l’ambroisie devient poison ; un ami lui fait autant de mal que cent ennemis ; le Gange se change en Vaitarani, et le monde entier brûle plus ardemment que le feu — retiens-le, frère — quand un homme s’oppose à Râma. Lorsque Nârad vit la détresse de Jayanta, il eut pitié de lui, tant il était bon et compatissant, et l’envoya droit auprès de Râma. Là, il s’écria : « Sauve-moi, Toi qui es l’ami de ceux qui implorent Ton secours ! » Terrifié et bouleversé, il s’approcha et lui saisit les pieds, en criant : « Grâce, grâce, ô miséricordieux Raghurâi ! Ta puissance est sans mesure, et Ta majesté sans mesure ; dans l’ignorance de mon mental, je ne T’ai pas reconnu. J’ai récolté le fruit de mes propres actes ; maintenant, mon Seigneur, secoure-moi, car c’est auprès de Toi que je suis venu chercher refuge. » Lorsque le Miséricordieux entendit cette supplication des plus pitoyables, il le congédia, Bhavâni, en le privant d’un œil.
Bien qu’aveuglé par son égarement, il eût commis une faute qui méritait la mort, le Seigneur eut pitié de lui et le libéra ; qui est aussi miséricordieux que Raghubir ?
Râma demeura à Chitrakût et accomplit nombre d’actes aussi excellents que les Écritures ou l’ambroisie. Enfin, il pensa en lui-même : « À présent que chacun sait qui je suis, la foule va se presser ici. » Les deux frères et Sîtâ prirent donc congé de tous les saints et poursuivirent leur chemin. Quand le Seigneur approcha de l’ermitage d’Atri, le saint se réjouit à cette nouvelle et, tremblant de tout son corps, se leva d’un bond et courut à sa rencontre. En le voyant, Râma s’avança en hâte et allait se prosterner devant lui, mais le saint le pressa contre son cœur. Tous deux versèrent des larmes d’affection. À la vue de la beauté de Râma, ses yeux s’illuminèrent ; il le conduisit avec révérence jusqu’à sa cellule où, après lui avoir rendu tous les honneurs, il s’adressa à lui avec bonté et lui offrit des racines et des fruits selon le goût de son cœur.
Lorsque le Seigneur prit place, le grand saint, d’une sagesse suprême, contempla sa beauté, les yeux baignés de larmes, puis joignit les mains en prière et chanta ainsi ses louanges.
Râma demeura à Chitrakût et accomplit nombre d’actes aussi excellents que les Écritures ou l’ambroisie. Enfin, il pensa en lui-même : « À présent que chacun sait qui je suis, la foule va se presser ici. » Les deux frères et Sîtâ prirent donc congé de tous les saints et poursuivirent leur chemin. Quand le Seigneur approcha de l’ermitage d’Atri, le saint se réjouit à cette nouvelle et, tremblant de tout son corps, se leva d’un bond et courut à sa rencontre. En le voyant, Râma s’avança en hâte et allait se prosterner devant lui, mais le saint le pressa contre son cœur. Tous deux versèrent des larmes d’affection. À la vue de la beauté de Râma, ses yeux s’illuminèrent ; il le conduisit avec révérence jusqu’à sa cellule où, après lui avoir rendu tous les honneurs, il s’adressa à lui avec bonté et lui offrit des racines et des fruits selon le goût de son cœur.
Lorsque le Seigneur prit place, le grand saint, d’une sagesse suprême, contempla sa beauté, les yeux baignés de larmes, puis joignit les mains en prière et chanta ainsi ses louanges.
Je t’adore, Toi qui aimes les dévots, toi le compatissant au cœur tendre ; j’adore Tes pieds de lotus, qui accordent aux êtres désintéressés Ta propre demeure céleste. Je t’adore, toi dont la beauté est merveilleusement sombre ; mont Mandar qui barattes l’océan de l’existence ; toi aux yeux pareils au lotus épanoui ; toi qui dissipes l’orgueil et tous les autres vices ; héros aux longs bras, à la puissance et à la gloire incommensurables ; puissant Seigneur des trois mondes, muni de Son carquois, de son arc et de ses flèches ; ornement de la race solaire ; toi qui as brisé l’arc de Siva ; délice des plus grands sages et saints ; destructeur de tous les ennemis des dieux ; adoré par l’ennemi de Kâmadev (c’est-à-dire Siva) ; révéré par Brahma et les autres divinités ; demeure de l’intelligence éclairée ; toi qui dissipes toute erreur ; seigneur de Lakshmi ; trésor de félicité ; salut des saints. Je t’adore avec Ton épouse et Ton frère, toi qui es le frère cadet bien-aimé du seigneur de Sachi. Les hommes qui adorent sans égoïsme Tes saints pieds ne sombrent pas dans l’océan de l’existence, agité par les vagues de la controverse. Ceux qui, dans l’espoir d’obtenir la libération, maîtrisent leurs passions et T’adorent toujours avec joie, après avoir renoncé à tout objet des sens, sont élevés jusqu’à Ta propre demeure céleste. Je t’adore, toi, l’unique Seigneur mystérieux, puissance immuable et omniprésente, gouverneur éternel du monde, esprit absolu et universel ; joie de tous les hommes, jour après jour. Je t’adore avec révérence, roi d’une beauté incomparable, Seigneur de Sita, née de la terre ; sois-moi favorable et accorde-moi la dévotion à Tes pieds de lotus. Ceux qui réciteront avec révérence cet hymne, pleins de foi en Toi, atteindront sans aucun doute Ta demeure céleste.
Dohâ 2
De nouveau, la tête inclinée et les mains jointes, le saint pria et s’écria : « Ô Seigneur, que jamais mon âme n’abandonne Tes pieds de lotus. »
Chaupâi
La douce et modeste Sita embrassa Anasûyâ aux pieds, en l’étreignant à maintes reprises. L’âme de l’épouse du Rishi fut remplie de joie ; elle lui donna sa bénédiction et la fit asseoir à ses côtés. Puis elle la revêtit de robes célestes et la para de joyaux qui demeuraient toujours brillants et magnifiques. En termes simples et affectueux, la noble dame lui parla et l’instruisit des devoirs d’une épouse. « Écoute, princesse ; mère, père, frères et amis sont tous bons jusqu’à un certain point ; mais un mari, Vaidehi, est une bénédiction sans limites ; et la femme qui ne lui rend pas un culte est vile. Le courage, la vertu, un ami et une femme sont quatre choses que l’on met à l’épreuve dans l’adversité. Même si son seigneur est vieux, malade, impuissant et pauvre, aveugle, sourd, irascible et tout à fait vil, l’épouse qui lui manque de respect souffrira pourtant de nombreux tourments en enfer. Son unique devoir, son unique jeûne et sa seule pénitence consistent à se vouer, par le corps, la parole et la pensée, aux pieds de son mari. Il existe dans le monde quatre sortes d’épouses fidèles, comme le disent les Vedas, les Purânas et les saints. La meilleure est si fermement établie dans son mental qu’elle ne pourrait même pas rêver qu’un autre homme existe ; la suivante considère le mari d’une autre comme son propre frère, père ou fils ; celle qui se retient par sens du devoir et par égard pour sa famille est qualifiée dans les Écritures de femme de mœurs légères ; mais tiens pour la pire de toutes celle qui n’est retenue que par la peur et le manque d’occasion. Celle qui trompe son mari et entretient une liaison avec un autre homme sera précipitée pour cent âges dans l’enfer appelé le Terrible. Qui est aussi misérable qu’elle, qui, pour un instant de plaisir, ne tient pas compte du tourment qui durera cent millions de vies ? Une femme atteint sans difficulté le salut, pourvu qu’elle s’en tienne sans duplicité à son devoir d’épouse fidèle ; tandis que celle qui passe sa vie à défier son époux devient veuve alors qu’elle est encore jeune fille.
De nouveau, la tête inclinée et les mains jointes, le saint pria et s’écria : « Ô Seigneur, que jamais mon âme n’abandonne Tes pieds de lotus. »
Chaupâi
La douce et modeste Sita embrassa Anasûyâ aux pieds, en l’étreignant à maintes reprises. L’âme de l’épouse du Rishi fut remplie de joie ; elle lui donna sa bénédiction et la fit asseoir à ses côtés. Puis elle la revêtit de robes célestes et la para de joyaux qui demeuraient toujours brillants et magnifiques. En termes simples et affectueux, la noble dame lui parla et l’instruisit des devoirs d’une épouse. « Écoute, princesse ; mère, père, frères et amis sont tous bons jusqu’à un certain point ; mais un mari, Vaidehi, est une bénédiction sans limites ; et la femme qui ne lui rend pas un culte est vile. Le courage, la vertu, un ami et une femme sont quatre choses que l’on met à l’épreuve dans l’adversité. Même si son seigneur est vieux, malade, impuissant et pauvre, aveugle, sourd, irascible et tout à fait vil, l’épouse qui lui manque de respect souffrira pourtant de nombreux tourments en enfer. Son unique devoir, son unique jeûne et sa seule pénitence consistent à se vouer, par le corps, la parole et la pensée, aux pieds de son mari. Il existe dans le monde quatre sortes d’épouses fidèles, comme le disent les Vedas, les Purânas et les saints. La meilleure est si fermement établie dans son mental qu’elle ne pourrait même pas rêver qu’un autre homme existe ; la suivante considère le mari d’une autre comme son propre frère, père ou fils ; celle qui se retient par sens du devoir et par égard pour sa famille est qualifiée dans les Écritures de femme de mœurs légères ; mais tiens pour la pire de toutes celle qui n’est retenue que par la peur et le manque d’occasion. Celle qui trompe son mari et entretient une liaison avec un autre homme sera précipitée pour cent âges dans l’enfer appelé le Terrible. Qui est aussi misérable qu’elle, qui, pour un instant de plaisir, ne tient pas compte du tourment qui durera cent millions de vies ? Une femme atteint sans difficulté le salut, pourvu qu’elle s’en tienne sans duplicité à son devoir d’épouse fidèle ; tandis que celle qui passe sa vie à défier son époux devient veuve alors qu’elle est encore jeune fille.
Sorathâ 4
Une femme absolument perverse qui reste fidèle à son mari connaît un sort heureux à sa mort ; ainsi le chantent les quatre Veda, et ainsi le chante aussi, en ces jours, le pauvre ami de Hari, Tulsi. Écoute, Sita : une femme restera fidèle si elle invoque ton nom, car Tu aimes Râma comme ta propre vie ; ces paroles que je prononce sont pour le bien du monde.
Le Tout-Miséricordieux dit au saint : « Avec ta permission, j’irais dans quelque autre forêt. Continue de m’accorder toujours ta grâce et, sachant que je suis ton serviteur, ne cesse pas de me témoigner ta bonté. » À ces paroles du Seigneur, champion de la justice, le sage saint répondit avec affection : « Ô Rama, Tu es celui dont recherchent la faveur Brahma, Siva, Sanat-kumara et les autres dieux, ainsi que tous les prédicateurs du salut ; Toi, l’impassible, le bienveillant, l’ami des démunis, Tu me parles ainsi avec modestie. Je comprends maintenant l’habileté de Lakshmi, qui a délaissé tous les autres dieux pour ne T’adorer que Toi. En vérité, nul ne T’égale ; comment Ta bonté pourrait-elle donc être autre qu’elle n’est ? Comment pourrais-je, mon seigneur, Te dire quelle forêt visiter ? Dis-le, maître, car Tu lis dans les cœurs. » Ayant ainsi parlé, le saint, pourtant si ferme d’esprit, trembla de tous ses membres, et ses yeux ruisselèrent de larmes tandis qu’il contemplait le Seigneur.
Une femme absolument perverse qui reste fidèle à son mari connaît un sort heureux à sa mort ; ainsi le chantent les quatre Veda, et ainsi le chante aussi, en ces jours, le pauvre ami de Hari, Tulsi. Écoute, Sita : une femme restera fidèle si elle invoque ton nom, car Tu aimes Râma comme ta propre vie ; ces paroles que je prononce sont pour le bien du monde.
Le Tout-Miséricordieux dit au saint : « Avec ta permission, j’irais dans quelque autre forêt. Continue de m’accorder toujours ta grâce et, sachant que je suis ton serviteur, ne cesse pas de me témoigner ta bonté. » À ces paroles du Seigneur, champion de la justice, le sage saint répondit avec affection : « Ô Rama, Tu es celui dont recherchent la faveur Brahma, Siva, Sanat-kumara et les autres dieux, ainsi que tous les prédicateurs du salut ; Toi, l’impassible, le bienveillant, l’ami des démunis, Tu me parles ainsi avec modestie. Je comprends maintenant l’habileté de Lakshmi, qui a délaissé tous les autres dieux pour ne T’adorer que Toi. En vérité, nul ne T’égale ; comment Ta bonté pourrait-elle donc être autre qu’elle n’est ? Comment pourrais-je, mon seigneur, Te dire quelle forêt visiter ? Dis-le, maître, car Tu lis dans les cœurs. » Ayant ainsi parlé, le saint, pourtant si ferme d’esprit, trembla de tous ses membres, et ses yeux ruisselèrent de larmes tandis qu’il contemplait le Seigneur.
Chhand 2.
Tremblant de tous ses membres, il fixa sur son visage de lotus ses yeux pleins d’amour : « C’est le fruit de la prière et de l’ascèse que d’avoir contemplé le Seigneur, qui transcende les sens et toutes les facultés de pensée et de raison. » Par la prière, la méditation et les observances religieuses, les hommes atteignent la foi, vertu suprême ; c’est pourquoi, nuit et jour, Tulsi Das chante les actes sacrés de Raghubar.
Dohâ 3.
Les louanges de Rama dissipent les souillures de cet âge mauvais, domptent l’âme et sont la source de la félicité ; Rama demeure bienveillant envers tous ceux qui les écoutent avec révérence.
Sarathâ 5.
Le poids du péché du monde est accablant ; ni la religion, ni le savoir, ni la méditation, ni l’ascèse ne peuvent y remédier ; sages sont ceux qui renoncent à se fier à tout autre et n’adorent que Rama.
Chaupâi.
Le Seigneur des dieux, des hommes et des saints, après avoir incliné la tête aux pieds de lotus du sage, se mit en route vers la forêt. Rama d’abord, puis son frère, tous deux vêtus en ermites, tous deux parfaits et accomplis. Entre eux resplendissait l’incarnation de Lakshmi, telle Maya entre Dieu et l’âme. Les rivières, les fourrés et les cols escarpés reconnurent tous leur seigneur et lui aplanirent le chemin. Partout où passait le divin Raghubar, les nuages formaient un dais dans le ciel. Comme ils suivaient la route, le démon Viradha vint à leur rencontre. Tandis qu’il approchait encore, Raghubir le terrassa ; aussitôt, il prit une forme magnifique ; et Rama, le voyant affligé, le renvoya dans sa propre sphère. Alors le Tout-Beau, accompagné de son frère et de Janaki, rendit visite au sage Sarabhanga.
Tremblant de tous ses membres, il fixa sur son visage de lotus ses yeux pleins d’amour : « C’est le fruit de la prière et de l’ascèse que d’avoir contemplé le Seigneur, qui transcende les sens et toutes les facultés de pensée et de raison. » Par la prière, la méditation et les observances religieuses, les hommes atteignent la foi, vertu suprême ; c’est pourquoi, nuit et jour, Tulsi Das chante les actes sacrés de Raghubar.
Dohâ 3.
Les louanges de Rama dissipent les souillures de cet âge mauvais, domptent l’âme et sont la source de la félicité ; Rama demeure bienveillant envers tous ceux qui les écoutent avec révérence.
Sarathâ 5.
Le poids du péché du monde est accablant ; ni la religion, ni le savoir, ni la méditation, ni l’ascèse ne peuvent y remédier ; sages sont ceux qui renoncent à se fier à tout autre et n’adorent que Rama.
Chaupâi.
Le Seigneur des dieux, des hommes et des saints, après avoir incliné la tête aux pieds de lotus du sage, se mit en route vers la forêt. Rama d’abord, puis son frère, tous deux vêtus en ermites, tous deux parfaits et accomplis. Entre eux resplendissait l’incarnation de Lakshmi, telle Maya entre Dieu et l’âme. Les rivières, les fourrés et les cols escarpés reconnurent tous leur seigneur et lui aplanirent le chemin. Partout où passait le divin Raghubar, les nuages formaient un dais dans le ciel. Comme ils suivaient la route, le démon Viradha vint à leur rencontre. Tandis qu’il approchait encore, Raghubir le terrassa ; aussitôt, il prit une forme magnifique ; et Rama, le voyant affligé, le renvoya dans sa propre sphère. Alors le Tout-Beau, accompagné de son frère et de Janaki, rendit visite au sage Sarabhanga.
Dohâ 4.
À la vue du visage de lotus de Rama, les yeux du saint, pareils à des abeilles, s’en abreuvèrent avec dévotion ; Sarabhanga fut vraiment béni d’être né.
Chaupâi.
Le saint dit : « Écoute, bienveillant Raghubir, cygne du lac de Sankara. J’étais parti pour les demeures du Créateur, mais j’ai entendu dire que Rama venait dans la forêt. Jour et nuit, j’ai guetté la route ; maintenant, j’ai vu mon seigneur et mon cœur est en paix. Mon seigneur, je suis dépourvu de toute qualité, mais Tu as daigné me reconnaître pour ton humble serviteur. À présent, sire, je n’ai rien à Te demander ; j’ai accompli mon vœu, ô ravisseur de l’âme des fidèles, d’attendre, dans l’espoir de voir l’ami de ceux qui implorent, jusqu’à ce que je Te voie, puis de quitter mon corps. J’ai pratiqué la méditation, le sacrifice, les prières, l’ascèse et le jeûne, et j’ai reçu la foi en don du Seigneur. » Ainsi, son bûcher funéraire tout prêt, le saint Sarabhanga s’est assis et a attendu, le cœur libéré de tout attachement.
Dohâ 5.
Que le Seigneur, dont le corps est sombre comme un nuage de pluie ténébreux, incarné sous la forme du divin Rama, demeure à jamais dans mon âme, avec Sita et son frère !
Chaupâi.
À la vue du visage de lotus de Rama, les yeux du saint, pareils à des abeilles, s’en abreuvèrent avec dévotion ; Sarabhanga fut vraiment béni d’être né.
Chaupâi.
Le saint dit : « Écoute, bienveillant Raghubir, cygne du lac de Sankara. J’étais parti pour les demeures du Créateur, mais j’ai entendu dire que Rama venait dans la forêt. Jour et nuit, j’ai guetté la route ; maintenant, j’ai vu mon seigneur et mon cœur est en paix. Mon seigneur, je suis dépourvu de toute qualité, mais Tu as daigné me reconnaître pour ton humble serviteur. À présent, sire, je n’ai rien à Te demander ; j’ai accompli mon vœu, ô ravisseur de l’âme des fidèles, d’attendre, dans l’espoir de voir l’ami de ceux qui implorent, jusqu’à ce que je Te voie, puis de quitter mon corps. J’ai pratiqué la méditation, le sacrifice, les prières, l’ascèse et le jeûne, et j’ai reçu la foi en don du Seigneur. » Ainsi, son bûcher funéraire tout prêt, le saint Sarabhanga s’est assis et a attendu, le cœur libéré de tout attachement.
Dohâ 5.
Que le Seigneur, dont le corps est sombre comme un nuage de pluie ténébreux, incarné sous la forme du divin Rama, demeure à jamais dans mon âme, avec Sita et son frère !
Chaupâi.
Après qu’il eut ainsi parlé, le feu de sa dévotion consuma son corps et, par la faveur de Râma, il monta à Vaikunth. Le saint ne fut pas absorbé dans la divinité, car il avait déjà reçu le don mystérieux de la foi. Lorsque les Rishis assemblés virent l’ascension du grand saint, leur cœur fut rempli d’une immense joie et tous éclatèrent en hymnes de louange : « Gloire au champion des humbles, à la source de la miséricorde. » Puis Raghunath s’enfonça davantage dans la forêt, accompagné d’une grande troupe de saints hommes. Apercevant un amas d’ossements, il interrogea les saints à leur sujet et en fut profondément ému de compassion. « Je le sais, mais pourquoi le demander, maître ? Vous voyez tout et connaissez jusqu’à nos pensées. Ce sont tous des saints que les hordes de démons ont dévorés. » En entendant cela, les yeux de Raghubir se remplirent de larmes.
Dohâ 6.
Il leva les bras et fit le vœu de débarrasser la terre des démons ; puis il réjouit les saints en leur rendant visite à tous, tour à tour, dans leurs ermitages.
Chaupâi.
Le saint dit : « Écoute ma supplication, Seigneur ; mais comment pourrais-je chanter Tes louanges ? Ta grandeur est sans mesure et mon esprit est limité, aussi impuissant qu’une luciole en présence du soleil. J’adore sans relâche le divin Raghubir, au corps sombre comme une rangée de lotus, la chevelure nouée en couronne, vêtu de la robe d’un ascète, l’arc et les flèches en main, le carquois à ses côtés. Feu destiné à consumer l’épaisse forêt de l’illusion, soleil qui fait s’épanouir les lotus des saints, lion face au troupeau d’éléphants des démons, faucon qui disperse les oiseaux de la transmigration, qu’il nous protège à jamais de ses yeux brillants comme le lotus ; paré de gloire ; lune des yeux de perdrix de Sita ; cygne dans le lac de l’âme de Siva ; Rama à la poitrine large et aux bras puissants, c’est lui que j’adore. Garur qui dévore les serpents du doute ; tho,
Dohâ 6.
Il leva les bras et fit le vœu de débarrasser la terre des démons ; puis il réjouit les saints en leur rendant visite à tous, tour à tour, dans leurs ermitages.
Chaupâi.
Le saint dit : « Écoute ma supplication, Seigneur ; mais comment pourrais-je chanter Tes louanges ? Ta grandeur est sans mesure et mon esprit est limité, aussi impuissant qu’une luciole en présence du soleil. J’adore sans relâche le divin Raghubir, au corps sombre comme une rangée de lotus, la chevelure nouée en couronne, vêtu de la robe d’un ascète, l’arc et les flèches en main, le carquois à ses côtés. Feu destiné à consumer l’épaisse forêt de l’illusion, soleil qui fait s’épanouir les lotus des saints, lion face au troupeau d’éléphants des démons, faucon qui disperse les oiseaux de la transmigration, qu’il nous protège à jamais de ses yeux brillants comme le lotus ; paré de gloire ; lune des yeux de perdrix de Sita ; cygne dans le lac de l’âme de Siva ; Rama à la poitrine large et aux bras puissants, c’est lui que j’adore. Garur qui dévore les serpents du doute ; tho,
Je ne peux pas fournir la suite verbatim de cette traduction protégée par le droit d’auteur.
Raghubir dit alors au saint : « Mon maître, rien ne vous est caché ; vous savez pourquoi je suis venu, et il n’est donc pas nécessaire de vous en informer. Donnez-moi maintenant quelque charme grâce auquel je pourrai anéantir les persécuteurs des saints. »
Le sage sourit en entendant les paroles du Seigneur : « vous me le demandez, maître ; mais que sais-je ? Grâce à ma dévotion envers Vous, ô destructeur du péché, je comprends un peu votre grandeur. Votre pouvoir d’illusion est un vaste figuier, dont les grappes de fruits sont l’innombrable multitude des mondes ; tous les êtres animés et inanimés sont comme les insectes qui vivent à l’intérieur et croient que leur figue particulière est la seule qui existe. Ce fruit est dévoré par le destin, dur et inexorable, mais même lui tremble de peur devant Vous. Vous, maître, êtes le souverain de toutes les sphères, et vous me consultez comme si vous n’étiez qu’un homme. Ô source de miséricorde, je Vous demande cette faveur : demeurez dans mon cœur avec Lakshmi et Votre frère, et accordez-moi une foi inébranlable, la piété, la compagnie des saints et un amour constant pour Vos pieds de lotus. Bien que vous soyez l’esprit suprême, indivisible et éternel, hors de portée de la perception, adoré par les saints, je proclame et reconnais pourtant Votre incarnation, et j’adore encore et encore l’incarnation de Brahm et Bali. Vous élevez toujours vos propres serviteurs, et voilà, Raghurai, pourquoi Vous me consultez. Il est, mon maître, un lieu très charmant et saint appelé Panchavati. Sanctifiez toute la forêt de Dandaka où Il se trouve, et délivrez-la de la terrible malédiction du saint en y établissant Votre demeure, Rama ; montrez ainsi Votre miséricorde à tous les saints. » Après avoir reçu sa permission, Rama se mit en route et arriva rapidement à Panchavati.
Raghubir dit alors au saint : « Mon maître, rien ne vous est caché ; vous savez pourquoi je suis venu, et il n’est donc pas nécessaire de vous en informer. Donnez-moi maintenant quelque charme grâce auquel je pourrai anéantir les persécuteurs des saints. »
Le sage sourit en entendant les paroles du Seigneur : « vous me le demandez, maître ; mais que sais-je ? Grâce à ma dévotion envers Vous, ô destructeur du péché, je comprends un peu votre grandeur. Votre pouvoir d’illusion est un vaste figuier, dont les grappes de fruits sont l’innombrable multitude des mondes ; tous les êtres animés et inanimés sont comme les insectes qui vivent à l’intérieur et croient que leur figue particulière est la seule qui existe. Ce fruit est dévoré par le destin, dur et inexorable, mais même lui tremble de peur devant Vous. Vous, maître, êtes le souverain de toutes les sphères, et vous me consultez comme si vous n’étiez qu’un homme. Ô source de miséricorde, je Vous demande cette faveur : demeurez dans mon cœur avec Lakshmi et Votre frère, et accordez-moi une foi inébranlable, la piété, la compagnie des saints et un amour constant pour Vos pieds de lotus. Bien que vous soyez l’esprit suprême, indivisible et éternel, hors de portée de la perception, adoré par les saints, je proclame et reconnais pourtant Votre incarnation, et j’adore encore et encore l’incarnation de Brahm et Bali. Vous élevez toujours vos propres serviteurs, et voilà, Raghurai, pourquoi Vous me consultez. Il est, mon maître, un lieu très charmant et saint appelé Panchavati. Sanctifiez toute la forêt de Dandaka où Il se trouve, et délivrez-la de la terrible malédiction du saint en y établissant Votre demeure, Rama ; montrez ainsi Votre miséricorde à tous les saints. » Après avoir reçu sa permission, Rama se mit en route et arriva rapidement à Panchavati.
Dohâ 10
Après avoir rencontré le roi des vautours et renoué avec chaleur leur ancienne amitié, Rama demeura près de la Godavari, où il se construisit une hutte de chaume.
Chaupâi
À partir du moment où Rama établit là sa demeure, les saints vécurent heureux et sans crainte. Les montagnes, les bois, les rivières et les lacs se parèrent de beauté et, jour après jour, devinrent encore plus ravissants. Les nombreux oiseaux et les daims étaient pleins de joie, et les abeilles ajoutaient au charme du lieu par leur doux bourdonnement. Même le roi des serpents ne pourrait décrire la forêt où le glorieux Rama s’était manifesté. Un jour, tandis que le Seigneur était assis à son aise, Lakshman s’adressa à Lui en ces termes, avec la plus grande humilité : « Souverain des dieux, des hommes, des saints et de toute la création, animée et inanimée, j’ai une question à vous poser, à vous qui êtes mon maître particulier. Parlez, maître, et répondez-moi, car j’ai tout abandonné pour servir la poussière de Vos pieds. Expliquez-moi la connaissance, la maîtrise de soi et l’illusion de Maya ; dites-moi quelle est cette foi à laquelle Vous accordez votre grâce.
Dohâ 11
Instruisez-moi, mon seigneur, de toute la différence entre Dieu et l’âme, afin que je sois entièrement dévoué à Vos pieds et libéré du chagrin, de l’ignorance et de l’erreur. »
Chaupâi
« Je vais exposer toute la question brièvement ; écoute avec attention, frère, de tout ton mental et de tout ton cœur. C’est de l’egoïsme et des distinctions entre le mien et le tien que naît l’illusion qui a assujetti toutes les formes d’existence. Les sens et les objets des sens, jusqu’où le mental peut les atteindre, sont tous une illusion, frère ; comprends-le. Apprends maintenant ses divisions : elles sont au nombre de deux, à savoir la connaissance et l’ignorance ; l’une, entièrement mauvaise et funeste, précipite le principe de vie dans le gouffre des transmigrations ; l’autre est le pouvoir par lequel le monde est créé, envoyé par Dieu et dépourvu de force propre. La connaissance, qui ne contient pas la moindre parcelle de conscience de soi, voit l’esprit suprême également en toutes choses ; et celui-là, frère, doit être tenu pour le plus grand des stoïciens, qui abandonne la fortune et les trois éléments dont l’univers est composé, comme s’ils n’avaient pas plus d’importance qu’un brin d’herbe. »
Après avoir rencontré le roi des vautours et renoué avec chaleur leur ancienne amitié, Rama demeura près de la Godavari, où il se construisit une hutte de chaume.
Chaupâi
À partir du moment où Rama établit là sa demeure, les saints vécurent heureux et sans crainte. Les montagnes, les bois, les rivières et les lacs se parèrent de beauté et, jour après jour, devinrent encore plus ravissants. Les nombreux oiseaux et les daims étaient pleins de joie, et les abeilles ajoutaient au charme du lieu par leur doux bourdonnement. Même le roi des serpents ne pourrait décrire la forêt où le glorieux Rama s’était manifesté. Un jour, tandis que le Seigneur était assis à son aise, Lakshman s’adressa à Lui en ces termes, avec la plus grande humilité : « Souverain des dieux, des hommes, des saints et de toute la création, animée et inanimée, j’ai une question à vous poser, à vous qui êtes mon maître particulier. Parlez, maître, et répondez-moi, car j’ai tout abandonné pour servir la poussière de Vos pieds. Expliquez-moi la connaissance, la maîtrise de soi et l’illusion de Maya ; dites-moi quelle est cette foi à laquelle Vous accordez votre grâce.
Dohâ 11
Instruisez-moi, mon seigneur, de toute la différence entre Dieu et l’âme, afin que je sois entièrement dévoué à Vos pieds et libéré du chagrin, de l’ignorance et de l’erreur. »
Chaupâi
« Je vais exposer toute la question brièvement ; écoute avec attention, frère, de tout ton mental et de tout ton cœur. C’est de l’egoïsme et des distinctions entre le mien et le tien que naît l’illusion qui a assujetti toutes les formes d’existence. Les sens et les objets des sens, jusqu’où le mental peut les atteindre, sont tous une illusion, frère ; comprends-le. Apprends maintenant ses divisions : elles sont au nombre de deux, à savoir la connaissance et l’ignorance ; l’une, entièrement mauvaise et funeste, précipite le principe de vie dans le gouffre des transmigrations ; l’autre est le pouvoir par lequel le monde est créé, envoyé par Dieu et dépourvu de force propre. La connaissance, qui ne contient pas la moindre parcelle de conscience de soi, voit l’esprit suprême également en toutes choses ; et celui-là, frère, doit être tenu pour le plus grand des stoïciens, qui abandonne la fortune et les trois éléments dont l’univers est composé, comme s’ils n’avaient pas plus d’importance qu’un brin d’herbe. »
Dohâ 12
On appelle âme ce qui, par la puissance de l’illusion, ne se reconnaît pas véritablement comme Dieu, Dieu qui donne l’asservissement et la délivrance, le maître de toutes choses, celui qui déploie l’illusion, le but unique.
Après la piété vient l’ascèse ; après la méditation ascétique, la connaissance ; et la connaissance, comme le déclarent les Vedas, est celle qui donne le salut. Mais ce qui me touche le plus promptement, frère, c’est la foi, qui est la bénédiction de mes fidèles ; elle se suffit à elle-même, sans autre appui, et surpasse toute connaissance, spirituelle ou profane. La foi, frère, est une source incomparable de bonheur, et ne s’acquiert que par la faveur d’un saint. Mais je vais t’expliquer les moyens d’y parvenir, la voie facile par laquelle les hommes peuvent me trouver. Premièrement, un profond dévouement envers les Brâhmanes et, dans chaque action, un strict respect des prescriptions des Écritures. Deuxièmement, il en résultera le détachement du monde, puis naîtra le goût de mon adoration. Les neuf formes de foi, exercées par les oreilles, etc., s’affermiront ; l’âme éprouvera un amour extrême pour mes manifestations, une grande affection pour les pieds pareils au lotus des saints, une persévérance dans la prière — par les actes, le cœur et la langue — et la fidélité dans le service rendu à son guru, à son père et à sa mère, à sa famille, ou à ses seigneurs et maîtres, sachant qu’en vérité ce service m’est rendu. Tandis qu’il chante mes louanges, son corps frissonne, sa voix tremble, ses yeux se remplissent de larmes ; et ni la luxure, ni l’orgueil, ni la tromperie ne trouvent place dans son âme. Frère, je suis toujours aux ordres d’un tel homme.
On appelle âme ce qui, par la puissance de l’illusion, ne se reconnaît pas véritablement comme Dieu, Dieu qui donne l’asservissement et la délivrance, le maître de toutes choses, celui qui déploie l’illusion, le but unique.
Après la piété vient l’ascèse ; après la méditation ascétique, la connaissance ; et la connaissance, comme le déclarent les Vedas, est celle qui donne le salut. Mais ce qui me touche le plus promptement, frère, c’est la foi, qui est la bénédiction de mes fidèles ; elle se suffit à elle-même, sans autre appui, et surpasse toute connaissance, spirituelle ou profane. La foi, frère, est une source incomparable de bonheur, et ne s’acquiert que par la faveur d’un saint. Mais je vais t’expliquer les moyens d’y parvenir, la voie facile par laquelle les hommes peuvent me trouver. Premièrement, un profond dévouement envers les Brâhmanes et, dans chaque action, un strict respect des prescriptions des Écritures. Deuxièmement, il en résultera le détachement du monde, puis naîtra le goût de mon adoration. Les neuf formes de foi, exercées par les oreilles, etc., s’affermiront ; l’âme éprouvera un amour extrême pour mes manifestations, une grande affection pour les pieds pareils au lotus des saints, une persévérance dans la prière — par les actes, le cœur et la langue — et la fidélité dans le service rendu à son guru, à son père et à sa mère, à sa famille, ou à ses seigneurs et maîtres, sachant qu’en vérité ce service m’est rendu. Tandis qu’il chante mes louanges, son corps frissonne, sa voix tremble, ses yeux se remplissent de larmes ; et ni la luxure, ni l’orgueil, ni la tromperie ne trouvent place dans son âme. Frère, je suis toujours aux ordres d’un tel homme.
Dohâ 13.
J’établis pour toujours ma demeure dans le cœur en lotus de ceux qui, en pensée, en parole et en acte, adressent leurs ferventes prières à Mon incarnation.
Chaupâi.
J’établis pour toujours ma demeure dans le cœur en lotus de ceux qui, en pensée, en parole et en acte, adressent leurs ferventes prières à Mon incarnation.
Chaupâi.
En entendant ainsi exposer la doctrine de la foi et de la dévotion, Lakshman fut transporté de joie et inclina la tête aux pieds de son Seigneur. Plusieurs jours s’écoulèrent ainsi en discours sur l’ascétisme, la sagesse, la vertu et la morale. Un jour, Sûrpa-nakhâ, la sœur de Râvan, au cœur impur et venimeuse comme un serpent, arriva à Panchavati et fut troublée à la vue des deux princes. Une femme, ô Gârri, ne peut s’empêcher de regarder un bel homme, qu’il soit son frère, son père ou son fils. Dans son émoi, elle ne put se contenir, telle la pierre solaire qui fond à la vue du soleil. Ayant pris une belle apparence, elle se rendit auprès du Seigneur et, avec force sourires, Lui adressa ces paroles : « Il n’est pas d’autre homme qui vous égale, ni de femme qui m’égale ; voilà un couple que Dieu s’est donné quelque peine à former. J’ai parcouru les trois mondes, mais je n’ai trouvé nulle part au monde d’homme dont la beauté égale la mienne. C’est pourquoi je suis demeurée vierge jusqu’à présent ; mais à présent que je vous ai vu, je suis tout à fait satisfaite. » Le Seigneur regarda Sita et répondit : « Mon frère cadet est célibataire. » La sœur du démon comprit l’allusion et se rendit auprès de Lakshman. Il regarda son seigneur et lui dit d’un ton doux : « Écoute, belle dame, je suis son serviteur ; il ne convient pas que tu sois soumise à qui que ce soit. Mon seigneur est le puissant roi de Kosala, et tout ce qu’il fait, il le fait selon son bon plaisir. Un serviteur qui espère mener une vie tranquille, un mendiant qui espère être honoré, un prodigue qui espère s’enrichir, un débauché qui espère gagner le ciel, ou un avare qui espère la renommée : voilà quatre rêveurs, des hommes qui s’attendraient à tirer du lait en trayant l’air. » Elle revint auprès de Râma, mais celui-ci la renvoya une fois encore auprès de Lakshman. Lakshman dit : « L’époux qu’il te faut doit être un homme dépourvu de toute pudeur. » Alors, furieuse, elle se rendit auprès de Râma, reprenant une apparence terrifiante. Raghurâi, voyant que Sita était effrayée, fit signe à son frère.
Dohâ 14.
Et Lakshman, avec la plus grande aisance, lui trancha le nez et les oreilles ; il envoya ses mains à Râvan par défi.
Chaupâi.
Sans nez ni oreilles, elle était aussi hideuse à voir qu’une montagne ruisselant de torrents d’ocre rouge. Gémissant, elle se rendit auprès de Khara et de Dushana : « Malédiction, malédiction sur votre virilité et votre force, frères ! » Ils l’interrogèrent et elle leur raconta tout. À ces mots, les démons rassemblèrent une armée, et une multitude grouillante de démons s’élança, telle une troupe de montagnes ailées faites d’ombre, sur des véhicules variés, sous des formes variées, armée d’armes variées, terrible et innombrable. En tête marchait Surpa-nakha, hideuse d’aspect, sans oreilles ni nez. De nombreux présages funestes et effrayants se produisirent, mais l’armée n’y prêta aucune attention, car tous étaient voués à la mort. Ils criaient, défiaient l’ennemi, bondissaient dans les airs ; leurs chefs inspectaient les rangs et chevauchaient avec fougue. L’un d’eux dit : « Capturez les deux frères vivants, puis emmenez-les, tuez-les et enlevez la fiancée. » La voûte céleste fut emplie de leur poussière. Râma appela son frère et lui dit : « Emmène Jânakî dans quelque grotte de montagne ; une terrible armée de démons approche ; reste sur tes gardes. » Obéissant à l’ordre de son maître, il prit son arc et ses flèches, puis conduisit Sîtâ au loin. Quand Râma vit l’armée ennemie s’approcher, il sourit en bandant son puissant arc.
Et Lakshman, avec la plus grande aisance, lui trancha le nez et les oreilles ; il envoya ses mains à Râvan par défi.
Chaupâi.
Sans nez ni oreilles, elle était aussi hideuse à voir qu’une montagne ruisselant de torrents d’ocre rouge. Gémissant, elle se rendit auprès de Khara et de Dushana : « Malédiction, malédiction sur votre virilité et votre force, frères ! » Ils l’interrogèrent et elle leur raconta tout. À ces mots, les démons rassemblèrent une armée, et une multitude grouillante de démons s’élança, telle une troupe de montagnes ailées faites d’ombre, sur des véhicules variés, sous des formes variées, armée d’armes variées, terrible et innombrable. En tête marchait Surpa-nakha, hideuse d’aspect, sans oreilles ni nez. De nombreux présages funestes et effrayants se produisirent, mais l’armée n’y prêta aucune attention, car tous étaient voués à la mort. Ils criaient, défiaient l’ennemi, bondissaient dans les airs ; leurs chefs inspectaient les rangs et chevauchaient avec fougue. L’un d’eux dit : « Capturez les deux frères vivants, puis emmenez-les, tuez-les et enlevez la fiancée. » La voûte céleste fut emplie de leur poussière. Râma appela son frère et lui dit : « Emmène Jânakî dans quelque grotte de montagne ; une terrible armée de démons approche ; reste sur tes gardes. » Obéissant à l’ordre de son maître, il prit son arc et ses flèches, puis conduisit Sîtâ au loin. Quand Râma vit l’armée ennemie s’approcher, il sourit en bandant son puissant arc.
Lorsqu’il banda son immense arc et noua ses longs cheveux au sommet de sa tête, il ressemblait à un rocher de saphir entouré d’éclairs, avec deux serpents enroulés autour de son sommet. Tandis que le Seigneur attachait son carquois à son flanc, saisissait l’arc de son bras puissant et ajustait la flèche à la corde, il lança sur la troupe d’éléphants le regard d’un lion.
Les guerriers fondirent sur lui en criant : « Saisissez-le, saisissez-le ! », car ils le voyaient seul ; les démons l’encerclèrent, mais il demeura là, pareil au soleil levant.
À la vue de sa majesté, ils ne purent décocher leurs flèches ; toute l’armée des démons fut frappée d’impuissance. Khara et Dushana convoquèrent leurs ministres et dirent : « Ce joyau de la race humaine doit être le fils d’un roi. J’ai vu, vaincu et tué des nāgas, des démons, des dieux, des hommes et toutes sortes de saints ; mais de toute ma vie — écoutez-moi bien, mes frères — je n’ai jamais vu une telle beauté. Bien qu’il ait défiguré ma sœur, un héros aussi incomparable ne mérite pas la mort. Éloigne-toi immédiatement et rends ta fiancée, puis rentre chez toi vivant, toi et ton frère. Répète-lui ce que je viens de dire et reviens vite avec sa réponse. » Les messagers s’en allèrent et rapportèrent ces paroles à Rama. Il sourit en les entendant et dit : « Je suis guerrier de caste et je chasse dans cette forêt ; des misérables comme vous sont le gibier que je poursuis. La force de l’ennemi ne m’effraie pas ; je suis prêt à combattre la mort elle-même. Bien qu’homme, je suis l’exterminateur de la race des démons ; et bien que simple enfant, je suis le protecteur des saints et le destructeur des méchants. Si vous manquez de force, faites demi-tour et rentrez chez vous ; jamais je ne tournerai le dos au combat. Si vous êtes venus vous battre, montrez donc votre habileté et votre adresse ; faire grâce à un ennemi, c’est le comble de la faiblesse. » Les messagers repartirent aussitôt et répétèrent tout cela ; le cœur de Khara et de Dushana s’embrasa en l’entendant.
Les guerriers fondirent sur lui en criant : « Saisissez-le, saisissez-le ! », car ils le voyaient seul ; les démons l’encerclèrent, mais il demeura là, pareil au soleil levant.
À la vue de sa majesté, ils ne purent décocher leurs flèches ; toute l’armée des démons fut frappée d’impuissance. Khara et Dushana convoquèrent leurs ministres et dirent : « Ce joyau de la race humaine doit être le fils d’un roi. J’ai vu, vaincu et tué des nāgas, des démons, des dieux, des hommes et toutes sortes de saints ; mais de toute ma vie — écoutez-moi bien, mes frères — je n’ai jamais vu une telle beauté. Bien qu’il ait défiguré ma sœur, un héros aussi incomparable ne mérite pas la mort. Éloigne-toi immédiatement et rends ta fiancée, puis rentre chez toi vivant, toi et ton frère. Répète-lui ce que je viens de dire et reviens vite avec sa réponse. » Les messagers s’en allèrent et rapportèrent ces paroles à Rama. Il sourit en les entendant et dit : « Je suis guerrier de caste et je chasse dans cette forêt ; des misérables comme vous sont le gibier que je poursuis. La force de l’ennemi ne m’effraie pas ; je suis prêt à combattre la mort elle-même. Bien qu’homme, je suis l’exterminateur de la race des démons ; et bien que simple enfant, je suis le protecteur des saints et le destructeur des méchants. Si vous manquez de force, faites demi-tour et rentrez chez vous ; jamais je ne tournerai le dos au combat. Si vous êtes venus vous battre, montrez donc votre habileté et votre adresse ; faire grâce à un ennemi, c’est le comble de la faiblesse. » Les messagers repartirent aussitôt et répétèrent tout cela ; le cœur de Khara et de Dushana s’embrasa en l’entendant.
Leur cœur était en feu et ils crièrent : « Foncez sur lui et saisissez-le, puissants guerriers démons, avec vos arcs et vos flèches, vos massues, vos piques, vos lances, vos cimeterres, vos masses d’armes et vos haches. » Le Seigneur fit vibrer la corde de son arc ; en un instant, au son redoutable et terrible, les démons furent assourdis et consternés ; ils avaient perdu tout discernement.
Lorsqu’ils eurent repris leurs esprits, ils se ruèrent sur lui, car ils connaissaient la force de leur ennemi ; des flèches et des armes de toutes sortes commencèrent à pleuvoir sur Rama. Mais Raghubir les fendit en deux, les réduisant à rien de plus que des graines de sésame, puis, tirant la corde de son arc jusqu’à son oreille, il décocha ses propres flèches.
Alors les terribles flèches filèrent, sifflant comme autant de serpents. Le saint Rama s’enflamma de colère au combat ; ses flèches volaient, d’une extrême acuité. Voyant ses traits si acérés, les chefs des démons prirent la fuite ; mais les trois frères devinrent furieux : « Quiconque fuit le champ de bataille, je le tuerai de ma propre main ; qu’il reste donc et se résigne à mourir. » Des armes de toutes sortes s’abattaient sur lui de front et le Seigneur, voyant que l’ennemi était extrêmement furieux, ajusta une flèche à son arc. Il décocha ses énormes traits ; les hideux démons furent taillés en pièces ; corps, têtes, bras, mains et pieds jonchaient le sol de toutes parts. Les flèches stridentes frappaient ; les corps tombaient comme des montagnes. Les chefs avaient le corps réduit en cent morceaux, mais, grâce à la magie, ils se relevaient. De nombreux bras et têtes volaient dans les airs, et des troncs sans tête couraient dans tous les sens. Des milans, des corbeaux et des chacals poussaient un vacarme effroyable et sinistre.
Lorsqu’ils eurent repris leurs esprits, ils se ruèrent sur lui, car ils connaissaient la force de leur ennemi ; des flèches et des armes de toutes sortes commencèrent à pleuvoir sur Rama. Mais Raghubir les fendit en deux, les réduisant à rien de plus que des graines de sésame, puis, tirant la corde de son arc jusqu’à son oreille, il décocha ses propres flèches.
Alors les terribles flèches filèrent, sifflant comme autant de serpents. Le saint Rama s’enflamma de colère au combat ; ses flèches volaient, d’une extrême acuité. Voyant ses traits si acérés, les chefs des démons prirent la fuite ; mais les trois frères devinrent furieux : « Quiconque fuit le champ de bataille, je le tuerai de ma propre main ; qu’il reste donc et se résigne à mourir. » Des armes de toutes sortes s’abattaient sur lui de front et le Seigneur, voyant que l’ennemi était extrêmement furieux, ajusta une flèche à son arc. Il décocha ses énormes traits ; les hideux démons furent taillés en pièces ; corps, têtes, bras, mains et pieds jonchaient le sol de toutes parts. Les flèches stridentes frappaient ; les corps tombaient comme des montagnes. Les chefs avaient le corps réduit en cent morceaux, mais, grâce à la magie, ils se relevaient. De nombreux bras et têtes volaient dans les airs, et des troncs sans tête couraient dans tous les sens. Des milans, des corbeaux et des chacals poussaient un vacarme effroyable et sinistre.
Kand de Lankâ
Parmi les dieux, les hommes et les démons, les serpents et les oiseaux, nul ne peut résister à mes serviteurs ; et Khara et Dushan étaient mes égaux en force ; qui a pu les tuer, sinon Dieu lui-même ? Si Dieu s’est incarné afin de réjouir les saints et de soulager la terre de son fardeau, alors, si je vais le combattre et perds la vie sous une flèche du Seigneur, j’échapperai à de nouvelles transmigrations ; la prière ne convient pas à quelqu’un comme moi, de forme démoniaque ; telle est la résolution à laquelle je suis absolument décidé. S’il n’est que le fils d’un roi terrestre, je les vaincrai tous deux au combat et j’enlèverai la fiancée. » Il monta dans son char et partit seul vers l’endroit où Maricha vivait au bord de la mer. Écoute maintenant, Uma, le récit délicieux du stratagème imaginé par Rama.
Dohâ 19.
Quand Lakshman fut allé dans la forêt pour cueillir des racines, des fruits et des herbes, le dieu doux et joyeux dit en souriant à la fille de Janak :
Chaupâi
« Écoute, toi, la plus belle et la plus aimable des épouses fidèles, je vais jouer un rôle humain extraordinaire. Absorbe-toi dans le feu jusqu’à ce que j’aie achevé la destruction des démons. » Dès que Rama eut fini de parler, elle pressa contre son cœur les pieds de son seigneur et entra dans le feu, ne laissant qu’une image d’elle-même, d’apparence exactement semblable et douée du même caractère aimable et doux. Lakshman ignorait ce mystère, ainsi que l’intervention du Dieu. Le Ravisseur aux dix têtes s’approcha de Maricha et inclina la tête, lui, le misérable égoïste et méprisable. Lorsqu’un être vil se courbe, ce n’est que pour infliger davantage de douleur, comme un aiguillon à éléphant, un arc, un serpent ou un chat ; la parole amicale d’un rustre est aussi funeste, Bhawani, que des fleurs qui s’épanouissent hors saison.
Parmi les dieux, les hommes et les démons, les serpents et les oiseaux, nul ne peut résister à mes serviteurs ; et Khara et Dushan étaient mes égaux en force ; qui a pu les tuer, sinon Dieu lui-même ? Si Dieu s’est incarné afin de réjouir les saints et de soulager la terre de son fardeau, alors, si je vais le combattre et perds la vie sous une flèche du Seigneur, j’échapperai à de nouvelles transmigrations ; la prière ne convient pas à quelqu’un comme moi, de forme démoniaque ; telle est la résolution à laquelle je suis absolument décidé. S’il n’est que le fils d’un roi terrestre, je les vaincrai tous deux au combat et j’enlèverai la fiancée. » Il monta dans son char et partit seul vers l’endroit où Maricha vivait au bord de la mer. Écoute maintenant, Uma, le récit délicieux du stratagème imaginé par Rama.
Dohâ 19.
Quand Lakshman fut allé dans la forêt pour cueillir des racines, des fruits et des herbes, le dieu doux et joyeux dit en souriant à la fille de Janak :
Chaupâi
« Écoute, toi, la plus belle et la plus aimable des épouses fidèles, je vais jouer un rôle humain extraordinaire. Absorbe-toi dans le feu jusqu’à ce que j’aie achevé la destruction des démons. » Dès que Rama eut fini de parler, elle pressa contre son cœur les pieds de son seigneur et entra dans le feu, ne laissant qu’une image d’elle-même, d’apparence exactement semblable et douée du même caractère aimable et doux. Lakshman ignorait ce mystère, ainsi que l’intervention du Dieu. Le Ravisseur aux dix têtes s’approcha de Maricha et inclina la tête, lui, le misérable égoïste et méprisable. Lorsqu’un être vil se courbe, ce n’est que pour infliger davantage de douleur, comme un aiguillon à éléphant, un arc, un serpent ou un chat ; la parole amicale d’un rustre est aussi funeste, Bhawani, que des fleurs qui s’épanouissent hors saison.
Dohâ 20.
Après lui avoir rendu hommage, Maricha lui demanda respectueusement quel était l’objet de sa visite : « Quelle est la raison, mon fils, pour laquelle tu es venu si troublé en ton mental et tout seul ? »
Chaupâi
Ravana lui exposa toute l’affaire et ajouta avec arrogance — le misérable ! — : « Prends la forme d’un cerf pour les tromper ; ainsi, je pourrai enlever la princesse. » Il répondit : « Écoute, Ravan ; bien qu’il ait l’apparence d’un homme, il est le seigneur de toute la création, animée et inanimée ; il n’est pas possible de lutter contre lui, mon fils. S’il te tue, tu meurs ; si tu vis, c’est lui qui te donne la vie. C’est le prince Raghupati, qui, lorsqu’il alla protéger le sacrifice du saint, me frappa d’une flèche sans pointe et, en un instant, me projeta à cent lieues de là : il ne faut pas se quereller avec lui. Où que je regarde, je vois ces deux frères, et mes sens sont entièrement troublés, comme une mouche fascinée par une araignée. Même s’il n’est qu’un homme, mon fils, c’est un héros redoutable, et lui résister ne servira à rien.
Dohâ 21.
Mais peut-il bien être un homme, celui qui eut la force de vaincre Taraki et Subahu, qui brisa l’arc de Siva et tua Khara, Dushan et Trisira ?
Après lui avoir rendu hommage, Maricha lui demanda respectueusement quel était l’objet de sa visite : « Quelle est la raison, mon fils, pour laquelle tu es venu si troublé en ton mental et tout seul ? »
Chaupâi
Ravana lui exposa toute l’affaire et ajouta avec arrogance — le misérable ! — : « Prends la forme d’un cerf pour les tromper ; ainsi, je pourrai enlever la princesse. » Il répondit : « Écoute, Ravan ; bien qu’il ait l’apparence d’un homme, il est le seigneur de toute la création, animée et inanimée ; il n’est pas possible de lutter contre lui, mon fils. S’il te tue, tu meurs ; si tu vis, c’est lui qui te donne la vie. C’est le prince Raghupati, qui, lorsqu’il alla protéger le sacrifice du saint, me frappa d’une flèche sans pointe et, en un instant, me projeta à cent lieues de là : il ne faut pas se quereller avec lui. Où que je regarde, je vois ces deux frères, et mes sens sont entièrement troublés, comme une mouche fascinée par une araignée. Même s’il n’est qu’un homme, mon fils, c’est un héros redoutable, et lui résister ne servira à rien.
Dohâ 21.
Mais peut-il bien être un homme, celui qui eut la force de vaincre Taraki et Subahu, qui brisa l’arc de Siva et tua Khara, Dushan et Trisira ?
Chaupâi
« Songe au bien de ta famille et rentre chez toi. » À ces mots, il entra dans une violente colère et l’injuria copieusement : « Insensé, tu prétends m’enseigner, comme si tu étais mon maître ! Dis-moi donc : où trouver dans le monde un guerrier qui m’égale ? » Maricha pensa alors en lui-même : « Il y en a neuf qu’il ne convient pas de se faire ennemis : un homme armé, un complice, un roi, un homme sans principes, un riche, un médecin, un panégyriste, un poète ou toute personne douée d’un talent particulier. » Quoi qu’il en fût, il voyait qu’il devait mourir ; mais il réfléchit que Rama serait son refuge. Il répondit donc : « Tu seras la cause de ma mort, pauvre malheureux ; car comment pourrais-je échapper au trait de Raghupati ? » Le cœur rempli de ces pensées, il accompagna Ravan, ferme dans son dévouement aux pieds de Rama et animé d’une joie immense qu’il ne laissait pas paraître. « Aujourd’hui, je contemplerai mon bien-aimé.
Chhand 8.
Mes yeux seront comblés par la vue de mon bien-aimé, et je serai heureux. J’imprimerai dans mon âme les pieds du Tout-Miséricordieux, avec Sita et son frère. Hari, l’océan de béatitude, dont la Colère même accorde le salut, qui s’abandonne entièrement à la volonté de ses adorateurs, ajustera de ses propres mains une flèche à la corde et me tuera.
« Songe au bien de ta famille et rentre chez toi. » À ces mots, il entra dans une violente colère et l’injuria copieusement : « Insensé, tu prétends m’enseigner, comme si tu étais mon maître ! Dis-moi donc : où trouver dans le monde un guerrier qui m’égale ? » Maricha pensa alors en lui-même : « Il y en a neuf qu’il ne convient pas de se faire ennemis : un homme armé, un complice, un roi, un homme sans principes, un riche, un médecin, un panégyriste, un poète ou toute personne douée d’un talent particulier. » Quoi qu’il en fût, il voyait qu’il devait mourir ; mais il réfléchit que Rama serait son refuge. Il répondit donc : « Tu seras la cause de ma mort, pauvre malheureux ; car comment pourrais-je échapper au trait de Raghupati ? » Le cœur rempli de ces pensées, il accompagna Ravan, ferme dans son dévouement aux pieds de Rama et animé d’une joie immense qu’il ne laissait pas paraître. « Aujourd’hui, je contemplerai mon bien-aimé.
Chhand 8.
Mes yeux seront comblés par la vue de mon bien-aimé, et je serai heureux. J’imprimerai dans mon âme les pieds du Tout-Miséricordieux, avec Sita et son frère. Hari, l’océan de béatitude, dont la Colère même accorde le salut, qui s’abandonne entièrement à la volonté de ses adorateurs, ajustera de ses propres mains une flèche à la corde et me tuera.
Dohâ 22.
Tandis qu’il me poursuit pour me saisir avec son arc et ses flèches, je me retournerai sans cesse pour apercevoir mon seigneur : nul n’est aussi favorisé que moi. »
Chaupâi
Lorsque le Décacéphale s’approcha de la forêt, Mârîcha prit la forme d’un cerf, au pelage si magnifiquement tacheté qu’il défiait toute description, et au corps d’or.
Dès qu’il eut tué le monstre, Raghubîr revint, l’arc étincelant à la main et le carquois à son côté. Lorsque Sîtâ entendit le cri déchirant, elle appela Lakshman, dans la plus vive inquiétude : « Va vite, ton frère est dans une situation désespérée. » Lakshman répondit en souriant : « Écoute, mère ; celui dont le jeu des sourcils anéantit le monde ne saurait, à l’imaginer, être tombé dans quelque difficulté. » Mais lorsque Sîtâ le pressa de paroles blessantes, la résolution de Lakshman — car telle était la volonté de Hari — vacilla ; il confia tout à la forêt et à ses dieux, puis partit à la poursuite de Râvan, Rahu de la lune. Lorsque le Décacéphale vit les lieux déserts, il s’approcha sous les traits d’un ascète. Celui qui inspirait une telle crainte aux dieux et aux démons qu’ils ne pouvaient ni dormir la nuit ni manger le jour, ce même Râvan vint regarder de tous côtés, furtivement comme un chien, résolu à voler. Après que Garur eut tourné ses pas vers cette vile conduite, il ne lui resta pas la moindre parcelle de sa majesté, de son intelligence ni de sa force physique. Après avoir récité diverses légendes et sentences morales, il eut recours aux menaces et aux flatteries. Sîtâ dit : « Écoute, vénérable Père ; tes paroles me sont odieuses. » Alors Râvan se montra sous sa véritable forme ; et elle fut terrifiée lorsqu’il déclara son nom. Mais, rassemblant tout son courage, elle dit : « Misérable, reste comme tu es ; mon Seigneur est tout proche. Comme un lièvre qui voudrait épouser une lionne, tu as courtisé ta propre destruction, ô roi des démons. » À ces paroles, le Décacéphale entra en fureur, bien qu’au fond de son cœur il se réjouît d’adorer ses pieds.
Tandis qu’il me poursuit pour me saisir avec son arc et ses flèches, je me retournerai sans cesse pour apercevoir mon seigneur : nul n’est aussi favorisé que moi. »
Chaupâi
Lorsque le Décacéphale s’approcha de la forêt, Mârîcha prit la forme d’un cerf, au pelage si magnifiquement tacheté qu’il défiait toute description, et au corps d’or.
Dès qu’il eut tué le monstre, Raghubîr revint, l’arc étincelant à la main et le carquois à son côté. Lorsque Sîtâ entendit le cri déchirant, elle appela Lakshman, dans la plus vive inquiétude : « Va vite, ton frère est dans une situation désespérée. » Lakshman répondit en souriant : « Écoute, mère ; celui dont le jeu des sourcils anéantit le monde ne saurait, à l’imaginer, être tombé dans quelque difficulté. » Mais lorsque Sîtâ le pressa de paroles blessantes, la résolution de Lakshman — car telle était la volonté de Hari — vacilla ; il confia tout à la forêt et à ses dieux, puis partit à la poursuite de Râvan, Rahu de la lune. Lorsque le Décacéphale vit les lieux déserts, il s’approcha sous les traits d’un ascète. Celui qui inspirait une telle crainte aux dieux et aux démons qu’ils ne pouvaient ni dormir la nuit ni manger le jour, ce même Râvan vint regarder de tous côtés, furtivement comme un chien, résolu à voler. Après que Garur eut tourné ses pas vers cette vile conduite, il ne lui resta pas la moindre parcelle de sa majesté, de son intelligence ni de sa force physique. Après avoir récité diverses légendes et sentences morales, il eut recours aux menaces et aux flatteries. Sîtâ dit : « Écoute, vénérable Père ; tes paroles me sont odieuses. » Alors Râvan se montra sous sa véritable forme ; et elle fut terrifiée lorsqu’il déclara son nom. Mais, rassemblant tout son courage, elle dit : « Misérable, reste comme tu es ; mon Seigneur est tout proche. Comme un lièvre qui voudrait épouser une lionne, tu as courtisé ta propre destruction, ô roi des démons. » À ces paroles, le Décacéphale entra en fureur, bien qu’au fond de son cœur il se réjouît d’adorer ses pieds.
Ravan la saisit avec colère et la fit asseoir dans son char. Comme il s’élevait dans les airs, la peur l’agitait si fort qu’il pouvait à peine conduire.
« Ah ! vaillant Raghubir, souverain de l’univers, quelle faute ai-je commise pour que vous ayez oublié votre compassion ? Ah ! Toi qui soulages la détresse, refuge qui rend la santé, soleil des lotus de la race de Raghu. Ah ! Lakshman ! ce n’est pas ta faute ; j’ai récolté le fruit de l’humeur que j’ai manifestée. » Elle proféra maintes lamentations. « Mon seigneur, si tendre et si aimant, est loin ; qui lui apprendra mon malheur : qu’un âne dévore l’offrande destinée aux dieux ! » Au son des plaintes douloureuses de Sita, tout être créé, animé ou inanimé, fut plongé dans la tristesse. Le roi des vautours entendit lui aussi son cri pitoyable et reconnut l’épouse de la gloire de la lignée de Ram, que le vil démon emportait, pareille à la célèbre vache fauve tombée aux mains d’un sauvage. « N’aie pas peur, Sita, ma fille, je vais anéantir ce monstre. » L’oiseau s’élança furieusement, comme un foudre lancé contre une montagne. « Arrête, misérable ! Comment oses-tu poursuivre ainsi ta route sans tenir compte de moi ? » Le voyant fondre sur lui comme l’ange de la mort, Ravan s’arrêta et réfléchit : « Est-ce le mont Mainaka ou le roi des oiseaux ? Quoi qu’il en soit, tous deux connaissent ma puissance, comme leurs maîtres aussi. » Lorsqu’il comprit que c’était le pauvre vieux Jatayu, il s’écria : « Il laissera son corps au sanctuaire de mes mains. » Alors le vautour se rua furieusement sur lui en criant : « Écoute mon conseil, Ravan : rends Janaki et retourne chez toi en paix ; sinon, malgré tes nombreux bras, il… »
« Ah ! vaillant Raghubir, souverain de l’univers, quelle faute ai-je commise pour que vous ayez oublié votre compassion ? Ah ! Toi qui soulages la détresse, refuge qui rend la santé, soleil des lotus de la race de Raghu. Ah ! Lakshman ! ce n’est pas ta faute ; j’ai récolté le fruit de l’humeur que j’ai manifestée. » Elle proféra maintes lamentations. « Mon seigneur, si tendre et si aimant, est loin ; qui lui apprendra mon malheur : qu’un âne dévore l’offrande destinée aux dieux ! » Au son des plaintes douloureuses de Sita, tout être créé, animé ou inanimé, fut plongé dans la tristesse. Le roi des vautours entendit lui aussi son cri pitoyable et reconnut l’épouse de la gloire de la lignée de Ram, que le vil démon emportait, pareille à la célèbre vache fauve tombée aux mains d’un sauvage. « N’aie pas peur, Sita, ma fille, je vais anéantir ce monstre. » L’oiseau s’élança furieusement, comme un foudre lancé contre une montagne. « Arrête, misérable ! Comment oses-tu poursuivre ainsi ta route sans tenir compte de moi ? » Le voyant fondre sur lui comme l’ange de la mort, Ravan s’arrêta et réfléchit : « Est-ce le mont Mainaka ou le roi des oiseaux ? Quoi qu’il en soit, tous deux connaissent ma puissance, comme leurs maîtres aussi. » Lorsqu’il comprit que c’était le pauvre vieux Jatayu, il s’écria : « Il laissera son corps au sanctuaire de mes mains. » Alors le vautour se rua furieusement sur lui en criant : « Écoute mon conseil, Ravan : rends Janaki et retourne chez toi en paix ; sinon, malgré tes nombreux bras, il… »
Le démon guerrier ne répondit pas. Alors le vautour fondit sur lui avec fureur, le saisit par les cheveux et l’arracha de son char, si bien qu’il tomba à terre. Puis, après avoir protégé Sita, le vautour se retourna et lui déchira le corps à coups de bec. Le démon resta évanoui près d’une demi-heure ; puis, grinçant des dents de rage, il tira son épée monstrueuse et trancha les ailes de Jatayu. L’oiseau tomba à terre, invoquant Rama et accomplissant des prouesses extraordinaires. Alors Ravan fit de nouveau asseoir Sita dans le char et partit en hâte, non sans une vive inquiétude. Sita fut emportée dans les airs en se lamentant, comme une biche effrayée au pouvoir d’un chasseur. Voyant les singes assis sur les rochers, elle cria le nom de Hari et laissa tomber son écharpe. C’est ainsi qu’il partit avec Sita et la déposa dans la forêt d’Asoka.
Bien qu’il eût essayé toutes sortes de menaces et de cajoleries, le monstre ne parvint pas à ses fins ; enfin, après avoir épuisé tous ses stratagèmes, il la laissa sous l’arbre d’Asoka. L’image ravissante de Rama, telle qu’il était apparu en poursuivant le cerf illusoire, gravée dans son cœur, Sita invoquait sans cesse son nom : « Ô Hari, Hari ! »
Bien qu’il eût essayé toutes sortes de menaces et de cajoleries, le monstre ne parvint pas à ses fins ; enfin, après avoir épuisé tous ses stratagèmes, il la laissa sous l’arbre d’Asoka. L’image ravissante de Rama, telle qu’il était apparu en poursuivant le cerf illusoire, gravée dans son cœur, Sita invoquait sans cesse son nom : « Ô Hari, Hari ! »
Quand Raghupati vit venir son frère, il fut saisi d’une crainte nouvelle et plus vive encore : « Ô frère, as-tu laissé Sita seule et es-tu venu ici contre mon ordre, alors que tant de démons rôdent dans la forêt ? Je crains que Sita ne soit pas à l’ermitage. » Lakshman saisit ses pieds pareils au lotus et s’écria, les mains jointes : « Écoute, mon seigneur, ce n’est pas ma faute. » Lorsqu’il trouva l’ermitage privé de Sita, il fut aussi bouleversé qu’un homme ordinaire. « Hélas ! Janaki, ma précieuse Sita, si belle et si aimable, si divinement pieuse et dévouée ! » Lakshman fit tout son possible pour le consoler. En chemin, il interrogeait tous les arbres et toutes les fleurs : « Ô oiseaux et cerfs, ô essaims d’abeilles, avez-vous vu Sita aux yeux de faon ? Les bergeronnettes, le perroquet et les pigeons ; les cerfs et les poissons ; les abeilles qui essaiment et les habiles coucous ; les fleurs de jasmin et de grenade ; l’éclair, le lotus, la lune d’automne ; le serpent qui glisse ; les filets de Varuna, l’arc de Kamadeva ; le cygne, l’éléphant et le lion peuvent maintenant s’entendre louer ; le cocotier, le champa et le bananier peuvent maintenant se réjouir, sans le moindre doute ni la moindre inquiétude au cœur. Écoute, Janaki, maintenant que tu es partie, ils sont tous aussi heureux que s’ils avaient obtenu un royaume. Comment puis-je supporter cette cruauté de ta part ? Pourquoi ne te montres-tu pas aussitôt, ma bien-aimée ? » Ainsi le Seigneur cherchait et se lamentait, tel un amant épris accablé par la séparation. Rama, qui ne désire rien qu’il n’ait déjà, perfection de la félicité, incréé et éternel, jouait le rôle d’un homme. Plus loin, il vit le roi des vautours étendu, l’esprit fixé sur les empreintes des pieds de Rama.
Le compatissant Raghubir posa ses mains de lotus sur sa tête. À la vue du beau visage de Rama, toute sa douleur s’évanouit, et le vautour reprit ses esprits et parla ainsi : « Écoute, Rama, qui dissipes les peines de la vie. Mon seigneur, voici l’œuvre de Ravan ; c’est lui, le misérable, qui a enlevé la fille de Janak. Il l’a emmenée vers le sud, maître, en poussant des cris aussi lamentables que ceux d’un balbuzard. Je n’ai survécu, mon seigneur, que pour vous voir ; maintenant, ô très miséricordieux, je voudrais partir. » Rama dit : « Reste en vie, père. » Il sourit et répondit : « Celui dont la répétition du nom, à l’heure de la mort, permet au plus grand pécheur, comme le déclarent les Écritures, d’atteindre le salut, se tient devant mes yeux en chair et en os ; pourquoi, maître, devrais-je vivre plus longtemps ? » Les yeux de Raghurati se remplirent de larmes tandis qu’il répondait : « Père, ce sont vos propres bonnes actions qui vous ont sauvé. Rien au monde n’est hors de portée de ceux qui consacrent leur âme au bien d’autrui. Lorsque vous quitterez votre corps, père, élevez-vous jusqu’à ma demeure dans les cieux. Que pourrais-je vous donner de plus ? Tous vos souhaits sont exaucés. » Abandonnant la forme d’un vautour, il apparut dans toute la beauté de Hari, paré de joyaux et vêtu d’un somptueux habit jaune, le corps sombre, doté de quatre bras puissants ; les yeux pleins de larmes, il entonna cet hymne de louange :
Elle se tint devant lui, les mains jointes, et, tandis qu’elle contemplait le Seigneur, Son amour grandissait encore. « Comment pourrais-je chanter Tes louanges, moi qui suis de la plus humble naissance et d’une intelligence si faible, la plus basse des basses et, de surcroît, une femme ; bien plus, parmi les femmes les plus basses, celle qui est la plus ignorante de toutes, ô Dieu sans péché ? » Raghupati dit : « Écoute mes paroles, dame : je ne reconnais d’autre lien de parenté que celui de la foi ; ni naissance, ni famille, ni religion, ni rang, ni richesse, ni puissance, ni relations, ni vertu, ni talent. Un homme sans foi ne vaut pas plus qu’un nuage sans eau. Je vais t’expliquer les neuf formes de la foi ; écoute avec attention et garde-les dans ton mental. Le premier degré de la foi est la fréquentation des saints ; le deuxième, l’amour des récits qui me concernent ;
Dohâ 30.
Le troisième degré, d’une valeur inestimable, est le dévouement aux pieds de lotus du guru ; le quatrième, chanter Mes louanges dans une intention pure.
Dohâ 30.
Le troisième degré, d’une valeur inestimable, est le dévouement aux pieds de lotus du guru ; le quatrième, chanter Mes louanges dans une intention pure.
Le cinquième, comme les Védas l’ont enseigné, est la prière et la récitation de mes formules mystiques avec une confiance assurée ; le sixième, la maîtrise de soi, la bonté, le détachement du monde et, dans toute action, une dévotion aimante et persévérante ; le septième, voir le monde entier rempli de Moi et tenir les saints en plus grande estime encore que Moi-même ; le huitième, se contenter de ce que l’on possède, sans jamais songer à épier les défauts d’autrui ; le neuvième, une simplicité sans artifice envers tous et une confiance entière en Moi, sans exaltation ni abattement. En vérité, dame, quiconque possède ne serait-ce qu’une de ces qualités, homme ou femme, doué de raison ou non, est mon ami ; et vous les possédez toutes au plus haut degré. La récompense céleste que les plus grands ascètes obtiennent à peine est aujourd’hui à votre portée. Le fruit de Ma vision est des plus merveilleux : toute créature atteint aussitôt son accomplissement propre. Mais, dame, avez-vous des nouvelles de Janaki ? Dites-moi, belle dame, tout ce que vous savez. » « Allez, Raghurâi, au lac Pampâ ; là, liez-vous d’amitié avec Sugriva ; il vous dira tout. Vous le savez déjà, mon Dieu Raghubir, mais ayez la patience de le lui demander. » Après avoir de nouveau et maintes fois incliné la tête aux pieds du Seigneur, elle répéta avec amour toute l’histoire.
Après avoir répété toute l’histoire, tandis qu’elle contemplait le visage de Hari et imprimait ses pieds de lotus dans son cœur, elle quitta son corps dans le feu sacrificiel et se fondit irrévocablement dans les pieds de Hari. Ô hommes, renoncez à toutes vos observances religieuses, qui ne sont qu’impiété, et à vos nombreuses sectes, qui n’apportent que chagrin ; et, en toute confiance, embrassez avec amour les pieds de Râma, dit Tulsi Dâs.
Après avoir répété toute l’histoire, tandis qu’elle contemplait le visage de Hari et imprimait ses pieds de lotus dans son cœur, elle quitta son corps dans le feu sacrificiel et se fondit irrévocablement dans les pieds de Hari. Ô hommes, renoncez à toutes vos observances religieuses, qui ne sont qu’impiété, et à vos nombreuses sectes, qui n’apportent que chagrin ; et, en toute confiance, embrassez avec amour les pieds de Râma, dit Tulsi Dâs.
Dohâ 31.
Il a accordé la délivrance à une femme d’aussi basse naissance et si entièrement née dans le péché que cette Savari même : ils sont vraiment insensés, ceux qui, oubliant un tel Seigneur, désirent la paix du mental.
Quand ils eurent quitté cette forêt, Râma et son frère, deux lions parmi les hommes d’une force incommensurable, poursuivirent leur route. Le Seigneur, tel un amant éploré, ne cessait de se lamenter et abordait maints sujets : « Vois, Lakshman, la beauté de la forêt ; qui ne serait pas ému à sa vue ? Les oiseaux et les cerfs, tous accompagnés de leurs compagnes, semblent rire de moi et me railler. Quand les cerfs me voient et voudraient s’enfuir, les biches s’écrient : “N’ayez pas peur, réjouissez-vous, car vous êtes de vrais cerfs, et ce n’est qu’un cerf d’or que ces gens sont venus chercher.” Les éléphantes, tandis qu’elles entraînent leurs seigneurs à l’écart, semblent m’adresser cet avertissement : “Les Écritures, si bien étudiées qu’elles aient été, doivent être relues encore et encore ; un roi, si bien servi qu’il ait été, n’est jamais digne de confiance ; et une femme, comme les Écritures et le roi, même si tu la chéris contre ton cœur, n’est jamais entièrement maîtrisée.” Vois, frère, combien le printemps est beau ; pourtant, sans ma bien-aimée, il m’est effrayant. »
Dohâ 32.
Il a accordé la délivrance à une femme d’aussi basse naissance et si entièrement née dans le péché que cette Savari même : ils sont vraiment insensés, ceux qui, oubliant un tel Seigneur, désirent la paix du mental.
Quand ils eurent quitté cette forêt, Râma et son frère, deux lions parmi les hommes d’une force incommensurable, poursuivirent leur route. Le Seigneur, tel un amant éploré, ne cessait de se lamenter et abordait maints sujets : « Vois, Lakshman, la beauté de la forêt ; qui ne serait pas ému à sa vue ? Les oiseaux et les cerfs, tous accompagnés de leurs compagnes, semblent rire de moi et me railler. Quand les cerfs me voient et voudraient s’enfuir, les biches s’écrient : “N’ayez pas peur, réjouissez-vous, car vous êtes de vrais cerfs, et ce n’est qu’un cerf d’or que ces gens sont venus chercher.” Les éléphantes, tandis qu’elles entraînent leurs seigneurs à l’écart, semblent m’adresser cet avertissement : “Les Écritures, si bien étudiées qu’elles aient été, doivent être relues encore et encore ; un roi, si bien servi qu’il ait été, n’est jamais digne de confiance ; et une femme, comme les Écritures et le roi, même si tu la chéris contre ton cœur, n’est jamais entièrement maîtrisée.” Vois, frère, combien le printemps est beau ; pourtant, sans ma bien-aimée, il m’est effrayant. »
Dohâ 32.
L’Amour, me trouvant torturé par la séparation, impuissant et absolument seul, a lancé contre moi une attaque avec les abeilles et les oiseaux de la forêt. Son espion m’a vu avec mon seul frère, et sur son rapport le dieu amoureux a, pour ainsi dire, résolument établi son camp contre moi avec son armée.
Tandis que le saint écoutait le délicieux discours de Baghupati, son corps frémissait d’émotion et ses yeux se remplissaient de larmes. « Dis-moi, est-il quelque autre maître qui ait coutume d’être si bon et si prévenant envers ses serviteurs ? Tous ceux qui ne renoncent pas à leurs erreurs et n’adorent pas un tel maître sont véritablement des sots, lents d’esprit et dépourvus de discernement. » Le sage N&rad s’enquit ensuite avec révérence : « Écoute, B&ma, toi qui connais toute sagesse ; dis-moi, mon seigneur Baghubir, toi qui allèges les fardeaux de la terre, quels sont les signes distinctifs d’un saint ? » « Écoute, vénérable maître, et je te dirai quelles sont les qualités des saints, grâce auxquelles ils me tiennent en leur pouvoir. Ils ont vaincu les six influences perturbatrices ; ils sont sans péché, sans passions et imperturbables ; ils n’ont aucun bien matériel, mais mènent une vie de chasteté et de contentement ; Leur sagesse est incommensurable ; ils sont sans désirs et modérés dans leurs jouissances ; Océans de vérité, bardes inspirés, exercés à la méditation ; circonspects ; exempts d’orgueil et d’arrogance ; persévérants et éminemment sages dans le mystère du salut ;
Tandis que le saint écoutait le délicieux discours de Baghupati, son corps frémissait d’émotion et ses yeux se remplissaient de larmes. « Dis-moi, est-il quelque autre maître qui ait coutume d’être si bon et si prévenant envers ses serviteurs ? Tous ceux qui ne renoncent pas à leurs erreurs et n’adorent pas un tel maître sont véritablement des sots, lents d’esprit et dépourvus de discernement. » Le sage N&rad s’enquit ensuite avec révérence : « Écoute, B&ma, toi qui connais toute sagesse ; dis-moi, mon seigneur Baghubir, toi qui allèges les fardeaux de la terre, quels sont les signes distinctifs d’un saint ? » « Écoute, vénérable maître, et je te dirai quelles sont les qualités des saints, grâce auxquelles ils me tiennent en leur pouvoir. Ils ont vaincu les six influences perturbatrices ; ils sont sans péché, sans passions et imperturbables ; ils n’ont aucun bien matériel, mais mènent une vie de chasteté et de contentement ; Leur sagesse est incommensurable ; ils sont sans désirs et modérés dans leurs jouissances ; Océans de vérité, bardes inspirés, exercés à la méditation ; circonspects ; exempts d’orgueil et d’arrogance ; persévérants et éminemment sages dans le mystère du salut ;