Chaupâî
Par le pouvoir de ce nom, le dieu béni aux sombres vêtements, le grand Siva lui-même, acquit l’immortalité ; par le pouvoir de ce nom, Sukadeva, Sanat-kumâra et tous les saints, sages et ascètes ont connu les ravissements célestes ; Nârad aussi en reconnut le pouvoir, lui qui était aussi cher à Hara et Hari que Hari l’est au monde ; en répétant ce nom, Prahlâd, par la grâce du Seigneur, devint la couronne des fidèles. Dans sa détresse, Dhruva répéta le nom de Hari et fut récompensé par une place fixe et incomparable dans les cieux ; en méditant sur ce saint nom, Hanumân gagna et conserva l’affection de Râma ; par le pouvoir du nom de Hari, Ajâmil, l’éléphant et la courtisane obtinrent tous trois le salut : pourquoi allonger davantage la liste ? Même Râma incarné n’aurait pu en épuiser les exemples.
Dohâ 30
Le nom de Râma est tel l’arbre du paradis, le centre de tout ce qui est bon au monde ; et quiconque médite sur lui devient, dit Tulsi Das, comme transformé d’un vulgaire bâton de chanvre en un tulsi au doux parfum.
Chaupâî
Dans les quatre âges du monde, en tout temps, passé, présent ou futur, dans les trois sphères de la terre, du ciel et de l’enfer, toute créature qui répète ce nom devient bénie. Tel est le verdict des Veda, des Purânas et de tous les saints : l’amour de Râma est le fruit de toute vertu. Au premier âge, la contemplation ; au deuxième âge, le sacrifice ; à l’âge du Dvâpar, le culte dans les temples était la propitiation prescrite ; mais dans ce vil et impur âge de fer, où l’âme de l’homme flotte comme un poisson dans un océan de péché, en ces temps terribles, le nom est le seul arbre de vie, et méditer sur lui apaise toute agitation. En ces jours mauvais, ni les bonnes actions, ni la piété, ni la sagesse spirituelle ne sont d’aucun secours : seul compte le nom de Râma ; son nom est comme la sagesse et la puissance de Hanumân, qui dévoilent et détruisent les ruses du monde pervers, semblables à celles de Kalanemi.
Par le pouvoir de ce nom, le dieu béni aux sombres vêtements, le grand Siva lui-même, acquit l’immortalité ; par le pouvoir de ce nom, Sukadeva, Sanat-kumâra et tous les saints, sages et ascètes ont connu les ravissements célestes ; Nârad aussi en reconnut le pouvoir, lui qui était aussi cher à Hara et Hari que Hari l’est au monde ; en répétant ce nom, Prahlâd, par la grâce du Seigneur, devint la couronne des fidèles. Dans sa détresse, Dhruva répéta le nom de Hari et fut récompensé par une place fixe et incomparable dans les cieux ; en méditant sur ce saint nom, Hanumân gagna et conserva l’affection de Râma ; par le pouvoir du nom de Hari, Ajâmil, l’éléphant et la courtisane obtinrent tous trois le salut : pourquoi allonger davantage la liste ? Même Râma incarné n’aurait pu en épuiser les exemples.
Dohâ 30
Le nom de Râma est tel l’arbre du paradis, le centre de tout ce qui est bon au monde ; et quiconque médite sur lui devient, dit Tulsi Das, comme transformé d’un vulgaire bâton de chanvre en un tulsi au doux parfum.
Chaupâî
Dans les quatre âges du monde, en tout temps, passé, présent ou futur, dans les trois sphères de la terre, du ciel et de l’enfer, toute créature qui répète ce nom devient bénie. Tel est le verdict des Veda, des Purânas et de tous les saints : l’amour de Râma est le fruit de toute vertu. Au premier âge, la contemplation ; au deuxième âge, le sacrifice ; à l’âge du Dvâpar, le culte dans les temples était la propitiation prescrite ; mais dans ce vil et impur âge de fer, où l’âme de l’homme flotte comme un poisson dans un océan de péché, en ces temps terribles, le nom est le seul arbre de vie, et méditer sur lui apaise toute agitation. En ces jours mauvais, ni les bonnes actions, ni la piété, ni la sagesse spirituelle ne sont d’aucun secours : seul compte le nom de Râma ; son nom est comme la sagesse et la puissance de Hanumân, qui dévoilent et détruisent les ruses du monde pervers, semblables à celles de Kalanemi.
Dohâ 31
De même que Narsinh se manifesta pour détruire l’ennemi du ciel, Hiranya-kasipu, et protéger Prahlâd, le nom de Râma sert à détruire le monde et à protéger les pieux.
Chaupâî
Le miséricordieux Rama prendra en considération l’amour et le zèle de Son pauvre serviteur, lui qui fit d’un rocher un navire, et de singes et d’ours de sages ministres ; bien que je sois devenu un sujet de risée, et que chacun dise que Rama est tourné en ridicule parce qu’un tel Seigneur a pour serviteur un homme comme Tulsi Das.
Ma présomption est certes bien déplorable, et assez vile pour dégoûter l’enfer lui-même ; j’en ai parfaitement conscience et je tremble à cette pensée ; pourtant, Rama n’a jamais songé à en tenir compte. Le Seigneur m’écouta et, de ses propres yeux, examina attentivement ma foi, puis approuva mon pieux dessein. Mon récit a beau être gâché par la manière dont je le raconte, Rama en est satisfait et le juge bon, puisque mon intention est bonne. Le Seigneur ne s’arrête pas à une faute commise par mégarde ; en toute circonstance, Il considère le cœur. Ainsi, le crime même pour lequel il tua Bali comme un chasseur fut ensuite le péché de Sugriva, puis de Vibhishan ; mais dans leur cas, Rama ne songea pas à les blâmer : Il les honora tous deux lors de la rencontre avec Bharat et fit leur éloge en pleine cour.
De même que Narsinh se manifesta pour détruire l’ennemi du ciel, Hiranya-kasipu, et protéger Prahlâd, le nom de Râma sert à détruire le monde et à protéger les pieux.
Chaupâî
Le miséricordieux Rama prendra en considération l’amour et le zèle de Son pauvre serviteur, lui qui fit d’un rocher un navire, et de singes et d’ours de sages ministres ; bien que je sois devenu un sujet de risée, et que chacun dise que Rama est tourné en ridicule parce qu’un tel Seigneur a pour serviteur un homme comme Tulsi Das.
Ma présomption est certes bien déplorable, et assez vile pour dégoûter l’enfer lui-même ; j’en ai parfaitement conscience et je tremble à cette pensée ; pourtant, Rama n’a jamais songé à en tenir compte. Le Seigneur m’écouta et, de ses propres yeux, examina attentivement ma foi, puis approuva mon pieux dessein. Mon récit a beau être gâché par la manière dont je le raconte, Rama en est satisfait et le juge bon, puisque mon intention est bonne. Le Seigneur ne s’arrête pas à une faute commise par mégarde ; en toute circonstance, Il considère le cœur. Ainsi, le crime même pour lequel il tua Bali comme un chasseur fut ensuite le péché de Sugriva, puis de Vibhishan ; mais dans leur cas, Rama ne songea pas à les blâmer : Il les honora tous deux lors de la rencontre avec Bharat et fit leur éloge en pleine cour.
Les singes aussi, qui avaient grimpé dans les branches de l’arbre sous lequel le Seigneur était assis, Lui étaient chers comme lui-même ; dit Tulsi : aucun maître n’est aussi généreux que Rāma. Ô Rāma, Ta bonté est bonne envers tous, et, s’il en est ainsi, elle est bonne aussi envers Tulsi. Ainsi, après avoir déclaré mes mérites et mes défauts et m’être de nouveau incliné devant tous, je vais raconter les actes glorieux de Raghubar, dont le son efface tous les péchés du monde.
Écoutez maintenant tous avec bienveillance, tandis que je vous rapporte l’histoire telle que je l’ai entendue, telle que Yājñavalkya la transmit au grand sage Bharadvāja. Elle fut d’abord composée par Śiva et révélée avec grâce à Umā, puis racontée à Kaka-bhusundi, reconnu comme le premier des dévots de Rāma. Yājñavalkya la reçut de lui et la récita à Bharadvāja. Ces auditeurs et ces narrateurs avaient une vertu égale et une compréhension égale des jeux de Hari. Leur intelligence embrassait tout le temps, comme une prune posée dans la paume de la main. D’autres dévots éclairés de Hari l’ont aussi entendue, comprise et racontée de diverses manières.
Quant à moi, j’ai entendu cette histoire de mon maître à Sukar-khet (c’est-à-dire Soron), sans la comprendre, alors que j’étais tout petit et dénué de discernement. Comment une créature aussi stupide, ignorante et rongée par les impuretés du monde, aurait-elle pu comprendre une légende si mystérieuse et un dialogue entre des interlocuteurs aussi sages ?
Écoutez maintenant tous avec bienveillance, tandis que je vous rapporte l’histoire telle que je l’ai entendue, telle que Yājñavalkya la transmit au grand sage Bharadvāja. Elle fut d’abord composée par Śiva et révélée avec grâce à Umā, puis racontée à Kaka-bhusundi, reconnu comme le premier des dévots de Rāma. Yājñavalkya la reçut de lui et la récita à Bharadvāja. Ces auditeurs et ces narrateurs avaient une vertu égale et une compréhension égale des jeux de Hari. Leur intelligence embrassait tout le temps, comme une prune posée dans la paume de la main. D’autres dévots éclairés de Hari l’ont aussi entendue, comprise et racontée de diverses manières.
Quant à moi, j’ai entendu cette histoire de mon maître à Sukar-khet (c’est-à-dire Soron), sans la comprendre, alors que j’étais tout petit et dénué de discernement. Comment une créature aussi stupide, ignorante et rongée par les impuretés du monde, aurait-elle pu comprendre une légende si mystérieuse et un dialogue entre des interlocuteurs aussi sages ?
Mais mon maître l’a répétée maintes et maintes fois, jusqu’à ce qu’enfin je comprenne autant qu’on pouvait l’espérer ; et je la consigne maintenant dans la langue vulgaire, afin de mieux faire saisir mes pensées, le cœur inspiré par Hari et recourant à
L’histoire que j’ai à raconter dissipe mes propres doutes, comme toute autre erreur et illusion, et constitue un radeau pour traverser l’océan de l’existence. L’histoire de Rama est un lieu de repos pour l’intellect ; une joie universelle ; le destructeur de l’impureté du monde ; un antidote au venin des passions ; une allumette pour embraser le feu de la sagesse ; la vache d’abondance en cet âge de fer ; un élixir qui rend immortels les hommes de bien ; un fleuve terrestre de nectar ; le destructeur de la mort ; un serpent qui dévore l’erreur semblable à un crapaud ; l’anéantissement de l’enfer, comme Parvati, pour les dieux et les saints, anéantit l’armée des démons ; née de l’assemblée des saints, comme Lakshmi naquit de la mer ; immuable comme la terre qui porte tout le poids de la création ; comme la Yamuna, elle fait honte à l’ange de la mort ; comme Kashi, elle sauve toutes les créatures vivantes ; aussi chère à Rama que la pure Tulsi ; aussi chère à Tulsi Das que le désir de son propre cœur ; aussi chère à Siva que la fille du mont Mekal (c’est-à-dire la Narmada), dispensatrice de toute perfection et de toute prospérité ; comme Aditi, la bienveillante mère de tous les dieux ; l’accomplissement parfait de l’amour et de la dévotion envers Raghubar.
L’histoire que j’ai à raconter dissipe mes propres doutes, comme toute autre erreur et illusion, et constitue un radeau pour traverser l’océan de l’existence. L’histoire de Rama est un lieu de repos pour l’intellect ; une joie universelle ; le destructeur de l’impureté du monde ; un antidote au venin des passions ; une allumette pour embraser le feu de la sagesse ; la vache d’abondance en cet âge de fer ; un élixir qui rend immortels les hommes de bien ; un fleuve terrestre de nectar ; le destructeur de la mort ; un serpent qui dévore l’erreur semblable à un crapaud ; l’anéantissement de l’enfer, comme Parvati, pour les dieux et les saints, anéantit l’armée des démons ; née de l’assemblée des saints, comme Lakshmi naquit de la mer ; immuable comme la terre qui porte tout le poids de la création ; comme la Yamuna, elle fait honte à l’ange de la mort ; comme Kashi, elle sauve toutes les créatures vivantes ; aussi chère à Rama que la pure Tulsi ; aussi chère à Tulsi Das que le désir de son propre cœur ; aussi chère à Siva que la fille du mont Mekal (c’est-à-dire la Narmada), dispensatrice de toute perfection et de toute prospérité ; comme Aditi, la bienveillante mère de tous les dieux ; l’accomplissement parfait de l’amour et de la dévotion envers Raghubar.
L’histoire de Rāma est comme le fleuve Mandākinī, et une bonne intention comme le mont Chitrakūṭ, tandis que l’affection sincère est la forêt où Rāma et Sītā se divertissaient.
La légende de Rāma est semblable à la pierre magique qui comble les désirs ; ou à un beau joyau pour parer la sagesse des saints ; sa perfection est la joie du monde entier, riche des bienfaits de la vertu, de la richesse et du salut éternel : un véritable maître de sagesse, d’ascétisme et de contemplation spirituelle ; semblable au médecin des dieux, qui guérit les terribles maladies de l’existence ; le père même de la dévotion à Sītā et Rāma ; la semence de tous les vœux et de toutes les pratiques sacrés ; le destructeur du péché, de la douleur et du chagrin ; notre protecteur en ce monde et dans l’autre ; le Premier ministre et le général du Conseil royal ; un véritable Agastya, capable de boire l’océan sans limites du désir ; un jeune lion dans la forêt de l’existence, qui s’attaque aux éléphants sauvages de la luxure, de la colère et de l’impureté des sens ; aussi cher à Śiva que la présence d’un hôte hautement honoré ; une pluie abondante qui éteint le feu de la mesquinerie ; un puissant sortilège contre le venin du monde ; effaçant du front la marque profonde d’une mauvaise destinée ; dissipant les ténèbres de l’erreur comme les rayons du soleil ; semblable à une averse sur une rizière, qui rafraîchit l’aridité de la prière ; semblable à l’arbre du paradis, qui exauce tous les désirs ; semblable à Hari et Hara, accessible et bienveillant envers tous les serviteurs ; semblable aux étoiles dans le ciel automnal limpide du mental du poète ; semblable à la plénitude de vie dont jouissent les dévots de Rāma ; semblable à la félicité parfaite qui récompense la vertu ; semblable à l’assemblée des fidèles par sa bienveillance et son calme ; semblable à un cygne dans le lac pur de l’âme du croyant ; semblable au flot abondant du courant purificateur du Gange.
La légende de Rāma est semblable à la pierre magique qui comble les désirs ; ou à un beau joyau pour parer la sagesse des saints ; sa perfection est la joie du monde entier, riche des bienfaits de la vertu, de la richesse et du salut éternel : un véritable maître de sagesse, d’ascétisme et de contemplation spirituelle ; semblable au médecin des dieux, qui guérit les terribles maladies de l’existence ; le père même de la dévotion à Sītā et Rāma ; la semence de tous les vœux et de toutes les pratiques sacrés ; le destructeur du péché, de la douleur et du chagrin ; notre protecteur en ce monde et dans l’autre ; le Premier ministre et le général du Conseil royal ; un véritable Agastya, capable de boire l’océan sans limites du désir ; un jeune lion dans la forêt de l’existence, qui s’attaque aux éléphants sauvages de la luxure, de la colère et de l’impureté des sens ; aussi cher à Śiva que la présence d’un hôte hautement honoré ; une pluie abondante qui éteint le feu de la mesquinerie ; un puissant sortilège contre le venin du monde ; effaçant du front la marque profonde d’une mauvaise destinée ; dissipant les ténèbres de l’erreur comme les rayons du soleil ; semblable à une averse sur une rizière, qui rafraîchit l’aridité de la prière ; semblable à l’arbre du paradis, qui exauce tous les désirs ; semblable à Hari et Hara, accessible et bienveillant envers tous les serviteurs ; semblable aux étoiles dans le ciel automnal limpide du mental du poète ; semblable à la plénitude de vie dont jouissent les dévots de Rāma ; semblable à la félicité parfaite qui récompense la vertu ; semblable à l’assemblée des fidèles par sa bienveillance et son calme ; semblable à un cygne dans le lac pur de l’âme du croyant ; semblable au flot abondant du courant purificateur du Gange.
Le mérite parfait de Rāma est tel un feu puissant qui consume le bois sec du schisme et de l’hérésie, des mauvaises pratiques et des tromperies mondaines, de l’hypocrisie et de l’infidélité. Ses actes sont comme les rayons de la pleine lune, qui réjouissent tous les êtres, mais apportent un réconfort particulier aux âmes des pieux, tels le lotus et le chakor.
Je vais maintenant exposer dans ses grandes lignes chacune des questions que Bhavani posa, ainsi que les réponses que lui fit Sankara, en variant agréablement le style. Nul ne doit s’étonner de ne pas avoir entendu auparavant tel ou tel récit. À l’écoute d’un acte merveilleux qu’il entend pour la première fois, le philosophe ne s’étonnera pas, et se dira en lui-même : « Je sais bien que le monde ne connaît aucune limite aux récits sur Rāma, car il s’est incarné sous diverses formes, et les vers du Rāmāyaṇa se comptent par milliers de millions ; ses actes glorieux sont d’une diversité innombrable, et les sages les ont chantés de façons infinies. » N’aie donc aucun doute, mais écoute avec révérence et dévotion.
Rāma est infini, ses perfections sont infinies et ses récits s’étendent au-delà de toute mesure ; les hommes à l’intelligence éclairée ne s’étonneront donc de rien de ce qu’ils entendent.
Ayant ainsi écarté tout doute, je pose sur ma tête la poussière des pieds pareils au lotus de mon maître et, les mains jointes, je rends un hommage général, afin qu’aucune faute ne s’attache à mon récit. Puis, inclinant respectueusement la tête devant Siva, je me mets à chanter la gloire éminente de Rāma. En cette année Sambat 1631, j’écris la tête aux pieds de Hari, le mardi 9 du doux mois de Chait, dans la cité d’Avadh ; le jour où, disent les Écritures, Rāma naquit ; quand les esprits de tous les lieux saints qui s’y trouvent
Je vais maintenant exposer dans ses grandes lignes chacune des questions que Bhavani posa, ainsi que les réponses que lui fit Sankara, en variant agréablement le style. Nul ne doit s’étonner de ne pas avoir entendu auparavant tel ou tel récit. À l’écoute d’un acte merveilleux qu’il entend pour la première fois, le philosophe ne s’étonnera pas, et se dira en lui-même : « Je sais bien que le monde ne connaît aucune limite aux récits sur Rāma, car il s’est incarné sous diverses formes, et les vers du Rāmāyaṇa se comptent par milliers de millions ; ses actes glorieux sont d’une diversité innombrable, et les sages les ont chantés de façons infinies. » N’aie donc aucun doute, mais écoute avec révérence et dévotion.
Rāma est infini, ses perfections sont infinies et ses récits s’étendent au-delà de toute mesure ; les hommes à l’intelligence éclairée ne s’étonneront donc de rien de ce qu’ils entendent.
Ayant ainsi écarté tout doute, je pose sur ma tête la poussière des pieds pareils au lotus de mon maître et, les mains jointes, je rends un hommage général, afin qu’aucune faute ne s’attache à mon récit. Puis, inclinant respectueusement la tête devant Siva, je me mets à chanter la gloire éminente de Rāma. En cette année Sambat 1631, j’écris la tête aux pieds de Hari, le mardi 9 du doux mois de Chait, dans la cité d’Avadh ; le jour où, disent les Écritures, Rāma naquit ; quand les esprits de tous les lieux saints qui s’y trouvent
Réunis avec les démons, les serpents, les oiseaux, les hommes, les saints et les dieux, ils rendent hommage à Raghunath, tandis que les sages éclairés célèbrent la grande fête de son anniversaire et chantent la gloire sublime de Rama.
Doha 43.
Les foules pieuses se baignent dans le courant purificateur du Sarju et murmurent le nom de Rama, tandis que Sa forme sombre et belle s’imprime dans leur cœur.
Les Védas et les Purānas déclarent que le péché est purifié par la simple vue ou le simple contact de ce fleuve sacré, tout autant que par le fait de s’y baigner ou d’en boire l’eau. Son immensité incomparable ne saurait être décrite, même par l’intelligence pure de Sarasvati. Cette cité, qui s’élève jusqu’au ciel de Rama, belle et célèbre dans tous les mondes, purifie si entièrement que, aussi innombrables que soient les espèces animées issues des quatre modes de naissance, tout être qui quitte son corps à Avadh est libéré pour toujours. Sachant qu’elle est à tous égards charmante, qu’elle accorde le succès et qu’elle est une mine de félicité, j’y commençai mon chant sacré, qui détruira chez ceux qui l’entendent la frénésie insensée du désir ; son seul nom — le lac des actes de Rama — rafraîchit l’oreille, tandis que l’âme, semblable à un éléphant qui échappe à une forêt embrasée par le désir, s’y plonge et trouve le soulagement ; délice des sages, composé par Sambhu, saint et beau ; consumant les trois funestes états que sont le péché, le chagrin et le dénuement ; mettant fin aux pratiques mauvaises et aux impuretés du monde corrompu ; d’abord créé par Mahadeva, puis enfoui dans le profond lac de Sa propre âme jusqu’à ce qu’en un moment propice il le révèle à Uma ; ainsi Siva, contemplant Sa propre âme et se réjouissant, lui donna le nom excellent de Râmcharitmânas. Et voici le bienheureux récit que je répète : écoutez-le, bonnes gens, avec respect et attention.
Doha 43.
Les foules pieuses se baignent dans le courant purificateur du Sarju et murmurent le nom de Rama, tandis que Sa forme sombre et belle s’imprime dans leur cœur.
Les Védas et les Purānas déclarent que le péché est purifié par la simple vue ou le simple contact de ce fleuve sacré, tout autant que par le fait de s’y baigner ou d’en boire l’eau. Son immensité incomparable ne saurait être décrite, même par l’intelligence pure de Sarasvati. Cette cité, qui s’élève jusqu’au ciel de Rama, belle et célèbre dans tous les mondes, purifie si entièrement que, aussi innombrables que soient les espèces animées issues des quatre modes de naissance, tout être qui quitte son corps à Avadh est libéré pour toujours. Sachant qu’elle est à tous égards charmante, qu’elle accorde le succès et qu’elle est une mine de félicité, j’y commençai mon chant sacré, qui détruira chez ceux qui l’entendent la frénésie insensée du désir ; son seul nom — le lac des actes de Rama — rafraîchit l’oreille, tandis que l’âme, semblable à un éléphant qui échappe à une forêt embrasée par le désir, s’y plonge et trouve le soulagement ; délice des sages, composé par Sambhu, saint et beau ; consumant les trois funestes états que sont le péché, le chagrin et le dénuement ; mettant fin aux pratiques mauvaises et aux impuretés du monde corrompu ; d’abord créé par Mahadeva, puis enfoui dans le profond lac de Sa propre âme jusqu’à ce qu’en un moment propice il le révèle à Uma ; ainsi Siva, contemplant Sa propre âme et se réjouissant, lui donna le nom excellent de Râmcharitmânas. Et voici le bienheureux récit que je répète : écoutez-le, bonnes gens, avec respect et attention.
Doha 44.
Maintenant, méditant sur Uma et sur celui qui porte un taureau sur son étendard, j’explique le lien : je montre en quoi c’est un lac, comment il se forme et pour quelle raison il s’est répandu dans le monde.
Par la bénédiction de Sambhu, une idée lumineuse au sujet du Ram-charit-manas est venue à l’esprit du poète Tulsi ; je vais l’exposer aussi bien que je le pourrai, sous réserve des corrections de ces gens de bien auxquels j’invite à prêter attention. Le cœur est comme un lieu profond dans un pays de belles pensées ; les Védas et les Purânas sont la mer, et les saints sont comme des nuages, qui font pleuvoir les louanges de Rama en douces averses pleines de gratitude et de bon augure. Les actions merveilleuses qui lui sont attribuées sont comme la pureté inhérente et le pouvoir purificateur de l’eau de pluie ; la dévotion, qu’aucune parole ne saurait décrire, en est la douceur et la fraîcheur. Lorsqu’une telle averse tombe sur les champs de riz de la vertu, elle redonne vie aux fidèles ; et, tandis que ses gouttes sacrées tombent sur la terre, elles sont recueillies dans le canal formé par les oreilles, puis s’écoulent dans le lac de l’âme, le remplissent et s’y déposent enfin pour toujours, fraîches, belles et vivifiantes.
Doha 45.
Ce lac pur et sacré possède quatre beaux ghâts, c’est-à-dire les quatre charmants dialogues conçus par la sagesse divine.
Maintenant, méditant sur Uma et sur celui qui porte un taureau sur son étendard, j’explique le lien : je montre en quoi c’est un lac, comment il se forme et pour quelle raison il s’est répandu dans le monde.
Par la bénédiction de Sambhu, une idée lumineuse au sujet du Ram-charit-manas est venue à l’esprit du poète Tulsi ; je vais l’exposer aussi bien que je le pourrai, sous réserve des corrections de ces gens de bien auxquels j’invite à prêter attention. Le cœur est comme un lieu profond dans un pays de belles pensées ; les Védas et les Purânas sont la mer, et les saints sont comme des nuages, qui font pleuvoir les louanges de Rama en douces averses pleines de gratitude et de bon augure. Les actions merveilleuses qui lui sont attribuées sont comme la pureté inhérente et le pouvoir purificateur de l’eau de pluie ; la dévotion, qu’aucune parole ne saurait décrire, en est la douceur et la fraîcheur. Lorsqu’une telle averse tombe sur les champs de riz de la vertu, elle redonne vie aux fidèles ; et, tandis que ses gouttes sacrées tombent sur la terre, elles sont recueillies dans le canal formé par les oreilles, puis s’écoulent dans le lac de l’âme, le remplissent et s’y déposent enfin pour toujours, fraîches, belles et vivifiantes.
Doha 45.
Ce lac pur et sacré possède quatre beaux ghâts, c’est-à-dire les quatre charmants dialogues conçus par la sagesse divine.
Les sept Livres en sont les beaux degrés, que les yeux de l’âme se plaisent à contempler ; la grandeur sans attribut et sans tache de Baghupati peut être décrite comme son étendue limpide et profonde ; la gloire de Râma et de Sita, comme son eau ambrosiaque ; les comparaisons, comme ses jolies petites vagues ; les strophes, comme ses beaux massifs de lotus ; l’élégance de l’expression, comme une nacre ravissante ; les chhands, les sorathas et les distiques, comme autant de fleurs de lotus aux couleurs variées ; le sens, le sentiment et la langue incomparables, comme le pollen, les filaments et le parfum des lotus ; les actes sublimes, comme de beaux essaims d’abeilles ; les sages réflexions morales, comme des cygnes ; le rythme, les entrelacements et les autres artifices poétiques, comme diverses espèces gracieuses de poissons ; les préceptes sur les quatre fins de la vie, les paroles pleines de sagesse, les jugements réfléchis, les neuf styles de composition, les prières, la pénitence, le détachement et l’ascétisme, dont des exemples sont donnés, sont tous les beaux êtres vivants du lac ; les éloges des fidèles, des saints et du saint nom sont pareils à des volées d’oiseaux aquatiques ; l’assemblée des croyants est semblable aux bosquets de manguiers qui l’entourent, et leur foi à la saison du printemps : les exposés de toutes les formes de dévotion, de tendresse et de générosité sont comme les arbres et les lianes qui forment une voûte ; le renoncement à soi et les vœux sacrés sont des fleurs, et la sagesse, le fruit ; l’amour pour les pieds de Hari est le son des Vedas ; et tous les autres récits et épisodes sont comme les perroquets, les coucous et les oiseaux de toutes sortes.
Dohâ 46.
L’émotion de l’auditeur est un bosquet, un jardin ou un parterre, où des oiseaux joyeux symbolisent sa joie, tandis que la Piété, jardinière, verse un flot de dévotion depuis l’urne de ses yeux.
Chaupâi.
Ceux qui récitent ces chants avec application sont comme les gardiens vigilants du lac ; les hommes et les femmes qui les écoutent avec révérence, ces personnes d’excellence, en sont comme les propriétaires. Les misérables esclaves des sens sont comme les grues et les corbeaux, qui n’ont aucune part à un tel étang et ne s’en approchent jamais ; car on n’y trouve pas d’histoires lascives et séductrices, pareilles aux escargots, aux grenouilles et à l’écume sur l’eau, et le corbeau lubrique comme la grue cupide, s’ils viennent, sont donc déçus. Il est fort difficile d’atteindre ce lac, et seul le bienfait de Râma permet à quiconque d’y parvenir. Car la mauvaise compagnie rend le chemin escarpé et difficile ; leurs propos malveillants sont autant de tigres, de lions et de serpents ; les multiples complications des affaires domestiques sont d’immenses montagnes infranchissables ; les désirs sensuels sont comme une forêt dense, pleine d’illusions sauvages ; et les raisonnements erronés, comme un torrent déchaîné.
Dohâ 47.
Pour ceux qui n’ont ni le soutien de la foi, ni la compagnie des saints, ni d’amour ardent pour Raghunâth, ce lac est très difficile d’accès.
Chaupâi.
L’émotion de l’auditeur est un bosquet, un jardin ou un parterre, où des oiseaux joyeux symbolisent sa joie, tandis que la Piété, jardinière, verse un flot de dévotion depuis l’urne de ses yeux.
Chaupâi.
Ceux qui récitent ces chants avec application sont comme les gardiens vigilants du lac ; les hommes et les femmes qui les écoutent avec révérence, ces personnes d’excellence, en sont comme les propriétaires. Les misérables esclaves des sens sont comme les grues et les corbeaux, qui n’ont aucune part à un tel étang et ne s’en approchent jamais ; car on n’y trouve pas d’histoires lascives et séductrices, pareilles aux escargots, aux grenouilles et à l’écume sur l’eau, et le corbeau lubrique comme la grue cupide, s’ils viennent, sont donc déçus. Il est fort difficile d’atteindre ce lac, et seul le bienfait de Râma permet à quiconque d’y parvenir. Car la mauvaise compagnie rend le chemin escarpé et difficile ; leurs propos malveillants sont autant de tigres, de lions et de serpents ; les multiples complications des affaires domestiques sont d’immenses montagnes infranchissables ; les désirs sensuels sont comme une forêt dense, pleine d’illusions sauvages ; et les raisonnements erronés, comme un torrent déchaîné.
Dohâ 47.
Pour ceux qui n’ont ni le soutien de la foi, ni la compagnie des saints, ni d’amour ardent pour Raghunâth, ce lac est très difficile d’accès.
Chaupâi.
De plus, si quelqu’un parvient à grand-peine jusqu’à ce lac, mais se laisse accabler par le sommeil et la fièvre, une étrange torpeur et un engourdissement s’emparent de son âme ; et, bien qu’il soit sur place, le malheureux ne fait aucune ablution. Sans s’être baigné dans le lac ni en avoir bu l’eau, il s’en va dans son orgueil et, lorsqu’on vient l’interroger, il le dénigre. Mais aucun obstacle ne décourage ceux que Râma tient en affection. Ils s’y baignent avec respect, sont délivrés des flammes ardentes du péché, du chagrin et de la douleur et, sincèrement dévoués à Râma, ne l’abandonneront jamais. Mon ami, si tu veux te baigner dans ce lac, applique-toi à fréquenter les gens de bien. Quant à moi, après l’avoir ainsi contemplé par les yeux du mental, mon talent poétique s’est éclairci et approfondi, mon cœur déborde de joie et de ravissement, et se répand en un torrent de dévotion extatique. Mon chant coule comme un fleuve gonflé par la brillante renommée de Râma ; comme le fleuve Sarjû, source de félicité, ayant pour deux belles rives la piété et la théologie ; un courant sacré qui réjouit l’âme pieuse (ou né du lac Mânas), et emporte toutes les impuretés du monde, comme les arbres et les racines qui bordent ses rives.
Dohâ 48.
Les trois sortes d’auditeurs réunis dans l’assemblée sont comme les villes, les villages et les hameaux au bord du fleuve, tandis que les saints sont comme l’incomparable cité d’Avadh, comblée de tout ce qui est de bon augure.
Dohâ 48.
Les trois sortes d’auditeurs réunis dans l’assemblée sont comme les villes, les villages et les hameaux au bord du fleuve, tandis que les saints sont comme l’incomparable cité d’Avadh, comblée de tout ce qui est de bon augure.
Chaupâî.
La belle Sarjû, comme la gloire de Râma, s’est unie au Gange de la dévotion ; et le magnifique fleuve Son, semblable à la puissance guerrière de Râma et de Son frère, s’est joint à eux en troisième. Entre les deux, le cours du Gange de la dévotion resplendit, pur par sa sagesse et sa maîtrise de soi, tandis que le flot uni, qui détruit la triple malédiction de l’humanité, se fond dans le puissant océan qu’est Râma lui-même. Le cours réuni de la Sarjû née du Mânas et du Gange purifie l’auditeur pieux, tandis que les divers récits et épisodes disséminés çà et là sont les bosquets et les jardins de ses deux rives ; les détails du mariage et du cortège nuptial d’Umâ et de Siva sont comme les innombrables poissons dans l’eau ; la joie et l’allégresse qui accompagnèrent la naissance de Râma sont comme de beaux essaims d’abeilles et les rides du lac.
Dohâ 49.
Les jeux enfantins des quatre frères sont comme de magnifiques fleurs de lotus ;
le roi et la reine vertueux, ainsi que leur cour, comme les abeilles et les oiseaux aquatiques.
Chaupâî
Le charmant récit du mariage de Sita est comme l’éclat lumineux du fleuve étincelant ; les nombreuses questions ingénieuses, comme les barques sur le cours d’eau ; les réponses pertinentes et judicieuses, comme les bateliers ; les débats argumentés apparaissent encore comme des voyageurs qui se pressent ; la colère de Bhrigunâth, comme un torrent impétueux ; les douces paroles de Râma, comme les ghâts bien aménagés ; les festivités du mariage de Râma et de Lakshman, comme la bienfaisante montée de la marée ; le frisson de plaisir qui se répand dans l’assemblée ravie, comme les sentiments extatiques des pieux baigneurs ; les préparatifs de bon augure pour marquer le front de Râma du tilak, comme les foules rassemblées les jours de fête ; et le mauvais conseil de Kaikeyi, cause de bien des calamités, est comme la vase du fleuve.
La belle Sarjû, comme la gloire de Râma, s’est unie au Gange de la dévotion ; et le magnifique fleuve Son, semblable à la puissance guerrière de Râma et de Son frère, s’est joint à eux en troisième. Entre les deux, le cours du Gange de la dévotion resplendit, pur par sa sagesse et sa maîtrise de soi, tandis que le flot uni, qui détruit la triple malédiction de l’humanité, se fond dans le puissant océan qu’est Râma lui-même. Le cours réuni de la Sarjû née du Mânas et du Gange purifie l’auditeur pieux, tandis que les divers récits et épisodes disséminés çà et là sont les bosquets et les jardins de ses deux rives ; les détails du mariage et du cortège nuptial d’Umâ et de Siva sont comme les innombrables poissons dans l’eau ; la joie et l’allégresse qui accompagnèrent la naissance de Râma sont comme de beaux essaims d’abeilles et les rides du lac.
Dohâ 49.
Les jeux enfantins des quatre frères sont comme de magnifiques fleurs de lotus ;
le roi et la reine vertueux, ainsi que leur cour, comme les abeilles et les oiseaux aquatiques.
Chaupâî
Le charmant récit du mariage de Sita est comme l’éclat lumineux du fleuve étincelant ; les nombreuses questions ingénieuses, comme les barques sur le cours d’eau ; les réponses pertinentes et judicieuses, comme les bateliers ; les débats argumentés apparaissent encore comme des voyageurs qui se pressent ; la colère de Bhrigunâth, comme un torrent impétueux ; les douces paroles de Râma, comme les ghâts bien aménagés ; les festivités du mariage de Râma et de Lakshman, comme la bienfaisante montée de la marée ; le frisson de plaisir qui se répand dans l’assemblée ravie, comme les sentiments extatiques des pieux baigneurs ; les préparatifs de bon augure pour marquer le front de Râma du tilak, comme les foules rassemblées les jours de fête ; et le mauvais conseil de Kaikeyi, cause de bien des calamités, est comme la vase du fleuve.
Dohâ 50.
Les actes vertueux de Bharat sont comme des prières et des sacrifices propres à écarter tout malheur ; les souillures du monde, les hommes pécheurs et les calomniateurs sont comme l’écume sur l’eau, les grues et les corbeaux.
Ce fleuve de gloire est beau en chacune des six saisons, resplendissant et extrêmement saint en tout temps. Le récit du mariage de Siva avec la fille des montagnes neigeuses est comme l’hiver ; les joyeuses réjouissances à la naissance du Seigneur sont comme la saison des rosées ; le récit des préparatifs du mariage de Râma est comme le printemps délicieux et de bon augure ; l’exil insupportable de Râma est comme la saison chaude, et le récit de ses rudes voyages, comme le soleil brûlant et le vent ; ses affrontements avec de féroces démons, qui réjouissent les armées du ciel, sont comme les pluies qui rafraîchissent les champs ; la prospérité de son règne, sa douceur et sa grandeur sont comme l’automne limpide, généreux et ravissant ; le récit des vertus de Sîtâ, joyau des épouses fidèles, est comme une eau pure et excellente ; l’amabilité de Bharat, comme sa fraîcheur inaltérable.
Dohâ 51.
Leurs regards et leurs paroles lorsqu’ils se rencontrent, leur amour réciproque et leurs rires, l’affection fraternelle sincère des quatre frères, sont comme le doux parfum de l’eau.
Mon humble requête, le peu de cas que je fais de moi-même et ma modestie correspondent à la légèreté singulière d’une eau bonne, qui n’est nullement un défaut. Cette liqueur merveilleuse agit par la seule audition : elle étanche la soif du désir et purifie l’âme de toute souillure ; elle ranime le véritable amour pour Râma et met fin à tous les péchés et aux chagrins du monde, délivre la vie de sa lassitude, réconforte d’un réconfort véritable, détruit le péché, la douleur, la pauvreté et l’erreur, dissipe la luxure, la passion, la frénésie et l’égarement, et favorise l’intelligence pure ainsi que le détachement du monde. Ceux qui boivent avec révérence à ce fleuve ou s’y baignent voient tout péché et toute détresse effacés de leur âme ; ceux qui n’y purifient pas leur cœur sont des misérables que le monde a perdus, qui font demi-tour, malheureuses créatures, comme un cerf haletant qui a aperçu un fleuve dans un mirage.
Les actes vertueux de Bharat sont comme des prières et des sacrifices propres à écarter tout malheur ; les souillures du monde, les hommes pécheurs et les calomniateurs sont comme l’écume sur l’eau, les grues et les corbeaux.
Ce fleuve de gloire est beau en chacune des six saisons, resplendissant et extrêmement saint en tout temps. Le récit du mariage de Siva avec la fille des montagnes neigeuses est comme l’hiver ; les joyeuses réjouissances à la naissance du Seigneur sont comme la saison des rosées ; le récit des préparatifs du mariage de Râma est comme le printemps délicieux et de bon augure ; l’exil insupportable de Râma est comme la saison chaude, et le récit de ses rudes voyages, comme le soleil brûlant et le vent ; ses affrontements avec de féroces démons, qui réjouissent les armées du ciel, sont comme les pluies qui rafraîchissent les champs ; la prospérité de son règne, sa douceur et sa grandeur sont comme l’automne limpide, généreux et ravissant ; le récit des vertus de Sîtâ, joyau des épouses fidèles, est comme une eau pure et excellente ; l’amabilité de Bharat, comme sa fraîcheur inaltérable.
Dohâ 51.
Leurs regards et leurs paroles lorsqu’ils se rencontrent, leur amour réciproque et leurs rires, l’affection fraternelle sincère des quatre frères, sont comme le doux parfum de l’eau.
Mon humble requête, le peu de cas que je fais de moi-même et ma modestie correspondent à la légèreté singulière d’une eau bonne, qui n’est nullement un défaut. Cette liqueur merveilleuse agit par la seule audition : elle étanche la soif du désir et purifie l’âme de toute souillure ; elle ranime le véritable amour pour Râma et met fin à tous les péchés et aux chagrins du monde, délivre la vie de sa lassitude, réconforte d’un réconfort véritable, détruit le péché, la douleur, la pauvreté et l’erreur, dissipe la luxure, la passion, la frénésie et l’égarement, et favorise l’intelligence pure ainsi que le détachement du monde. Ceux qui boivent avec révérence à ce fleuve ou s’y baignent voient tout péché et toute détresse effacés de leur âme ; ceux qui n’y purifient pas leur cœur sont des misérables que le monde a perdus, qui font demi-tour, malheureuses créatures, comme un cerf haletant qui a aperçu un fleuve dans un mirage.
Dohâs 52-54.
J’ai ainsi exposé, autant que je le pouvais, les vertus de cette eau excellente ; après m’y être plongé tout entier et me souvenir sans cesse de Bhavânî et de Sankara, je poursuis mon délicieux récit. Je rappellerai d’abord, en substance, la conversation originelle et les questions posées par Bharadvâja lorsqu’il rencontra le Muni Yâjnavalkya ; puis, déposant mon âme aux pieds pareils au lotus de Raghupati et m’assurant ainsi son soutien, je chanterai la rencontre des deux grands saints et leur entretien de bon augure.
À Prayag vit le saint Bharadvâja, dévoué par-dessus tout aux pieds de Rama, ascète maître de soi, plein de gravité et de bienveillance, éminemment versé dans la connaissance divine. Au mois de Magh, lorsque le soleil entre dans le signe du Capricorne, tous se rendent auprès de ce premier des lieux saints : dieux, demi-dieux, kinnars et hommes, en foules, se baignent avec dévotion dans le triple courant et vénèrent les pieds pareils au lotus de Madhava, tandis qu’ils ont le bonheur de toucher le figuier impérissable. Dans l’ermitage sacré de Bharadvâja — lieu si charmant que le saint lui-même l’aimait — se rassemble sans cesse une foule de voyants et de sages venus se baigner dans le plus saint de tous les lieux saints ; après avoir accompli avec joie leurs ablutions à l’aube, ils s’entretiennent des gloires de Hari :
Ils discutent de la nature de la divinité, des différentes formes d’observance religieuse et de la classification des entités primordiales ; ils proclament que la foi en dieu est le résumé de la sagesse et du détachement spirituel.
J’ai ainsi exposé, autant que je le pouvais, les vertus de cette eau excellente ; après m’y être plongé tout entier et me souvenir sans cesse de Bhavânî et de Sankara, je poursuis mon délicieux récit. Je rappellerai d’abord, en substance, la conversation originelle et les questions posées par Bharadvâja lorsqu’il rencontra le Muni Yâjnavalkya ; puis, déposant mon âme aux pieds pareils au lotus de Raghupati et m’assurant ainsi son soutien, je chanterai la rencontre des deux grands saints et leur entretien de bon augure.
À Prayag vit le saint Bharadvâja, dévoué par-dessus tout aux pieds de Rama, ascète maître de soi, plein de gravité et de bienveillance, éminemment versé dans la connaissance divine. Au mois de Magh, lorsque le soleil entre dans le signe du Capricorne, tous se rendent auprès de ce premier des lieux saints : dieux, demi-dieux, kinnars et hommes, en foules, se baignent avec dévotion dans le triple courant et vénèrent les pieds pareils au lotus de Madhava, tandis qu’ils ont le bonheur de toucher le figuier impérissable. Dans l’ermitage sacré de Bharadvâja — lieu si charmant que le saint lui-même l’aimait — se rassemble sans cesse une foule de voyants et de sages venus se baigner dans le plus saint de tous les lieux saints ; après avoir accompli avec joie leurs ablutions à l’aube, ils s’entretiennent des gloires de Hari :
Ils discutent de la nature de la divinité, des différentes formes d’observance religieuse et de la classification des entités primordiales ; ils proclament que la foi en dieu est le résumé de la sagesse et du détachement spirituel.
Après avoir ainsi pris leur bain chaque jour où le soleil est en Capricorne, ils regagnent chacun leur cellule, et chaque année une joie semblable les anime lorsque les saints se réunissent pour le bain rituel annuel. Une fois, le bain terminé et tous les hommes saints partis, Bharadvaja saisit par les pieds le saint Yajnavalkya, suprêmement sage, et le retint. Après lui avoir lavé avec révérence ses pieds pareils au lotus et l’avoir assis sur un trône éminent, il célébra avec les rites religieux la gloire du saint, puis enfin s’adressa à lui en ces termes, d’une voix des plus douces : « Maître, j’ai un grand doute, alors que tous les mystères des Védas sont en votre possession ; j’ai peur et honte de parler, mais si je ne parle pas, je laisse échapper une grande occasion.
C’est une maxime de tous les saints, et les Védas comme les Purāṇas l’affirment aussi : celui qui cache quoi que ce soit à son père spirituel ne possède pas la véritable sagesse en son cœur.
Me souvenant de cela, je révèle mon ignorance : prends pitié, mon seigneur, de ton fidèle serviteur et dissipe-la. La puissance du nom de Rama est incommensurable : ainsi le déclarent les saints, les Purāṇas et les commentaires védiques ; l’immortel Sambhu, qui est le seigneur Siva, la perfection de la sagesse et de la bonté, le répète sans cesse. Bien que les quatre catégories d’êtres animés du monde obtiennent toutes le salut s’ils meurent dans sa cité, Kasi, c’est pourtant par la vertu du nom de Rama, et c’est pourquoi Siva, dans sa compassion, en recommande l’usage. Je vous demande, mon seigneur : qui est ce Rama ? Ayez la bonté de m’instruire. Il y a un Rama, prince d’Avadh, dont les actes sont connus dans le monde entier, qui endura d’infinies souffrances après la perte de son épouse et, dans sa colère, tua Ravana au combat. »
C’est une maxime de tous les saints, et les Védas comme les Purāṇas l’affirment aussi : celui qui cache quoi que ce soit à son père spirituel ne possède pas la véritable sagesse en son cœur.
Me souvenant de cela, je révèle mon ignorance : prends pitié, mon seigneur, de ton fidèle serviteur et dissipe-la. La puissance du nom de Rama est incommensurable : ainsi le déclarent les saints, les Purāṇas et les commentaires védiques ; l’immortel Sambhu, qui est le seigneur Siva, la perfection de la sagesse et de la bonté, le répète sans cesse. Bien que les quatre catégories d’êtres animés du monde obtiennent toutes le salut s’ils meurent dans sa cité, Kasi, c’est pourtant par la vertu du nom de Rama, et c’est pourquoi Siva, dans sa compassion, en recommande l’usage. Je vous demande, mon seigneur : qui est ce Rama ? Ayez la bonté de m’instruire. Il y a un Rama, prince d’Avadh, dont les actes sont connus dans le monde entier, qui endura d’infinies souffrances après la perte de son épouse et, dans sa colère, tua Ravana au combat. »
« Est-ce ce Rāma, mon Seigneur, ou un autre, dont Tripurāri répète sans cesse le nom ? Réfléchis bien à la question et dis-le-moi, ô le plus sage et le plus fidèle des hommes.
Raconte-moi toute l’histoire en détail, maître, afin que ma perplexité accablante soit dissipée. » Yājñavalkya dit avec un sourire : « Toute la gloire de Raghupati t’est connue ; tu lui es dévoué de cœur, en parole et en acte ; je comprends ta ruse. Désireux d’entendre le merveilleux récit des exploits de Rāma, tu m’as interrogé en feignant la plus grande simplicité. Écoute donc, mon fils, avec une pieuse attention, tandis que je te répète cette belle légende, qui triomphe de toute erreur monstrueuse comme la redoutable Devī triompha du démon Mahiṣāsura, mais que les saints boivent comme le chakor boit la lumière de la lune. Quand Bhavānī conçut un doute semblable, Mahādeva lui exposa la question.
Et moi, à présent, je répète de mon mieux leur conversation, en précisant le moment et les circonstances ; en l’entendant, mon ami, toutes les difficultés disparaissent.
Un jour, au cours du deuxième âge du monde, Śambhu rendit visite au ṛṣi Agastya ; la mère du monde, la fidèle Bhavānī, l’accompagnait. L’ermite leur rendit hommage, car il les reconnut pour les Souverains de l’univers, puis récita l’histoire de Rāma, dont Mahādeva fut enchanté. L’ermite l’interrogea ensuite sur la vraie dévotion envers Hari, et Śambhu l’instruisit, car il le jugea digne de cet enseignement. Le seigneur de la montagne, Mahādeva, passa ainsi quelques jours auprès de lui, puis prit congé et retourna chez lui avec la fille de Dakṣa. Or, à cette époque, Hari, celui qui soulage le monde de ses fardeaux, s’était incarné dans la famille de Raghu ; sur l’ordre de son père, il avait quitté le trône dans la douleur et errait dans la forêt de Daṇḍaka, bien qu’il fût un dieu immortel.
Raconte-moi toute l’histoire en détail, maître, afin que ma perplexité accablante soit dissipée. » Yājñavalkya dit avec un sourire : « Toute la gloire de Raghupati t’est connue ; tu lui es dévoué de cœur, en parole et en acte ; je comprends ta ruse. Désireux d’entendre le merveilleux récit des exploits de Rāma, tu m’as interrogé en feignant la plus grande simplicité. Écoute donc, mon fils, avec une pieuse attention, tandis que je te répète cette belle légende, qui triomphe de toute erreur monstrueuse comme la redoutable Devī triompha du démon Mahiṣāsura, mais que les saints boivent comme le chakor boit la lumière de la lune. Quand Bhavānī conçut un doute semblable, Mahādeva lui exposa la question.
Et moi, à présent, je répète de mon mieux leur conversation, en précisant le moment et les circonstances ; en l’entendant, mon ami, toutes les difficultés disparaissent.
Un jour, au cours du deuxième âge du monde, Śambhu rendit visite au ṛṣi Agastya ; la mère du monde, la fidèle Bhavānī, l’accompagnait. L’ermite leur rendit hommage, car il les reconnut pour les Souverains de l’univers, puis récita l’histoire de Rāma, dont Mahādeva fut enchanté. L’ermite l’interrogea ensuite sur la vraie dévotion envers Hari, et Śambhu l’instruisit, car il le jugea digne de cet enseignement. Le seigneur de la montagne, Mahādeva, passa ainsi quelques jours auprès de lui, puis prit congé et retourna chez lui avec la fille de Dakṣa. Or, à cette époque, Hari, celui qui soulage le monde de ses fardeaux, s’était incarné dans la famille de Raghu ; sur l’ordre de son père, il avait quitté le trône dans la douleur et errait dans la forêt de Daṇḍaka, bien qu’il fût un dieu immortel.
Là, Satî demeurait sur le Kailâs, accablée de chagrin ; nul ne connaissait son secret, mais chaque jour qui s’écoulait lui paraissait un âge.
Son cœur devenait toujours plus malade : « Quand sortirai-je de cette mer de tourments ? Moi qui ai offensé Râma et tenu pour mensonge la parole de mon époux. Le Créateur m’a rendu la pareille et m’a traitée comme je le méritais. À présent, ô Dieu, ne pense pas en Ton for intérieur que je puisse vivre sans Sankara. L’angoisse de mon cœur est inexprimable ; mais je trouve du réconfort lorsque je me souviens de Râma, que les hommes nomment le Seigneur de la compassion et que les Védas chantent comme celui qui dissipe la détresse. Je Le supplie, les mains jointes. Puisse ce corps qui est le mien se dissoudre bientôt. Puisque mon amour pour Siva est sincère en pensée, en parole et en action, et que Sa parole ne peut manquer de s’accomplir,
« Écoute, mère, la vision que je vais te raconter ; un beau et gracieux prince brahmane m’a ainsi instruite :
Va, fille de la montagne, et pratique l’ascèse, en te rappelant que les paroles de Nârada sont infailliblement vraies. Tes parents, eux aussi, se réjouissent de cette idée, car l’ascèse est pleine de paix et met fin à la souffrance et au péché. Par la vertu de l’ascèse, le Créateur a fait le monde ; par la vertu de l’ascèse, Vishnu rachète le monde ; par la vertu de l’ascèse, Sambhu le détruit. C’est par la vertu de l’ascèse que le Grand Serpent soutient le poids de la terre ; en bref, Bhavâni, toute la création dépend de l’ascèse ; pratique-la donc. »
En entendant ces paroles, sa mère fut stupéfaite, fit venir le roi et lui raconta la vision. Puis, après avoir consolé ses parents de toutes les façons possibles, Umâ se mit à pratiquer l’ascèse, le cœur joyeux ; tandis qu’eux-mêmes et tous leurs proches bien-aimés avaient le visage triste et ne pouvaient prononcer un mot.
Son cœur devenait toujours plus malade : « Quand sortirai-je de cette mer de tourments ? Moi qui ai offensé Râma et tenu pour mensonge la parole de mon époux. Le Créateur m’a rendu la pareille et m’a traitée comme je le méritais. À présent, ô Dieu, ne pense pas en Ton for intérieur que je puisse vivre sans Sankara. L’angoisse de mon cœur est inexprimable ; mais je trouve du réconfort lorsque je me souviens de Râma, que les hommes nomment le Seigneur de la compassion et que les Védas chantent comme celui qui dissipe la détresse. Je Le supplie, les mains jointes. Puisse ce corps qui est le mien se dissoudre bientôt. Puisque mon amour pour Siva est sincère en pensée, en parole et en action, et que Sa parole ne peut manquer de s’accomplir,
« Écoute, mère, la vision que je vais te raconter ; un beau et gracieux prince brahmane m’a ainsi instruite :
Va, fille de la montagne, et pratique l’ascèse, en te rappelant que les paroles de Nârada sont infailliblement vraies. Tes parents, eux aussi, se réjouissent de cette idée, car l’ascèse est pleine de paix et met fin à la souffrance et au péché. Par la vertu de l’ascèse, le Créateur a fait le monde ; par la vertu de l’ascèse, Vishnu rachète le monde ; par la vertu de l’ascèse, Sambhu le détruit. C’est par la vertu de l’ascèse que le Grand Serpent soutient le poids de la terre ; en bref, Bhavâni, toute la création dépend de l’ascèse ; pratique-la donc. »
En entendant ces paroles, sa mère fut stupéfaite, fit venir le roi et lui raconta la vision. Puis, après avoir consolé ses parents de toutes les façons possibles, Umâ se mit à pratiquer l’ascèse, le cœur joyeux ; tandis qu’eux-mêmes et tous leurs proches bien-aimés avaient le visage triste et ne pouvaient prononcer un mot.
Dohâ 83.
Puis vint Vêdasiras, qui les instruisit tous ; lorsqu’ils eurent entendu parler de la gloire de Pârvatî, ils furent réconfortés.
Chaupâî.
Mais Umâ, gardant en son cœur les pieds de son cher seigneur, entra dans la forêt et commença ses pénitences. Bien que son corps délicat fût peu fait pour de telles austérités, elle renonça à toute nourriture et s’absorba dans la prière ; sa dévotion croissait tant de jour en jour qu’elle oublia tous les besoins du corps et consacra entièrement son âme aux pénitences. Pendant mille ans, elle ne mangea que des racines et des fruits ; pendant cent ans, elle vécut de légumes ; durant quelques jours, elle ne se nourrit que d’eau et d’air, et certains jours, elle observa un jeûne encore plus absolu. Pendant trois mille ans, elle ne mangea que les feuilles sèches du bel tombées à terre, puis finit par s’abstenir même de feuilles sèches, ce qui lui valut le nom d’Aparna (« sans feuilles »). À la vue de son corps émacié, la voix profonde de Brahma retentit dans les cieux :
Dohâ 84.
« Écoute, fille du roi de la montagne ! Ton vœu est exaucé ; cesse toutes ces souffrances insupportables : Tripurari sera bientôt à toi. »
Chaupâî.
Bien qu’il y ait eu beaucoup de saints, fermes et sages, pas un seul, Bhavâni, n’a accompli de telles pénitences que les tiennes : soumets-toi maintenant à mes ordres, sachant qu’ils sont toujours vrais et toujours bons. Quand ton père viendra te chercher, cesse de résister et rentre chez toi avec lui ; et quand les sept sages te rencontreront, reconnais là l’épreuve annoncée par la prédiction céleste. » Quand elle entendit ainsi la voix de Brahma parler depuis les hauteurs, Girijâ tressaillit de joie. Pour l’heure, nous la laissons et nous tournons vers Sambhu. Depuis le jour où l’esprit de Satî quitta son corps, il devint un ascète austère, égrenant sans cesse son chapelet au nom de Râma et assistant aux récitations publiques célébrant sa gloire :
Puis vint Vêdasiras, qui les instruisit tous ; lorsqu’ils eurent entendu parler de la gloire de Pârvatî, ils furent réconfortés.
Chaupâî.
Mais Umâ, gardant en son cœur les pieds de son cher seigneur, entra dans la forêt et commença ses pénitences. Bien que son corps délicat fût peu fait pour de telles austérités, elle renonça à toute nourriture et s’absorba dans la prière ; sa dévotion croissait tant de jour en jour qu’elle oublia tous les besoins du corps et consacra entièrement son âme aux pénitences. Pendant mille ans, elle ne mangea que des racines et des fruits ; pendant cent ans, elle vécut de légumes ; durant quelques jours, elle ne se nourrit que d’eau et d’air, et certains jours, elle observa un jeûne encore plus absolu. Pendant trois mille ans, elle ne mangea que les feuilles sèches du bel tombées à terre, puis finit par s’abstenir même de feuilles sèches, ce qui lui valut le nom d’Aparna (« sans feuilles »). À la vue de son corps émacié, la voix profonde de Brahma retentit dans les cieux :
Dohâ 84.
« Écoute, fille du roi de la montagne ! Ton vœu est exaucé ; cesse toutes ces souffrances insupportables : Tripurari sera bientôt à toi. »
Chaupâî.
Bien qu’il y ait eu beaucoup de saints, fermes et sages, pas un seul, Bhavâni, n’a accompli de telles pénitences que les tiennes : soumets-toi maintenant à mes ordres, sachant qu’ils sont toujours vrais et toujours bons. Quand ton père viendra te chercher, cesse de résister et rentre chez toi avec lui ; et quand les sept sages te rencontreront, reconnais là l’épreuve annoncée par la prédiction céleste. » Quand elle entendit ainsi la voix de Brahma parler depuis les hauteurs, Girijâ tressaillit de joie. Pour l’heure, nous la laissons et nous tournons vers Sambhu. Depuis le jour où l’esprit de Satî quitta son corps, il devint un ascète austère, égrenant sans cesse son chapelet au nom de Râma et assistant aux récitations publiques célébrant sa gloire :
Dohâ 85.
Même lui, Siva, l’intelligence pure, la demeure de la félicité, exempt de désir, de folie et d’illusion, erre sur la terre, le cœur fixé sur Hari, la joie du monde entier.
Chaupâî.
Tantôt enseignant la sagesse aux saints, tantôt exposant les louanges de Râma, et bien qu’Il soit lui-même le dieu souverain, omniscient et sans passion, il s’attriste pourtant de la tristesse d’un disciple endeuillé. Ainsi s’écoulèrent de nombreux âges, tandis que son amour pour Râma grandissait chaque jour. Alors le dieu généreux et miséricordieux, plein de grâce et de bienveillance, voyant sa constance, son affection et l’empreinte ineffaçable de la dévotion dans son âme, se manifesta dans toute sa gloire et le loua grandement, car nul autre n’avait jamais accompli un tel vœu. De diverses manières, dans son infinie compassion, il l’instruisit, lui racontant en détail la naissance de Pârvatî et ses actes vertueux.
Dohâ 86.
« Maintenant, Siva, si Tu as quelque affection pour moi, écoute ma requête : va épouser la fille de la montagne et fais ce que je te demande. »
Chaupâî.
Siva dit : « Bien que cela ne soit pas selon mon désir, quand un maître parle, il ne faut pas le contredire. Je dois nécessairement me soumettre à ton ordre, car l’obéissance est le devoir suprême. Si un homme veut prospérer, il doit faire, sans réfléchir, ce que lui disent ses parents, son confesseur ou son supérieur ; Tu es à tous égards mon bienfaiteur, et je me soumets à Tes commandements. » Le Seigneur fut satisfait d’entendre la réponse de Sankara, si empreinte de foi, de connaissance et de ferveur religieuse, et dit : « Hara, Ton vœu a été accompli ; écoute maintenant ce que je t’ai dit. » Sur ces mots, il disparut, mais sa vision resta gravée dans l’âme de Sankara. Alors les sept Rishis vinrent lui rendre visite, et il s’adressa à eux en ces termes bienveillants :
Même lui, Siva, l’intelligence pure, la demeure de la félicité, exempt de désir, de folie et d’illusion, erre sur la terre, le cœur fixé sur Hari, la joie du monde entier.
Chaupâî.
Tantôt enseignant la sagesse aux saints, tantôt exposant les louanges de Râma, et bien qu’Il soit lui-même le dieu souverain, omniscient et sans passion, il s’attriste pourtant de la tristesse d’un disciple endeuillé. Ainsi s’écoulèrent de nombreux âges, tandis que son amour pour Râma grandissait chaque jour. Alors le dieu généreux et miséricordieux, plein de grâce et de bienveillance, voyant sa constance, son affection et l’empreinte ineffaçable de la dévotion dans son âme, se manifesta dans toute sa gloire et le loua grandement, car nul autre n’avait jamais accompli un tel vœu. De diverses manières, dans son infinie compassion, il l’instruisit, lui racontant en détail la naissance de Pârvatî et ses actes vertueux.
Dohâ 86.
« Maintenant, Siva, si Tu as quelque affection pour moi, écoute ma requête : va épouser la fille de la montagne et fais ce que je te demande. »
Chaupâî.
Siva dit : « Bien que cela ne soit pas selon mon désir, quand un maître parle, il ne faut pas le contredire. Je dois nécessairement me soumettre à ton ordre, car l’obéissance est le devoir suprême. Si un homme veut prospérer, il doit faire, sans réfléchir, ce que lui disent ses parents, son confesseur ou son supérieur ; Tu es à tous égards mon bienfaiteur, et je me soumets à Tes commandements. » Le Seigneur fut satisfait d’entendre la réponse de Sankara, si empreinte de foi, de connaissance et de ferveur religieuse, et dit : « Hara, Ton vœu a été accompli ; écoute maintenant ce que je t’ai dit. » Sur ces mots, il disparut, mais sa vision resta gravée dans l’âme de Sankara. Alors les sept Rishis vinrent lui rendre visite, et il s’adressa à eux en ces termes bienveillants :
Dohā 87.
« Va auprès de Pârvatî et éprouve son amour, puis envoie son père la chercher pour la ramener chez elle et dissiper tous ses doutes. »
Lorsque les Richis virent Gauri, elle leur parut être l’Ascèse incarnée, et ils s’écrièrent : « Écoute, ô fille de la montagne ! Pourquoi pratiquer une mortification si pénible ? Quel péché as-tu commis, ou quel est ton dessein ? Révèle-nous toute la vérité. » Lorsque Bhavani entendit leurs paroles, elle répondit en termes étrangement émouvants : « J’hésite beaucoup à révéler mon secret, car vous sourirez de ma folie en l’apprenant ; mais mon âme est obstinément résolue et refuse d’écouter les conseils, bien que je sois comme quelqu’un qui bâtit une maison sur l’eau, ou comme celui qui voudrait voler sans ailes, se fiant uniquement à la véracité de la prophétie de Narada. Voyez, ô saints, jusqu’où va ma folie. Je désire épouser l’immuable Sankara. »
Dohā 88.
Les Richis sourirent en entendant ses paroles et dirent : « Tu es bien la fille de la roche mère ; mais dis-moi, qui a jamais suivi les conseils de Narada et connu un foyer ? »
Chaupāi
« N’est-ce pas lui qui conseilla les fils de Daksha, et qui ne revirent jamais la maison de leur père ? C’est lui aussi qui ruina la famille de Chitraketu, ainsi que celle d’Hiranyakasipu. Quiconque suit les conseils de Narada, homme ou femme, est certain de devenir un mendiant sans foyer. En apparence pieux, mais trompeur au fond du cœur, il voudrait rendre tout le monde semblable à lui. Et maintenant, ses paroles t’égarent, et tu désires épouser un véritable paria, un vaurien sans valeur ni honte, vêtu de haillons, portant un collier de serpents et de crânes, sans famille, sans maison et même sans vêtements. Dis-moi donc : quel plaisir peut-on trouver en un tel époux ? Mieux vaut oublier les divagations de cet imposteur. Car il n’a épousé Sati que parce que d’autres le lui avaient suggéré, puis il l’a bientôt abandonnée et l’a laissée mourir. »
« Va auprès de Pârvatî et éprouve son amour, puis envoie son père la chercher pour la ramener chez elle et dissiper tous ses doutes. »
Lorsque les Richis virent Gauri, elle leur parut être l’Ascèse incarnée, et ils s’écrièrent : « Écoute, ô fille de la montagne ! Pourquoi pratiquer une mortification si pénible ? Quel péché as-tu commis, ou quel est ton dessein ? Révèle-nous toute la vérité. » Lorsque Bhavani entendit leurs paroles, elle répondit en termes étrangement émouvants : « J’hésite beaucoup à révéler mon secret, car vous sourirez de ma folie en l’apprenant ; mais mon âme est obstinément résolue et refuse d’écouter les conseils, bien que je sois comme quelqu’un qui bâtit une maison sur l’eau, ou comme celui qui voudrait voler sans ailes, se fiant uniquement à la véracité de la prophétie de Narada. Voyez, ô saints, jusqu’où va ma folie. Je désire épouser l’immuable Sankara. »
Dohā 88.
Les Richis sourirent en entendant ses paroles et dirent : « Tu es bien la fille de la roche mère ; mais dis-moi, qui a jamais suivi les conseils de Narada et connu un foyer ? »
Chaupāi
« N’est-ce pas lui qui conseilla les fils de Daksha, et qui ne revirent jamais la maison de leur père ? C’est lui aussi qui ruina la famille de Chitraketu, ainsi que celle d’Hiranyakasipu. Quiconque suit les conseils de Narada, homme ou femme, est certain de devenir un mendiant sans foyer. En apparence pieux, mais trompeur au fond du cœur, il voudrait rendre tout le monde semblable à lui. Et maintenant, ses paroles t’égarent, et tu désires épouser un véritable paria, un vaurien sans valeur ni honte, vêtu de haillons, portant un collier de serpents et de crânes, sans famille, sans maison et même sans vêtements. Dis-moi donc : quel plaisir peut-on trouver en un tel époux ? Mieux vaut oublier les divagations de cet imposteur. Car il n’a épousé Sati que parce que d’autres le lui avaient suggéré, puis il l’a bientôt abandonnée et l’a laissée mourir. »
Dohā 89.
À présent, il ne pense plus jamais à elle, mais va mendier, et mange et dort à son aise. Quelle femme respectable pourrait jamais demeurer auprès d’un solitaire aussi endurci ?
Chaupāi
« Aujourd’hui, si tu veux écouter mes paroles, j’ai pensé pour toi à un excellent époux, si beau et si honorable, si agréable et si aimable, que même les hymnes des Veda chantent ses louanges : le Seigneur irréprochable et parfait en tout de Lakshmi, qui règne à Vaikuntha. C’est l’époux que je te donnerai. » En entendant cela, Bhavani sourit et répondit : « Tu as dit vrai : j’hérite de la nature de la pierre, et je préférerais mourir plutôt que de céder. Gauri, autre enfant de la pierre, ne peut être transformée par aucune quantité de feu. Je ne renoncerai pas non plus à ma foi dans la parole de Narada ; que ma demeure soit pleine ou déserte, je ne crains rien : quiconque doute de la parole de son maître spirituel ne doit jamais espérer obtenir ni bonheur ni richesse. »
Dohā 90.
Mahadeva est plein de défauts, tandis que Vishnu est parfait en tout ; mais le cœur ne se préoccupe que de l’objet qu’il lui arrive de chérir.
« Révérends seigneurs, si je vous avais rencontrés plus tôt, je me serais soumise à vos conseils ; mais, maintenant que j’ai donné ma vie pour Sambhu, il est trop tard pour peser ses mérites et ses défauts. Si vous êtes fermement résolus à arranger un mariage, vous n’avez pas besoin de rester sans rien faire : le monde est plein de jeunes hommes et de jeunes filles ; mais, quant à moi, même si je tiens bon durant un million de vies, j’épouserai Sambhu ou resterai vierge. Je n’oublierai pas l’avertissement de Narada, qui m’a parlé maintes fois de Mahadeva. Moi que l’on appelle la mère du monde, je tombe à vos pieds et vous prie de rentrer chez vous ; vous perdez votre temps. » Quand les sages virent sa dévotion, ils s’écrièrent : « Gloire, gloire, gloire à la grande mère Bhavani,
À présent, il ne pense plus jamais à elle, mais va mendier, et mange et dort à son aise. Quelle femme respectable pourrait jamais demeurer auprès d’un solitaire aussi endurci ?
Chaupāi
« Aujourd’hui, si tu veux écouter mes paroles, j’ai pensé pour toi à un excellent époux, si beau et si honorable, si agréable et si aimable, que même les hymnes des Veda chantent ses louanges : le Seigneur irréprochable et parfait en tout de Lakshmi, qui règne à Vaikuntha. C’est l’époux que je te donnerai. » En entendant cela, Bhavani sourit et répondit : « Tu as dit vrai : j’hérite de la nature de la pierre, et je préférerais mourir plutôt que de céder. Gauri, autre enfant de la pierre, ne peut être transformée par aucune quantité de feu. Je ne renoncerai pas non plus à ma foi dans la parole de Narada ; que ma demeure soit pleine ou déserte, je ne crains rien : quiconque doute de la parole de son maître spirituel ne doit jamais espérer obtenir ni bonheur ni richesse. »
Dohā 90.
Mahadeva est plein de défauts, tandis que Vishnu est parfait en tout ; mais le cœur ne se préoccupe que de l’objet qu’il lui arrive de chérir.
« Révérends seigneurs, si je vous avais rencontrés plus tôt, je me serais soumise à vos conseils ; mais, maintenant que j’ai donné ma vie pour Sambhu, il est trop tard pour peser ses mérites et ses défauts. Si vous êtes fermement résolus à arranger un mariage, vous n’avez pas besoin de rester sans rien faire : le monde est plein de jeunes hommes et de jeunes filles ; mais, quant à moi, même si je tiens bon durant un million de vies, j’épouserai Sambhu ou resterai vierge. Je n’oublierai pas l’avertissement de Narada, qui m’a parlé maintes fois de Mahadeva. Moi que l’on appelle la mère du monde, je tombe à vos pieds et vous prie de rentrer chez vous ; vous perdez votre temps. » Quand les sages virent sa dévotion, ils s’écrièrent : « Gloire, gloire, gloire à la grande mère Bhavani,
Ce triomphe dura deux heures, jusqu’à ce que Kâmadeva s’approchât de Sambhu. À sa vue, l’Amour trembla, et le monde entier revint à lui-même. Tous les êtres vivants s’apaisèrent aussitôt, comme un ivrogne qui recouvre la sobriété. Lorsque l’Amour regarda Siva, le dieu invincible et inaccessible, il prit peur ; puis une honte indicible le saisit et, résolu à mourir, il forma son plan d’attaque. Aussitôt, le vigoureux Printemps s’avança, et chaque arbre se couvrit de fleurs ; bois et bosquets, lacs et étangs, toutes les régions du ciel se réjouirent et débordèrent, pour ainsi dire, d’amour, et même l’âme la plus engourdie s’anima à cette vue.
Chhand 5
Au contact de l’amour, les morts reprennent vie, la forêt la plus sombre fleurit.
Une brise douce, fraîche et parfumée attise la flamme embrasée d’amour.
Le lac rit, couvert de lotus, les abeilles bourdonnent d’un son assoupi,
Les cygnes et les perroquets babillent gaiement, les nymphes dansent joyeusement alentour.
Dohâ 95
Il eut beau essayer toutes les ruses et multiplier les stratagèmes, lui et son armée furent vaincus ; le samādhi ininterrompu de Siva se poursuivait toujours, et l’Amour entra en fureur.
Chaupâi
Voyant un manguier aux branches étalées, dans sa folie, il y grimpa ; puis il ajusta une flèche à son arc fleuri et, dans son ardeur extrême, visa, tira la corde jusqu’à son oreille, décocha la flèche et planta les cinq traits dans la poitrine de Siva. Alors le samādhi fut rompu et Sambhu s’éveilla. L’âme du Seigneur fut saisie d’un grand trouble ; il ouvrit les yeux et, regardant tout autour de lui, aperçut Kâmadeva dans le manguier. À sa colère, les trois mondes tremblèrent. Alors Siva ouvrit son troisième œil et, à son éclat, Kâmadeva fut réduit en cendres. Un cri confus s’éleva dans tout l’univers : les dieux étaient consternés, les démons exultaient ; les riches s’attristaient au souvenir des délices de l’amour, tandis que les saints et les ermites se sentaient délivrés d’une épine.
Chhand 5
Au contact de l’amour, les morts reprennent vie, la forêt la plus sombre fleurit.
Une brise douce, fraîche et parfumée attise la flamme embrasée d’amour.
Le lac rit, couvert de lotus, les abeilles bourdonnent d’un son assoupi,
Les cygnes et les perroquets babillent gaiement, les nymphes dansent joyeusement alentour.
Dohâ 95
Il eut beau essayer toutes les ruses et multiplier les stratagèmes, lui et son armée furent vaincus ; le samādhi ininterrompu de Siva se poursuivait toujours, et l’Amour entra en fureur.
Chaupâi
Voyant un manguier aux branches étalées, dans sa folie, il y grimpa ; puis il ajusta une flèche à son arc fleuri et, dans son ardeur extrême, visa, tira la corde jusqu’à son oreille, décocha la flèche et planta les cinq traits dans la poitrine de Siva. Alors le samādhi fut rompu et Sambhu s’éveilla. L’âme du Seigneur fut saisie d’un grand trouble ; il ouvrit les yeux et, regardant tout autour de lui, aperçut Kâmadeva dans le manguier. À sa colère, les trois mondes tremblèrent. Alors Siva ouvrit son troisième œil et, à son éclat, Kâmadeva fut réduit en cendres. Un cri confus s’éleva dans tout l’univers : les dieux étaient consternés, les démons exultaient ; les riches s’attristaient au souvenir des délices de l’amour, tandis que les saints et les ermites se sentaient délivrés d’une épine.
Chhand 6
Les saints furent délivrés de leur tourment, mais Rati s’évanouit de douleur,
Et, le visage accablé, les yeux en pleurs, elle se prosterna devant le trône de Siva,
Gémissant et se lamentant avec force sur le sort malheureux de son cher époux ;
Alors le dieu, prompt à pardonner, lui parla en termes compatissants :
Dohâ 96
« Désormais, Rati, ton époux sera appelé Anang (le sans-corps), et, rendu ainsi éthéré, il pénétrera toutes choses. Mais écoute comment tu le retrouveras ici-bas dans l’avenir.
Chaupâi
Lorsque Krishna s’incarnera dans la famille de Jadu pour soulager le monde de ses fardeaux, ton époux renaîtra comme son fils (Pradyumna) : ma parole ne saurait manquer. » Ayant entendu cette prophétie de Sankara, Rati se retira. Je passe maintenant à une autre partie de mon récit. Lorsque Brahma et les autres dieux apprirent ces nouvelles, ils se rendirent d’abord à Vaikuntha, puis, avec Vishnu, Brahma et tous les autres, auprès du miséricordieux Siva, et chacun d’eux chanta séparément ses louanges. Alors la puissance bienveillante, qui avait la lune pour cimier et le taureau pour étendard, dit : « Dites-moi, immortels, pourquoi êtes-vous venus. » Brahma répondit : « Mon seigneur, vous pouvez lire dans nos cœurs, mais, selon vos ordres, je parle.
Dohâ 97
Dans le mental de tous les dieux, il n’y a qu’une pensée. Sankara est épris d’amour, et nous voudrions voir de nos propres yeux son mariage.
Les saints furent délivrés de leur tourment, mais Rati s’évanouit de douleur,
Et, le visage accablé, les yeux en pleurs, elle se prosterna devant le trône de Siva,
Gémissant et se lamentant avec force sur le sort malheureux de son cher époux ;
Alors le dieu, prompt à pardonner, lui parla en termes compatissants :
Dohâ 96
« Désormais, Rati, ton époux sera appelé Anang (le sans-corps), et, rendu ainsi éthéré, il pénétrera toutes choses. Mais écoute comment tu le retrouveras ici-bas dans l’avenir.
Chaupâi
Lorsque Krishna s’incarnera dans la famille de Jadu pour soulager le monde de ses fardeaux, ton époux renaîtra comme son fils (Pradyumna) : ma parole ne saurait manquer. » Ayant entendu cette prophétie de Sankara, Rati se retira. Je passe maintenant à une autre partie de mon récit. Lorsque Brahma et les autres dieux apprirent ces nouvelles, ils se rendirent d’abord à Vaikuntha, puis, avec Vishnu, Brahma et tous les autres, auprès du miséricordieux Siva, et chacun d’eux chanta séparément ses louanges. Alors la puissance bienveillante, qui avait la lune pour cimier et le taureau pour étendard, dit : « Dites-moi, immortels, pourquoi êtes-vous venus. » Brahma répondit : « Mon seigneur, vous pouvez lire dans nos cœurs, mais, selon vos ordres, je parle.
Dohâ 97
Dans le mental de tous les dieux, il n’y a qu’une pensée. Sankara est épris d’amour, et nous voudrions voir de nos propres yeux son mariage.
Chaupâi
Ô destructeur de l’orgueil de l’Amour, réjouissons nos yeux de cet heureux événement. En accordant un époux à Rati après que Kâmadeva a été consumé, Tu as bien agi, ô océan de compassion : en punissant, Tu te souviens de la miséricorde ; les grands ont toujours le cœur facile. Accepte maintenant l’interminable pénitence que Pârvati a endurée. » En entendant les paroles de Brahma et en en comprenant le sens, il s’écria joyeusement : « Qu’il en soit ainsi ! » Alors les dieux firent retentir leurs timbales, firent pleuvoir des fleurs et crièrent : « Victoire, victoire au roi du ciel ! » Puis, jugeant que le moment était venu, les sept sages se présentèrent et Brahma les dépêcha dans l’Himâlaya. Ils allèrent d’abord trouver Bhavâni et s’adressèrent à elle en termes doux, mais trompeurs :—
Dohâ 98
« Tu n’as pas voulu nous écouter, préférant suivre le conseil de Nârada ; maintenant, une fois encore, Ton vœu se révèle vain, car le dieu de l’Amour a été consumé par Mahâdeva. »
Chaupâi
Bhavâni répondit en souriant : « Ô les plus sages des sages, vous avez bien parlé. Vos paroles — “L’Amour a été consumé par Mahâdeva” — impliquent que vous croyez que jadis Sambhu était sujet au changement. Mais je sais que, de toute éternité, Il est ascète, sans défaut, sans amour, sans passion ; et si, Le sachant tel qu’il est, je l’ai servi avec dévotion en pensée, en parole et en acte, un Seigneur si bienveillant (soyez-en assurés, ô sages) mènera mon vœu à son accomplissement. En disant que Hara a détruit l’Amour, vous faites preuve d’un grand manque de discernement. Le feu, mon ami, a une nature immuable, et la glace ne peut subsister près de lui ; placée à proximité, elle doit inévitablement périr ; Il en va de même de l’Amour en présence de Mahâdeva. »
Ô destructeur de l’orgueil de l’Amour, réjouissons nos yeux de cet heureux événement. En accordant un époux à Rati après que Kâmadeva a été consumé, Tu as bien agi, ô océan de compassion : en punissant, Tu te souviens de la miséricorde ; les grands ont toujours le cœur facile. Accepte maintenant l’interminable pénitence que Pârvati a endurée. » En entendant les paroles de Brahma et en en comprenant le sens, il s’écria joyeusement : « Qu’il en soit ainsi ! » Alors les dieux firent retentir leurs timbales, firent pleuvoir des fleurs et crièrent : « Victoire, victoire au roi du ciel ! » Puis, jugeant que le moment était venu, les sept sages se présentèrent et Brahma les dépêcha dans l’Himâlaya. Ils allèrent d’abord trouver Bhavâni et s’adressèrent à elle en termes doux, mais trompeurs :—
Dohâ 98
« Tu n’as pas voulu nous écouter, préférant suivre le conseil de Nârada ; maintenant, une fois encore, Ton vœu se révèle vain, car le dieu de l’Amour a été consumé par Mahâdeva. »
Chaupâi
Bhavâni répondit en souriant : « Ô les plus sages des sages, vous avez bien parlé. Vos paroles — “L’Amour a été consumé par Mahâdeva” — impliquent que vous croyez que jadis Sambhu était sujet au changement. Mais je sais que, de toute éternité, Il est ascète, sans défaut, sans amour, sans passion ; et si, Le sachant tel qu’il est, je l’ai servi avec dévotion en pensée, en parole et en acte, un Seigneur si bienveillant (soyez-en assurés, ô sages) mènera mon vœu à son accomplissement. En disant que Hara a détruit l’Amour, vous faites preuve d’un grand manque de discernement. Le feu, mon ami, a une nature immuable, et la glace ne peut subsister près de lui ; placée à proximité, elle doit inévitablement périr ; Il en va de même de l’Amour en présence de Mahâdeva. »
Dohâ 99
En entendant ces paroles et en voyant son amour et sa confiance, les sages furent ravis, s’inclinèrent devant elle, puis se rendirent auprès du roi Himâchal.
Dohâ 100
Tous les dieux se mirent à parer les différents véhicules sur lesquels ils voyagent ; les Muses chantèrent de joie, et tout ne fut que félicité et bonheur.
Chaupâi
Les serviteurs de Siva se mirent à préparer leur maître : ils ajustèrent sa crête de serpents et sa couronne de cheveux emmêlés ; il portait des serpents en guise de boucles d’oreilles et des bracelets de serpents aux poignets ; son corps était enduit de cendres, et une peau de lion ceignait ses reins ; la lune brillait sur son front, le beau Gange couronnait sa tête, il avait trois yeux, et un serpent lui servait de cordon brahmanique ; sa gorge était noire de poison ; une guirlande de crânes de morts entourait sa poitrine. Ainsi vêtu d’un accoutrement effroyable, le grand dieu Siva se mit en route. Le trident à la main, il avançait, monté sur un taureau, tandis que les tambours battaient et que les instruments de musique résonnaient. Toutes les divinités féminines sourirent en le voyant et dirent : « Le monde ne possède aucune épouse digne d’un tel amant. » Vishnu, Brahma et toute la troupe céleste suivirent le cortège, chacun dans son propre char. « Les dieux offrent un beau spectacle, mais le cortège ne convient toujours pas au marié. »
Dohâ 101
Ainsi s’écria Vishnu en souriant, puis il ordonna à tous les gardiens célestes : « Marchez séparément, chacun avec sa propre suite. »
En entendant ces paroles et en voyant son amour et sa confiance, les sages furent ravis, s’inclinèrent devant elle, puis se rendirent auprès du roi Himâchal.
Dohâ 100
Tous les dieux se mirent à parer les différents véhicules sur lesquels ils voyagent ; les Muses chantèrent de joie, et tout ne fut que félicité et bonheur.
Chaupâi
Les serviteurs de Siva se mirent à préparer leur maître : ils ajustèrent sa crête de serpents et sa couronne de cheveux emmêlés ; il portait des serpents en guise de boucles d’oreilles et des bracelets de serpents aux poignets ; son corps était enduit de cendres, et une peau de lion ceignait ses reins ; la lune brillait sur son front, le beau Gange couronnait sa tête, il avait trois yeux, et un serpent lui servait de cordon brahmanique ; sa gorge était noire de poison ; une guirlande de crânes de morts entourait sa poitrine. Ainsi vêtu d’un accoutrement effroyable, le grand dieu Siva se mit en route. Le trident à la main, il avançait, monté sur un taureau, tandis que les tambours battaient et que les instruments de musique résonnaient. Toutes les divinités féminines sourirent en le voyant et dirent : « Le monde ne possède aucune épouse digne d’un tel amant. » Vishnu, Brahma et toute la troupe céleste suivirent le cortège, chacun dans son propre char. « Les dieux offrent un beau spectacle, mais le cortège ne convient toujours pas au marié. »
Dohâ 101
Ainsi s’écria Vishnu en souriant, puis il ordonna à tous les gardiens célestes : « Marchez séparément, chacun avec sa propre suite. »
Chaupâi
Autrement, en entrant dans une ville étrangère, ils riront et diront : « Quel triste cortège pour un tel époux ! » Les dieux sourirent en entendant ces paroles et se mirent en marche séparément, chacun à la tête de ses propres suivants. Mahâdeva sourit lui aussi, sans comprendre la plaisanterie de Hari, mais la prenant pour une suggestion des plus amicales ; il envoya Bhringi rassembler tous ses serviteurs. À la réception de l’ordre de Siva, ils vinrent tous et inclinèrent la tête à ses pieds de lotus. Alors Siva éclata de rire en voyant cette troupe vêtue de manière si disparate et chevauchant toutes sortes de montures : les uns avec des têtes monstrueuses, les autres sans tête du tout ; les uns avec de nombreux bras et pieds, les autres sans aucun ; les uns avec de grands yeux, les autres sans yeux ; les uns très corpulents, les autres très maigres.
Chhand 7
Tous, corpulents ou maigres, hideux ou parés d’un sinistre attirail,
Avec des crânes pour coupes à vin, pleins de sang qu’ils buvaient avec délice ;
Têtes de chien, d’âne ou de porc, une foule que nul ne saurait décrire,
Fantômes, démons, sorcières, toute espèce d’habitants de l’enfer.
Sorathâ 9
Tous les démons allaient en chantant et en dansant, se contorsionnant de façon extraordinaire, comme on n’en avait jamais vu, et poussant toutes sortes de cris étranges.
Chaupâi
À l’époux, le cortège qui lui convenait : un spectacle extraordinaire tandis qu’il avançait sur la route. Là, le roi Himâchal fit dresser un dais d’une splendeur indicible ; toutes les montagnes du monde, petites et grandes, plus nombreuses qu’on ne saurait les compter, ainsi que toutes les forêts et les mers, les rivières, les ruisseaux et les lacs, furent invitées à venir. Prenant des formes d’une beauté exquise et accompagnées de toute leur suite, hommes et femmes, elles affluèrent au palais en chantant des chants de joie. Le roi avait d’abord fait construire de nombreuses maisons d’hôtes et les avait aménagées avec tant de goût qu’après avoir contemplé la beauté de la ville, le Créateur du monde semblait un architecte méprisable.
Autrement, en entrant dans une ville étrangère, ils riront et diront : « Quel triste cortège pour un tel époux ! » Les dieux sourirent en entendant ces paroles et se mirent en marche séparément, chacun à la tête de ses propres suivants. Mahâdeva sourit lui aussi, sans comprendre la plaisanterie de Hari, mais la prenant pour une suggestion des plus amicales ; il envoya Bhringi rassembler tous ses serviteurs. À la réception de l’ordre de Siva, ils vinrent tous et inclinèrent la tête à ses pieds de lotus. Alors Siva éclata de rire en voyant cette troupe vêtue de manière si disparate et chevauchant toutes sortes de montures : les uns avec des têtes monstrueuses, les autres sans tête du tout ; les uns avec de nombreux bras et pieds, les autres sans aucun ; les uns avec de grands yeux, les autres sans yeux ; les uns très corpulents, les autres très maigres.
Chhand 7
Tous, corpulents ou maigres, hideux ou parés d’un sinistre attirail,
Avec des crânes pour coupes à vin, pleins de sang qu’ils buvaient avec délice ;
Têtes de chien, d’âne ou de porc, une foule que nul ne saurait décrire,
Fantômes, démons, sorcières, toute espèce d’habitants de l’enfer.
Sorathâ 9
Tous les démons allaient en chantant et en dansant, se contorsionnant de façon extraordinaire, comme on n’en avait jamais vu, et poussant toutes sortes de cris étranges.
Chaupâi
À l’époux, le cortège qui lui convenait : un spectacle extraordinaire tandis qu’il avançait sur la route. Là, le roi Himâchal fit dresser un dais d’une splendeur indicible ; toutes les montagnes du monde, petites et grandes, plus nombreuses qu’on ne saurait les compter, ainsi que toutes les forêts et les mers, les rivières, les ruisseaux et les lacs, furent invitées à venir. Prenant des formes d’une beauté exquise et accompagnées de toute leur suite, hommes et femmes, elles affluèrent au palais en chantant des chants de joie. Le roi avait d’abord fait construire de nombreuses maisons d’hôtes et les avait aménagées avec tant de goût qu’après avoir contemplé la beauté de la ville, le Créateur du monde semblait un architecte méprisable.
Chhand 8
Le Créateur du monde semblait peu de chose, et son art n’avait aucune valeur ;
Lac et fontaine, bosquet et jardin resplendissaient d’une beauté sans pareille sur terre.
Guirlandes et arches, drapeaux et bannières donnaient à chaque maison un bel aspect ;
Les jeunes gens vaillants et les belles jeunes filles embrasaient le cœur d’un saint.
Dohâ 102
La cité où la grande Mère avait pris naissance défiait toute description ; la joie, la prospérité et l’abondance ne cessaient de croître.
Quand on apprit que le cortège nuptial était tout proche, l’agitation dans la cité et l’éclat des décorations redoublèrent. Munis de nombreux chars et de tout l’équipement requis, les hérauts partirent pour la réception officielle. À la vue de l’armée des dieux, ils furent ravis ; leur joie fut plus grande encore lorsqu’ils aperçurent Hari. Mais, quand ils virent les familiers de Siva, toutes les bêtes qu’ils montaient reculèrent, épouvantées. Les hommes adultes rassemblèrent leur courage pour rester sur place, mais les enfants s’enfuirent tous à toutes jambes jusqu’à chez eux et, lorsque leurs parents les interrogèrent, ils ne purent que répondre, tout tremblants :
« Que pouvons-nous dire ? C’est indicible ; ce n’est pas un cortège nuptial, mais l’armée de la Mort ; le marié, un forcené monté sur un taureau, paré de serpents, de crânes et de cendres. »
Crânes et serpents, traînées de cendres, cheveux emmêlés, le corps nu.
Sorcières, lutins et gobelins terrifiants, fantômes épouvantables sont là.
Heureux celui qui voit de telles horreurs sans mourir aussitôt de peur !
Ainsi, de maison en maison, bavardèrent-ils durant la nuit des noces d’Uma.
Le Créateur du monde semblait peu de chose, et son art n’avait aucune valeur ;
Lac et fontaine, bosquet et jardin resplendissaient d’une beauté sans pareille sur terre.
Guirlandes et arches, drapeaux et bannières donnaient à chaque maison un bel aspect ;
Les jeunes gens vaillants et les belles jeunes filles embrasaient le cœur d’un saint.
Dohâ 102
La cité où la grande Mère avait pris naissance défiait toute description ; la joie, la prospérité et l’abondance ne cessaient de croître.
Quand on apprit que le cortège nuptial était tout proche, l’agitation dans la cité et l’éclat des décorations redoublèrent. Munis de nombreux chars et de tout l’équipement requis, les hérauts partirent pour la réception officielle. À la vue de l’armée des dieux, ils furent ravis ; leur joie fut plus grande encore lorsqu’ils aperçurent Hari. Mais, quand ils virent les familiers de Siva, toutes les bêtes qu’ils montaient reculèrent, épouvantées. Les hommes adultes rassemblèrent leur courage pour rester sur place, mais les enfants s’enfuirent tous à toutes jambes jusqu’à chez eux et, lorsque leurs parents les interrogèrent, ils ne purent que répondre, tout tremblants :
« Que pouvons-nous dire ? C’est indicible ; ce n’est pas un cortège nuptial, mais l’armée de la Mort ; le marié, un forcené monté sur un taureau, paré de serpents, de crânes et de cendres. »
Crânes et serpents, traînées de cendres, cheveux emmêlés, le corps nu.
Sorcières, lutins et gobelins terrifiants, fantômes épouvantables sont là.
Heureux celui qui voit de telles horreurs sans mourir aussitôt de peur !
Ainsi, de maison en maison, bavardèrent-ils durant la nuit des noces d’Uma.
Alors Maina et Himavant furent dans la joie et se prosternèrent encore et encore aux pieds de Pârvatî. Tous les habitants de la ville, quels que fussent leur âge, hommes et femmes, étaient pareillement ravis. Des chants de joie retentirent dans les rues ; on exposa des vases d’or ; les viandes furent apprêtées de diverses manières, conformément aux règles de l’art culinaire. Mais le banquet du palais où demeurait la grande mère Bhavânî était tout à fait indescriptible. Les invités aux noces — Vishnu, Brahma et tous les ordres célestes — furent accueillis avec courtoisie et prirent place, rang après rang. Alors les habiles serviteurs commencèrent à servir, et les femmes, voyant les dieux assis, se mirent à plaisanter et à badiner sur un ton enjoué.
Sur un ton enjoué, avec des refrains obscurs, elles évoquent les délices de l’amour ;
Charmés par leurs chants, les dieux s’attardent, sans prêter attention à la nuit qui s’achève.
Le plaisir croissant, chaque convive joyeux prolonge l’heure de fête :
Enfin ils se lèvent ; chacun prend congé et regagne sa demeure.
Égaré par la puissance de l’illusion, il ne comprit pas le sens caché de Hari, mais se hâta aussitôt vers le lieu où l’arène des noces avait été préparée. Les rajas étaient assis en rangs serrés, chacun paré de ses plus beaux atours. Le saint se dit avec joie : « Ma beauté est telle qu’elle ne me laissera jamais pour en épouser un autre. » Mais le Dieu miséricordieux, véritable ami du saint, l’avait rendu hideux au-delà de toute description. Chacun reconnut Nârad et inclina la tête, sans rien savoir de ce qui s’était passé.
Sur un ton enjoué, avec des refrains obscurs, elles évoquent les délices de l’amour ;
Charmés par leurs chants, les dieux s’attardent, sans prêter attention à la nuit qui s’achève.
Le plaisir croissant, chaque convive joyeux prolonge l’heure de fête :
Enfin ils se lèvent ; chacun prend congé et regagne sa demeure.
Égaré par la puissance de l’illusion, il ne comprit pas le sens caché de Hari, mais se hâta aussitôt vers le lieu où l’arène des noces avait été préparée. Les rajas étaient assis en rangs serrés, chacun paré de ses plus beaux atours. Le saint se dit avec joie : « Ma beauté est telle qu’elle ne me laissera jamais pour en épouser un autre. » Mais le Dieu miséricordieux, véritable ami du saint, l’avait rendu hideux au-delà de toute description. Chacun reconnut Nârad et inclina la tête, sans rien savoir de ce qui s’était passé.
Or, il y avait là deux serviteurs de Siva qui connaissaient tout le secret. Déguisés en brahmanes, ils semblaient être des spectateurs du spectacle, déambulant çà et là et regardant autour d’eux.
Tous deux allèrent s’asseoir dans le même groupe que le saint, si fier de sa beauté ; et leur tenue brahmanique n’attira aucune attention. Ils dirent en plaisantant, de sorte que Nārada pût les entendre : « Hari a accordé à cet homme une si merveilleuse beauté que la princesse sera charmée par son apparence et l’épousera certainement, le prenant pour Hari lui-même. » Le saint était si complètement subjugué par la passion que les serviteurs de Sambhu pouvaient rire et se moquer à leur guise ; et, bien qu’il entendît leurs railleries, son intelligence était trop troublée pour les comprendre. Nul parmi les personnes présentes ne vit ce qui se passait, à l’exception de la princesse qui, en le voyant tel qu’il était, avec son visage de singe et son corps difforme, fut tout à fait dégoûtée par cette vue ; puis, avec ses suivantes, elle glissa comme un cygne à travers la longue rangée de rois, le laurier de la victoire dans ses mains pareilles au lotus.
Elle ne laissa pas un instant ses yeux se poser sur l’endroit où Nārada était assis, tout fier. Dans son anxiété, le saint ne cessait de s’agiter, et les serviteurs de Siva souriaient en voyant dans quel état il se trouvait. Alors entra le Compatissant, sous la forme d’un roi, et la princesse lui passa volontiers la guirlande. Ainsi le Seigneur de Lakshmi emmena la mariée, au grand désespoir des rois assemblés. Le saint était fort troublé : dans son égarement, il avait perdu toute raison, comme un diamant tombé par un trou dans un sac. Alors les serviteurs de Siva lui dirent en souriant : « Prends un miroir et regarde-toi » ; puis, sur ces mots, ils s’enfuirent tous deux, terrifiés. Le saint contempla son reflet dans l’eau. Quand il se vit, il entra dans une fureur noire et les maudit d’une terrible malédiction :
Tous deux allèrent s’asseoir dans le même groupe que le saint, si fier de sa beauté ; et leur tenue brahmanique n’attira aucune attention. Ils dirent en plaisantant, de sorte que Nārada pût les entendre : « Hari a accordé à cet homme une si merveilleuse beauté que la princesse sera charmée par son apparence et l’épousera certainement, le prenant pour Hari lui-même. » Le saint était si complètement subjugué par la passion que les serviteurs de Sambhu pouvaient rire et se moquer à leur guise ; et, bien qu’il entendît leurs railleries, son intelligence était trop troublée pour les comprendre. Nul parmi les personnes présentes ne vit ce qui se passait, à l’exception de la princesse qui, en le voyant tel qu’il était, avec son visage de singe et son corps difforme, fut tout à fait dégoûtée par cette vue ; puis, avec ses suivantes, elle glissa comme un cygne à travers la longue rangée de rois, le laurier de la victoire dans ses mains pareilles au lotus.
Elle ne laissa pas un instant ses yeux se poser sur l’endroit où Nārada était assis, tout fier. Dans son anxiété, le saint ne cessait de s’agiter, et les serviteurs de Siva souriaient en voyant dans quel état il se trouvait. Alors entra le Compatissant, sous la forme d’un roi, et la princesse lui passa volontiers la guirlande. Ainsi le Seigneur de Lakshmi emmena la mariée, au grand désespoir des rois assemblés. Le saint était fort troublé : dans son égarement, il avait perdu toute raison, comme un diamant tombé par un trou dans un sac. Alors les serviteurs de Siva lui dirent en souriant : « Prends un miroir et regarde-toi » ; puis, sur ces mots, ils s’enfuirent tous deux, terrifiés. Le saint contempla son reflet dans l’eau. Quand il se vit, il entra dans une fureur noire et les maudit d’une terrible malédiction :
« Allez, couple fourbe et coupable, et renaissez sous la forme de démons de la nuit. Voilà la récompense de vos moqueries à mon égard ; osez encore vous moquer d’un saint. »
En regardant de nouveau dans l’eau, Il se vit sous sa véritable forme ; pourtant, son cœur n’était toujours pas apaisé : sa lèvre tremblait de rage et, en hâte, il se rendit auprès de Vishnu. « Dois-je le maudire ou me tuer, puisqu’Il a fait de moi la risée du monde entier ? » En chemin, le vainqueur des démons le rencontra, accompagné de Rama et de la princesse. Avec un sourire et d’une voix douce, Il lui dit : « Où va le saint, comme un homme égaré ? » À ces mots, sa colère s’enflamma et l’égarement prit entièrement le dessus sur sa raison : « Tu n’as jamais supporté de voir la prospérité d’autrui ; ton envie et ta fourberie sont notoires ; lors du barattage de l’océan, tu as rendu Siva fou et fait boire aux dieux la coupe empoisonnée.
« La liqueur enivrante fut le lot du démon, et le poison celui de Mahideva ; mais toi, tu as eu Rama et le joyau Kaustubha. Tu t’es toujours montré égoïste, pervers et perfide dans tes affaires.
« Entièrement livré à ta volonté, sans personne au-dessus de toi, tu t’emploies à faire tout ce qui te passe par le mental ; tu confonds les bons et élèves les méchants ; ton cœur est incapable d’étonnement comme de plaisir ; tu éprouves chacun par tes ruses, sans la moindre considération et par pure légèreté. Ni les bonnes ni les mauvaises actions n’ont sur toi le moindre effet, et jusqu’à présent, personne n’a jamais réussi à te retenir. Maintenant, pour ce beau tour que tu m’as joué, tu recevras la monnaie de ta pièce. Renaît sous la forme que tu m’as imposée ; telle est ma malédiction. Et puisque tu as fait de moi un singe, tu auras des singes pour compagnons ; et de même que tu m’as cruellement lésé, tu seras affligé par la perte de ton épouse. »
En regardant de nouveau dans l’eau, Il se vit sous sa véritable forme ; pourtant, son cœur n’était toujours pas apaisé : sa lèvre tremblait de rage et, en hâte, il se rendit auprès de Vishnu. « Dois-je le maudire ou me tuer, puisqu’Il a fait de moi la risée du monde entier ? » En chemin, le vainqueur des démons le rencontra, accompagné de Rama et de la princesse. Avec un sourire et d’une voix douce, Il lui dit : « Où va le saint, comme un homme égaré ? » À ces mots, sa colère s’enflamma et l’égarement prit entièrement le dessus sur sa raison : « Tu n’as jamais supporté de voir la prospérité d’autrui ; ton envie et ta fourberie sont notoires ; lors du barattage de l’océan, tu as rendu Siva fou et fait boire aux dieux la coupe empoisonnée.
« La liqueur enivrante fut le lot du démon, et le poison celui de Mahideva ; mais toi, tu as eu Rama et le joyau Kaustubha. Tu t’es toujours montré égoïste, pervers et perfide dans tes affaires.
« Entièrement livré à ta volonté, sans personne au-dessus de toi, tu t’emploies à faire tout ce qui te passe par le mental ; tu confonds les bons et élèves les méchants ; ton cœur est incapable d’étonnement comme de plaisir ; tu éprouves chacun par tes ruses, sans la moindre considération et par pure légèreté. Ni les bonnes ni les mauvaises actions n’ont sur toi le moindre effet, et jusqu’à présent, personne n’a jamais réussi à te retenir. Maintenant, pour ce beau tour que tu m’as joué, tu recevras la monnaie de ta pièce. Renaît sous la forme que tu m’as imposée ; telle est ma malédiction. Et puisque tu as fait de moi un singe, tu auras des singes pour compagnons ; et de même que tu m’as cruellement lésé, tu seras affligé par la perte de ton épouse. »
Le Seigneur accepta volontiers la malédiction, accomplissant ainsi la volonté des dieux, puis, dans Sa compassion, retira l’influence de Sa puissance illusoire.
Lorsqu’elle eut disparu, Rama et la princesse s’évanouirent ; et le saint, saisi d’une grande frayeur, tomba aux pieds de Hari, toujours prêt à guérir les douleurs d’un suppliant. « Que ma malédiction soit rendue sans effet ! » s’écria-t-il. Le Dieu bienveillant répondit : « Telle est Ma volonté. » Le saint dit : « J’ai prononcé maintes paroles offensantes ; comment expier ma faute ? » « Va réciter les cent noms de Sankara, et ton âme sera aussitôt soulagée. Nul ne m’est aussi cher que Siva ; que jamais ta foi en cette vérité ne vacille. Celui à qui Siva ne témoignera pas Sa miséricorde ne connaîtra jamais le véritable amour pour moi. Médite cela tandis que tu parcours la terre ; l’illusion ne te tourmente plus. »
Le Premier ministre Dharma-ruchi, un second Sukra, était aussi dévoué au roi qu’il était sage. Grâce à un conseiller prudent, à de vaillants parents, à sa propre gloire de chef de guerre, à une armée innombrable de cavaliers et de fantassins, de chars et d’éléphants, et à des combattants en nombre incalculable, tous impatients d’en découdre, le roi pouvait se réjouir en passant ses troupes en revue, au milieu du fracas d’une musique assourdissante. Après avoir choisi un jour propice, il partit avec une force spéciale, résolu à conquérir l’univers entier. Dans toutes ses nombreuses batailles, où qu’elles eussent lieu, l’orgueil des rois fut abaissé ; les sept continents furent soumis par la puissance de son bras, et leurs princes ne purent s’enfuir qu’en payant tribut. À cette époque, Pratāpa-bhānu devint l’unique souverain du monde entier.
Lorsqu’elle eut disparu, Rama et la princesse s’évanouirent ; et le saint, saisi d’une grande frayeur, tomba aux pieds de Hari, toujours prêt à guérir les douleurs d’un suppliant. « Que ma malédiction soit rendue sans effet ! » s’écria-t-il. Le Dieu bienveillant répondit : « Telle est Ma volonté. » Le saint dit : « J’ai prononcé maintes paroles offensantes ; comment expier ma faute ? » « Va réciter les cent noms de Sankara, et ton âme sera aussitôt soulagée. Nul ne m’est aussi cher que Siva ; que jamais ta foi en cette vérité ne vacille. Celui à qui Siva ne témoignera pas Sa miséricorde ne connaîtra jamais le véritable amour pour moi. Médite cela tandis que tu parcours la terre ; l’illusion ne te tourmente plus. »
Le Premier ministre Dharma-ruchi, un second Sukra, était aussi dévoué au roi qu’il était sage. Grâce à un conseiller prudent, à de vaillants parents, à sa propre gloire de chef de guerre, à une armée innombrable de cavaliers et de fantassins, de chars et d’éléphants, et à des combattants en nombre incalculable, tous impatients d’en découdre, le roi pouvait se réjouir en passant ses troupes en revue, au milieu du fracas d’une musique assourdissante. Après avoir choisi un jour propice, il partit avec une force spéciale, résolu à conquérir l’univers entier. Dans toutes ses nombreuses batailles, où qu’elles eussent lieu, l’orgueil des rois fut abaissé ; les sept continents furent soumis par la puissance de son bras, et leurs princes ne purent s’enfuir qu’en payant tribut. À cette époque, Pratāpa-bhānu devint l’unique souverain du monde entier.
Doha 158
Ayant ainsi soumis l’univers par la force de son bras, il regagna sa capitale et se consacra tour à tour aux affaires, au devoir, à l’amour et à la religion.
Chaupāī
La terre reconnaissante, revigorée par le règne de Pratāpa-bhānu, devint une véritable Kāmadhenu ; tous ses sujets, hommes et femmes, heureux et délivrés de tout désagrément, grandirent en vertu et en beauté. Le ministre Dharma-ruchi, serviteur dévoué de Hari, instruisait avec amour son seigneur dans l’art de gouverner ; et jamais le roi ne manquait au respect dû à son maître spirituel, aux dieux, aux saints, à ses ancêtres défunts ou aux Brāhmans. Il accomplissait avec soin et joie tous les devoirs prescrits aux rois par le Veda : chaque jour, il faisait de grandes offrandes et écoutait la lecture des Écritures, tant du Veda que des Purānas ; il fit construire de nombreux bains, puits et bassins, des jardins fleuris et de beaux vergers, de magnifiques monastères et temples, et restaura aussi chaque sanctuaire ancien.
Doha 159
Pour chaque sacrifice prescrit par les Écritures ou les Purānas, le roi, dans son zèle, en accomplissait mille.
Chaupāī
Dans son cœur, il ne recherchait aucun avantage ; mais sa connaissance et son intelligence étaient si grandes qu’il consacrait à Dieu tout le mérite de ses pensées, de ses paroles et de ses actes. Un jour, il monta son fougueux destrier et, accompagné de sa suite équipée pour la chasse, pénétra dans une forêt dense des monts Vindhyachal, où il tua de nombreux beaux cerfs. Parcourant les bois, il aperçut un sanglier sauvage qui, au milieu du feuillage, ressemblait à Rāhu tenant la lune dans ses griffes ; son disque était trop gros pour tenir dans sa gueule, bien que sa fureur ne lui permît pas de le recracher entièrement. Le monstrueux sanglier, avec ses splendides défenses telles que je les ai décrites, et ses membres immenses, d’une taille démesurée, grogna en entendant le piétinement du cheval ; lui aussi, à cette vue, sursauta et dressa les oreilles.
Ayant ainsi soumis l’univers par la force de son bras, il regagna sa capitale et se consacra tour à tour aux affaires, au devoir, à l’amour et à la religion.
Chaupāī
La terre reconnaissante, revigorée par le règne de Pratāpa-bhānu, devint une véritable Kāmadhenu ; tous ses sujets, hommes et femmes, heureux et délivrés de tout désagrément, grandirent en vertu et en beauté. Le ministre Dharma-ruchi, serviteur dévoué de Hari, instruisait avec amour son seigneur dans l’art de gouverner ; et jamais le roi ne manquait au respect dû à son maître spirituel, aux dieux, aux saints, à ses ancêtres défunts ou aux Brāhmans. Il accomplissait avec soin et joie tous les devoirs prescrits aux rois par le Veda : chaque jour, il faisait de grandes offrandes et écoutait la lecture des Écritures, tant du Veda que des Purānas ; il fit construire de nombreux bains, puits et bassins, des jardins fleuris et de beaux vergers, de magnifiques monastères et temples, et restaura aussi chaque sanctuaire ancien.
Doha 159
Pour chaque sacrifice prescrit par les Écritures ou les Purānas, le roi, dans son zèle, en accomplissait mille.
Chaupāī
Dans son cœur, il ne recherchait aucun avantage ; mais sa connaissance et son intelligence étaient si grandes qu’il consacrait à Dieu tout le mérite de ses pensées, de ses paroles et de ses actes. Un jour, il monta son fougueux destrier et, accompagné de sa suite équipée pour la chasse, pénétra dans une forêt dense des monts Vindhyachal, où il tua de nombreux beaux cerfs. Parcourant les bois, il aperçut un sanglier sauvage qui, au milieu du feuillage, ressemblait à Rāhu tenant la lune dans ses griffes ; son disque était trop gros pour tenir dans sa gueule, bien que sa fureur ne lui permît pas de le recracher entièrement. Le monstrueux sanglier, avec ses splendides défenses telles que je les ai décrites, et ses membres immenses, d’une taille démesurée, grogna en entendant le piétinement du cheval ; lui aussi, à cette vue, sursauta et dressa les oreilles.
Doha 160
À la vue de l’énorme sanglier, semblable à quelque sommet de montagne violacée, le cheval fit un écart ; il fallut beaucoup d’éperons et d’encouragements au roi pour l’empêcher de s’emballer.
Chaupāī
Quand la bête vit le cheval arriver à vive allure, elle prit la fuite, rapide comme le vent, rasant le sol dans sa course et gardant constamment les yeux sur la flèche que le roi avait aussitôt ajustée à son arc. Prenant soigneusement sa visée, il la décocha ; mais le sanglier se tira d’affaire par sa ruse et fonça, tantôt bien en vue, tantôt tout à fait caché, tandis que le roi, tout excité, le suivait de près. Enfin, il atteignit un fourré si dense qu’aucun cheval ni éléphant ne pouvait le pénétrer. Bien que seul dans la forêt et épuisé par ses efforts, le roi ne voulut pourtant pas abandonner la chasse ; alors le sanglier, voyant sa détermination, se glissa dans une profonde caverne. Quand le roi comprit qu’il ne pouvait l’approcher, il fut fort triste ; de plus, au cours de cette chasse, il avait perdu son chemin dans cette immense forêt.
Doha 161
Affamés, assoiffés et épuisés de fatigue, le roi et son cheval cherchèrent avec une grande détresse un ruisseau ou un étang, et ils étaient à demi morts de soif.
Chaupāī
Alors qu’il errait dans la forêt, il aperçut un ermitage où vivait un roi déguisé en saint homme. Pratāpa-bhānu lui avait ravi son royaume, et il avait quitté son armée sur le champ de bataille, sachant que l’étoile de son adversaire était à son zénith et que la sienne déclinait. Trop fier pour rencontrer le roi, trop mortifié pour rentrer chez lui, nourrissant sa colère en son cœur, il s’installa dans les bois, comme un mendiant bien qu’il fût prince, vêtu en ascète. Il reconnut aussitôt le roi Pratāpa-bhānu à son approche ; mais celui-ci était trop fatigué pour le reconnaître et, ne prêtant attention qu’à ses vêtements, le prit pour un saint homme. Il descendit de cheval et le salua ; toutefois, il était trop rusé pour révéler son nom.
À la vue de l’énorme sanglier, semblable à quelque sommet de montagne violacée, le cheval fit un écart ; il fallut beaucoup d’éperons et d’encouragements au roi pour l’empêcher de s’emballer.
Chaupāī
Quand la bête vit le cheval arriver à vive allure, elle prit la fuite, rapide comme le vent, rasant le sol dans sa course et gardant constamment les yeux sur la flèche que le roi avait aussitôt ajustée à son arc. Prenant soigneusement sa visée, il la décocha ; mais le sanglier se tira d’affaire par sa ruse et fonça, tantôt bien en vue, tantôt tout à fait caché, tandis que le roi, tout excité, le suivait de près. Enfin, il atteignit un fourré si dense qu’aucun cheval ni éléphant ne pouvait le pénétrer. Bien que seul dans la forêt et épuisé par ses efforts, le roi ne voulut pourtant pas abandonner la chasse ; alors le sanglier, voyant sa détermination, se glissa dans une profonde caverne. Quand le roi comprit qu’il ne pouvait l’approcher, il fut fort triste ; de plus, au cours de cette chasse, il avait perdu son chemin dans cette immense forêt.
Doha 161
Affamés, assoiffés et épuisés de fatigue, le roi et son cheval cherchèrent avec une grande détresse un ruisseau ou un étang, et ils étaient à demi morts de soif.
Chaupāī
Alors qu’il errait dans la forêt, il aperçut un ermitage où vivait un roi déguisé en saint homme. Pratāpa-bhānu lui avait ravi son royaume, et il avait quitté son armée sur le champ de bataille, sachant que l’étoile de son adversaire était à son zénith et que la sienne déclinait. Trop fier pour rencontrer le roi, trop mortifié pour rentrer chez lui, nourrissant sa colère en son cœur, il s’installa dans les bois, comme un mendiant bien qu’il fût prince, vêtu en ascète. Il reconnut aussitôt le roi Pratāpa-bhānu à son approche ; mais celui-ci était trop fatigué pour le reconnaître et, ne prêtant attention qu’à ses vêtements, le prit pour un saint homme. Il descendit de cheval et le salua ; toutefois, il était trop rusé pour révéler son nom.
Voyant que le roi défaillait de soif, il lui indiqua un bel étang, où lui et son cheval se baignèrent et burent avec beaucoup de joie.
Chaupai
Toute sa fatigue s’évanouit et il retrouva tout son bonheur. L’ermite le conduisit à sa cellule et, comme le soleil s’était maintenant couché, lui montra où il pourrait se reposer ; puis il lui demanda avec courtoisie : — « Qui êtes-vous donc, et pourquoi, si jeune et si beau, risquez-vous votre vie en errant seul dans la forêt ? Vous portez tous les signes d’un grand souverain, et votre vue m’émeut profondément. » « Sachez donc, vénérable maître, que je suis le ministre du roi Pratâpa-bhânu. En poursuivant le gibier, j’ai perdu mon chemin et, par une grande fortune, je me suis retrouvé en votre présence. Il n’était pas facile de vous apercevoir, et je suis convaincu qu’un bienfait va m’échoir. » L’ermite dit : — « Mon fils, le crépuscule tombe à présent, et votre cité se trouve à soixante-dix lieues d’ici.
Dohâ 163-4
La nuit est sombre, la forêt épaisse et le chemin difficile à trouver. Demeurez donc ici aujourd’hui et partez demain à l’aube. » Tulsi dit : Le destin suit sa propre voie ; ou bien vous allez à sa rencontre, ou bien il vient lui-même vous emporter.
Chaupai
Toute sa fatigue s’évanouit et il retrouva tout son bonheur. L’ermite le conduisit à sa cellule et, comme le soleil s’était maintenant couché, lui montra où il pourrait se reposer ; puis il lui demanda avec courtoisie : — « Qui êtes-vous donc, et pourquoi, si jeune et si beau, risquez-vous votre vie en errant seul dans la forêt ? Vous portez tous les signes d’un grand souverain, et votre vue m’émeut profondément. » « Sachez donc, vénérable maître, que je suis le ministre du roi Pratâpa-bhânu. En poursuivant le gibier, j’ai perdu mon chemin et, par une grande fortune, je me suis retrouvé en votre présence. Il n’était pas facile de vous apercevoir, et je suis convaincu qu’un bienfait va m’échoir. » L’ermite dit : — « Mon fils, le crépuscule tombe à présent, et votre cité se trouve à soixante-dix lieues d’ici.
Dohâ 163-4
La nuit est sombre, la forêt épaisse et le chemin difficile à trouver. Demeurez donc ici aujourd’hui et partez demain à l’aube. » Tulsi dit : Le destin suit sa propre voie ; ou bien vous allez à sa rencontre, ou bien il vient lui-même vous emporter.
Chaupai
« Fort bien, mon seigneur, j’obéis à votre ordre » ; et, sur ces mots, le roi attacha son cheval à un arbre, s’approcha et s’assit. À force de paroles flatteuses, il s’inclina à ses pieds, vantant sa propre bonne fortune, puis, enfin, avec modestie et dans des termes engageants, posa la question : « Vous tenant pour mon père, mon seigneur, j’ose vous prier de me considérer comme votre fils et votre serviteur, et de me révéler votre nom. » Or le roi ne le reconnaissait pas, mais lui reconnaissait le roi ; il était aussi fourbe et rusé que le roi était honnête. De plus, étant son ennemi, et tout à la fois guerrier de caste et de naissance royale, il était résolu à parvenir à ses fins, par la ruse ou par la droiture. Dans son inimitié, il était affligé de voir la prospérité du roi, et son cœur brûlait en lui comme le feu d’une fournaise ; mais, entendant les paroles candides du prince, il maîtrisa son ressentiment et se réjouit intérieurement,
Dohâ 165
puis prononça encore une parole doucereuse, mais fausse et habile : « Je m’appelle désormais Bhikhâri, mendiant sans foyer. »
Chaupai
Le roi dit : « Les sages tels que Vous, chez qui toute conscience de soi s’est éteinte, dissimulent toujours leur identité et sont bénis en tout point, même si leur vêtement extérieur est misérable. C’est pourquoi les saints proclament à haute voix aux oreilles des hommes que Hari chérit le plus les pauvres. Un pauvre mendiant sans foyer tel que vous inquiète Brahma et Siva ; quoi qu’il en soit, je me prosterne à vos pieds et Vous prie de m’accorder votre grâce. » Voyant l’affection candide du roi, il prit encore davantage confiance et le gagna de toutes les façons, usant de paroles d’une amabilité plus affichée encore : « Écoute, ô roi, tandis que je Te raconte la vérité sur cette affaire. J’habite ici depuis longtemps,
« Fort bien, mon seigneur, j’obéis à votre ordre » ; et, sur ces mots, le roi attacha son cheval à un arbre, s’approcha et s’assit. À force de paroles flatteuses, il s’inclina à ses pieds, vantant sa propre bonne fortune, puis, enfin, avec modestie et dans des termes engageants, posa la question : « Vous tenant pour mon père, mon seigneur, j’ose vous prier de me considérer comme votre fils et votre serviteur, et de me révéler votre nom. » Or le roi ne le reconnaissait pas, mais lui reconnaissait le roi ; il était aussi fourbe et rusé que le roi était honnête. De plus, étant son ennemi, et tout à la fois guerrier de caste et de naissance royale, il était résolu à parvenir à ses fins, par la ruse ou par la droiture. Dans son inimitié, il était affligé de voir la prospérité du roi, et son cœur brûlait en lui comme le feu d’une fournaise ; mais, entendant les paroles candides du prince, il maîtrisa son ressentiment et se réjouit intérieurement,
Dohâ 165
puis prononça encore une parole doucereuse, mais fausse et habile : « Je m’appelle désormais Bhikhâri, mendiant sans foyer. »
Chaupai
Le roi dit : « Les sages tels que Vous, chez qui toute conscience de soi s’est éteinte, dissimulent toujours leur identité et sont bénis en tout point, même si leur vêtement extérieur est misérable. C’est pourquoi les saints proclament à haute voix aux oreilles des hommes que Hari chérit le plus les pauvres. Un pauvre mendiant sans foyer tel que vous inquiète Brahma et Siva ; quoi qu’il en soit, je me prosterne à vos pieds et Vous prie de m’accorder votre grâce. » Voyant l’affection candide du roi, il prit encore davantage confiance et le gagna de toutes les façons, usant de paroles d’une amabilité plus affichée encore : « Écoute, ô roi, tandis que je Te raconte la vérité sur cette affaire. J’habite ici depuis longtemps,
Dohâ 166
et jusqu’à présent, personne n’est venu me voir, et je n’ai parlé à personne ; car l’honneur mondain est comme un feu, et l’ascèse, une forêt qu’il dévore. »
Soratthâ 19
Tulsi dit : « Les sots se laissent tromper par les belles apparences, mais non les sages : le paon a beau être agréable à regarder et avoir une voix mélodieuse, il dévore pourtant le serpent. »
Chaupai
« C’est pourquoi je vis retiré du monde et, hormis Hari, ne me soucie de rien. Le Seigneur sait tout sans qu’on le lui dise ; à quoi bon chercher à gagner les faveurs du monde ? Mais vous êtes si bon et si sensé que je ne peux que vous aimer en retour de la foi et de la confiance que vous avez placées en moi ; et si je vous renvoyais, mon fils, je commettrais un très grave péché. » Plus l’ermite parlait de son détachement du monde, plus le roi se confiait en lui ; jusqu’à ce qu’enfin le faux anachorète, le voyant entièrement en son pouvoir, dise : « Mon nom, frère, est Ektanu » (un seul corps). Le roi s’inclina et demanda ensuite : « Je vous prie, dites-moi le sens de ce nom, car, assurément, je suis votre serviteur. »
Dohâ 167
« À la première aube de la création, je suis né, et mon nom fut Ektanu, pour cette raison que je n’ai jamais pris aucun autre corps.
et jusqu’à présent, personne n’est venu me voir, et je n’ai parlé à personne ; car l’honneur mondain est comme un feu, et l’ascèse, une forêt qu’il dévore. »
Soratthâ 19
Tulsi dit : « Les sots se laissent tromper par les belles apparences, mais non les sages : le paon a beau être agréable à regarder et avoir une voix mélodieuse, il dévore pourtant le serpent. »
Chaupai
« C’est pourquoi je vis retiré du monde et, hormis Hari, ne me soucie de rien. Le Seigneur sait tout sans qu’on le lui dise ; à quoi bon chercher à gagner les faveurs du monde ? Mais vous êtes si bon et si sensé que je ne peux que vous aimer en retour de la foi et de la confiance que vous avez placées en moi ; et si je vous renvoyais, mon fils, je commettrais un très grave péché. » Plus l’ermite parlait de son détachement du monde, plus le roi se confiait en lui ; jusqu’à ce qu’enfin le faux anachorète, le voyant entièrement en son pouvoir, dise : « Mon nom, frère, est Ektanu » (un seul corps). Le roi s’inclina et demanda ensuite : « Je vous prie, dites-moi le sens de ce nom, car, assurément, je suis votre serviteur. »
Dohâ 167
« À la première aube de la création, je suis né, et mon nom fut Ektanu, pour cette raison que je n’ai jamais pris aucun autre corps.
Chaupai
Ne t’étonne pas dans ton mental, mon fils ; rien n’est trop difficile à la pénitence. Par le pouvoir de la pénitence, le Créateur a créé le monde ; par le pouvoir de la pénitence, Vishnu est le grand libérateur ; par le pouvoir de la pénitence, Siva accomplit la destruction ; et rien au monde n’est impossible à la pénitence. »
Le roi, tandis qu’il écoutait, était charmé, car l’ermite se mit à raconter des histoires d’autrefois : de nombreuses légendes de pieux hauts faits et de saintes vies ; des exemples d’ascétisme et de sagesse divine ; des récits de la naissance, de la préservation et de la destruction du monde, ainsi que d’innombrables autres récits merveilleux. Le roi, tandis qu’il écoutait, céda entièrement à son influence et entreprit de lui révéler son véritable nom. L’ermite dit : — « Ô roi, je te connaissais ; bien que tu aies essayé de me jouer un tour, je l’ai pris de fort bonne grâce. »
Écoute, ô roi : c’est une maxime politique qu’en certaines occasions un roi ne doit pas révéler son nom ; et lorsque j’ai remarqué ton excellente sagacité, j’ai conçu pour toi une grande affection.
Ton nom est Pratâpa-bhânu, et ton père est le roi Satyaketu. Ô maître, un homme spirituel sait tout, et nul besoin que quelqu’un d’autre le lui apprenne. Ah, mon fils, quand j’ai vu ta bonté naturelle, ta foi et ta confiance, ainsi que ta connaissance de l’art de gouverner, une affection pour toi a jailli en mon cœur, et je t’ai raconté ma propre histoire, comme tu me l’avais demandé. À présent, je suis fort satisfait de toi ; n’aie aucun doute, demande ce que tu voudras. » À ces belles paroles, le roi fut ravi et, lui saisissant les pieds, le supplia : — « Ô saint compatissant, en te voyant, les quatre fins de l’existence humaine sont toutes à ma portée. Pourtant, puisque je vois mon seigneur si bienveillant, je vais demander une faveur impossible et serai heureux à jamais.
Ne t’étonne pas dans ton mental, mon fils ; rien n’est trop difficile à la pénitence. Par le pouvoir de la pénitence, le Créateur a créé le monde ; par le pouvoir de la pénitence, Vishnu est le grand libérateur ; par le pouvoir de la pénitence, Siva accomplit la destruction ; et rien au monde n’est impossible à la pénitence. »
Le roi, tandis qu’il écoutait, était charmé, car l’ermite se mit à raconter des histoires d’autrefois : de nombreuses légendes de pieux hauts faits et de saintes vies ; des exemples d’ascétisme et de sagesse divine ; des récits de la naissance, de la préservation et de la destruction du monde, ainsi que d’innombrables autres récits merveilleux. Le roi, tandis qu’il écoutait, céda entièrement à son influence et entreprit de lui révéler son véritable nom. L’ermite dit : — « Ô roi, je te connaissais ; bien que tu aies essayé de me jouer un tour, je l’ai pris de fort bonne grâce. »
Écoute, ô roi : c’est une maxime politique qu’en certaines occasions un roi ne doit pas révéler son nom ; et lorsque j’ai remarqué ton excellente sagacité, j’ai conçu pour toi une grande affection.
Ton nom est Pratâpa-bhânu, et ton père est le roi Satyaketu. Ô maître, un homme spirituel sait tout, et nul besoin que quelqu’un d’autre le lui apprenne. Ah, mon fils, quand j’ai vu ta bonté naturelle, ta foi et ta confiance, ainsi que ta connaissance de l’art de gouverner, une affection pour toi a jailli en mon cœur, et je t’ai raconté ma propre histoire, comme tu me l’avais demandé. À présent, je suis fort satisfait de toi ; n’aie aucun doute, demande ce que tu voudras. » À ces belles paroles, le roi fut ravi et, lui saisissant les pieds, le supplia : — « Ô saint compatissant, en te voyant, les quatre fins de l’existence humaine sont toutes à ma portée. Pourtant, puisque je vois mon seigneur si bienveillant, je vais demander une faveur impossible et serai heureux à jamais.
Puissé-je mourir de vieillesse, affranchi des douleurs corporelles ; puissé-je ne jamais être vaincu au combat ; puisse la terre, débarrassée de tous ses ennemis, être tout entière soumise à mon seul pouvoir, et puisse mon empire durer cent âges. »
L’ascète dit : — « Ô roi, qu’il en soit ainsi ; il y a toutefois une difficulté, écoute-la. L’âge s’inclinera devant toi, à l’exception des Brahmanes. Par la vertu de l’ascèse, un Brahmane est toujours puissant, et nul ne peut le protéger de sa colère. Si tu parviens à les soumettre à ta volonté, Brahma, Vishnu et Mahâdeva seront eux aussi à tes ordres. Mais la force ne sert à rien contre un Brahmane : les deux bras levés vers le ciel, je te dis cette vérité solennelle. Écoute, ô roi : si tu échappes à la malédiction d’un Brahmane, jamais tu ne périras. » En entendant cette promesse, le roi se réjouit. « Alors, mon seigneur, je ne périrai jamais ; grâce à vous, très gracieux maître, je prospérerai à jamais. »
Après lui avoir accordé ces faveurs, Brahma s’en alla, et ils rentrèrent chez eux dans la joie. Or Maya avait une fille nommée Mandodari, d’une beauté incomparable, joyau des femmes ; son père l’amena et la donna à Râvan, et elle devint la reine principale du démon. Ravi d’avoir obtenu une épouse si accomplie, il alla ensuite marier ses deux frères. Au milieu de l’océan se dresse une montagne à trois sommets, que Brahma avait rendue très difficile d’accès. Là, le démon Maya avait construit un vaste palais d’or et de joyaux, plus beau et plus enchanteur que Bhogavati, la cité des rois-serpents, ou qu’Amarâvati, la capitale d’Indra ; il l’appela Lankâ, nom célèbre dans le monde entier.
L’ascète dit : — « Ô roi, qu’il en soit ainsi ; il y a toutefois une difficulté, écoute-la. L’âge s’inclinera devant toi, à l’exception des Brahmanes. Par la vertu de l’ascèse, un Brahmane est toujours puissant, et nul ne peut le protéger de sa colère. Si tu parviens à les soumettre à ta volonté, Brahma, Vishnu et Mahâdeva seront eux aussi à tes ordres. Mais la force ne sert à rien contre un Brahmane : les deux bras levés vers le ciel, je te dis cette vérité solennelle. Écoute, ô roi : si tu échappes à la malédiction d’un Brahmane, jamais tu ne périras. » En entendant cette promesse, le roi se réjouit. « Alors, mon seigneur, je ne périrai jamais ; grâce à vous, très gracieux maître, je prospérerai à jamais. »
Après lui avoir accordé ces faveurs, Brahma s’en alla, et ils rentrèrent chez eux dans la joie. Or Maya avait une fille nommée Mandodari, d’une beauté incomparable, joyau des femmes ; son père l’amena et la donna à Râvan, et elle devint la reine principale du démon. Ravi d’avoir obtenu une épouse si accomplie, il alla ensuite marier ses deux frères. Au milieu de l’océan se dresse une montagne à trois sommets, que Brahma avait rendue très difficile d’accès. Là, le démon Maya avait construit un vaste palais d’or et de joyaux, plus beau et plus enchanteur que Bhogavati, la cité des rois-serpents, ou qu’Amarâvati, la capitale d’Indra ; il l’appela Lankâ, nom célèbre dans le monde entier.
Dohâ 182-183.
Le profond océan en était le fossé, dont les eaux baignaient les quatre côtés ; et ses massifs remparts, ornés de joyaux, étaient d’or, en une disposition qui défie toute description. À chaque âge, le Roi des démons, que Hari prédestine, y vit avec son armée, en chef puissant et vaillant.
De grands guerriers démons y avaient vécu, mais tous avaient été tués au combat par les dieux ; et maintenant, sur ordre d’Indra, la ville était occupée par un million de ses gardes. Râvan en entendit parler et, aussitôt, rassembla son armée, se rendit sur place et assiégea la ville. Quand les Yakshas virent cette immense troupe de guerriers farouches, ils s’enfuirent tous pour sauver leur vie. Alors Râvan inspecta la ville entière et en fut si enchanté qu’il oublia toutes les peines qu’il s’était données. Constatant que le lieu était non seulement beau, mais aussi naturellement imprenable, il y établit sa capitale et, assignant à ses compagnons des quartiers selon leurs mérites respectifs, les rendit tous parfaitement heureux. Un jour, il partit en campagne contre Kuver et emporta comme trophée son char fleuri.
Dohâ 184.
Puis, par pure légèreté de cœur, il alla renverser Kailâs et, après avoir ainsi éprouvé la vaillance de ses guerriers, se réjouit encore davantage qu’auparavant.
Son bonheur et sa prospérité, le nombre de ses fils, son armée et ses alliés, ses conquêtes, sa puissance et sa sagesse supérieure ne cessèrent de croître de jour en jour, comme l’avidité croît avec les gains. De même, son frère, le robuste Kumbha-kam, était un champion sans égal au monde. Après avoir bu à satiété, il dormait six mois ; à son réveil, les trois mondes tremblaient. S’il avait pris un repas chaque jour, le monde entier aurait bientôt été dépouillé de tout : sa fermeté au combat était si indicible qu’aucun autre héros ne pouvait lui être comparé. Son fils aîné était Meghnâd, qui tenait la première place parmi les champions du monde ; devant lui, nul ne pouvait tenir au combat ; il ne cessait de harceler la cité du ciel.
Le profond océan en était le fossé, dont les eaux baignaient les quatre côtés ; et ses massifs remparts, ornés de joyaux, étaient d’or, en une disposition qui défie toute description. À chaque âge, le Roi des démons, que Hari prédestine, y vit avec son armée, en chef puissant et vaillant.
De grands guerriers démons y avaient vécu, mais tous avaient été tués au combat par les dieux ; et maintenant, sur ordre d’Indra, la ville était occupée par un million de ses gardes. Râvan en entendit parler et, aussitôt, rassembla son armée, se rendit sur place et assiégea la ville. Quand les Yakshas virent cette immense troupe de guerriers farouches, ils s’enfuirent tous pour sauver leur vie. Alors Râvan inspecta la ville entière et en fut si enchanté qu’il oublia toutes les peines qu’il s’était données. Constatant que le lieu était non seulement beau, mais aussi naturellement imprenable, il y établit sa capitale et, assignant à ses compagnons des quartiers selon leurs mérites respectifs, les rendit tous parfaitement heureux. Un jour, il partit en campagne contre Kuver et emporta comme trophée son char fleuri.
Dohâ 184.
Puis, par pure légèreté de cœur, il alla renverser Kailâs et, après avoir ainsi éprouvé la vaillance de ses guerriers, se réjouit encore davantage qu’auparavant.
Son bonheur et sa prospérité, le nombre de ses fils, son armée et ses alliés, ses conquêtes, sa puissance et sa sagesse supérieure ne cessèrent de croître de jour en jour, comme l’avidité croît avec les gains. De même, son frère, le robuste Kumbha-kam, était un champion sans égal au monde. Après avoir bu à satiété, il dormait six mois ; à son réveil, les trois mondes tremblaient. S’il avait pris un repas chaque jour, le monde entier aurait bientôt été dépouillé de tout : sa fermeté au combat était si indicible qu’aucun autre héros ne pouvait lui être comparé. Son fils aîné était Meghnâd, qui tenait la première place parmi les champions du monde ; devant lui, nul ne pouvait tenir au combat ; il ne cessait de harceler la cité du ciel.
Dohâ 185.
Et il y avait là bien d’autres démons, dont chacun pouvait à lui seul soumettre le monde entier, tels le hideux Kumukh, l’intrépide Akampan, Kulisa-radd aux dents pareilles à des foudres, le fougueux Dhomra-ketu et le gigantesque Atikâya ;
Ils prenaient la forme qu’ils voulaient, excellaient dans toutes sortes de tromperies et n’avaient jamais la moindre pensée de piété ni de compassion. Un jour, le Dix-Têtes siégeait à la cour et passait en revue ses innombrables suivants, ses fils et petits-fils, ses amis et ses serviteurs, ses troupes de démons, plus nombreuses qu’on ne pouvait les compter. À la vue de cette armée, il s’enfla d’orgueil et dit d’une voix féroce : « Écoutez, troupes de démons, les armées du ciel sont mes ennemies ; elles n’osent pas tenir tête en bataille rangée, mais s’enfuient à la vue de ma grande armée. Il existe un moyen de les tuer, que je vais vous révéler ; écoutez donc. Allez mettre fin à tous les festins des Brahmanes, à tous les sacrifices, oblations et rites funéraires :
Dohâ 186.
alors, aussitôt, les dieux, affaiblis et affamés, viendront à ma rencontre, et que je les tue ou les laisse partir, ils seront pareillement en mon pouvoir. »
Il fit de nouveau appeler Meghnâd et l’exhorta à plus de courage encore et à plus de ressentiment : « Les dieux forts et belliqueux qui oseront t’affronter, tu devras les vaincre et les amener ici enchaînés. » Son fils se leva pour exécuter les ordres de son père. Il donna ainsi ses ordres à tous, puis partit lui-même, la massue à la main. Tandis qu’il avançait, la terre tremblait, le ciel tonnait, et les épouses enceintes des dieux étaient prises de douleurs de travail prématuré. Les dieux eux-mêmes, apprenant l’approche furieuse de Râvan, cherchèrent refuge dans les grottes du mont Meru. À mesure qu’il s’approchait de chacun des huit points cardinaux, il le trouvait déserté par son gardien. À maintes reprises, il lança un défi au combat et se moqua avec véhémence des dieux ; fou de soif de sang, il parcourut l’univers entier à la recherche d’un adversaire, sans pouvoir en trouver un seul.
Et il y avait là bien d’autres démons, dont chacun pouvait à lui seul soumettre le monde entier, tels le hideux Kumukh, l’intrépide Akampan, Kulisa-radd aux dents pareilles à des foudres, le fougueux Dhomra-ketu et le gigantesque Atikâya ;
Ils prenaient la forme qu’ils voulaient, excellaient dans toutes sortes de tromperies et n’avaient jamais la moindre pensée de piété ni de compassion. Un jour, le Dix-Têtes siégeait à la cour et passait en revue ses innombrables suivants, ses fils et petits-fils, ses amis et ses serviteurs, ses troupes de démons, plus nombreuses qu’on ne pouvait les compter. À la vue de cette armée, il s’enfla d’orgueil et dit d’une voix féroce : « Écoutez, troupes de démons, les armées du ciel sont mes ennemies ; elles n’osent pas tenir tête en bataille rangée, mais s’enfuient à la vue de ma grande armée. Il existe un moyen de les tuer, que je vais vous révéler ; écoutez donc. Allez mettre fin à tous les festins des Brahmanes, à tous les sacrifices, oblations et rites funéraires :
Dohâ 186.
alors, aussitôt, les dieux, affaiblis et affamés, viendront à ma rencontre, et que je les tue ou les laisse partir, ils seront pareillement en mon pouvoir. »
Il fit de nouveau appeler Meghnâd et l’exhorta à plus de courage encore et à plus de ressentiment : « Les dieux forts et belliqueux qui oseront t’affronter, tu devras les vaincre et les amener ici enchaînés. » Son fils se leva pour exécuter les ordres de son père. Il donna ainsi ses ordres à tous, puis partit lui-même, la massue à la main. Tandis qu’il avançait, la terre tremblait, le ciel tonnait, et les épouses enceintes des dieux étaient prises de douleurs de travail prématuré. Les dieux eux-mêmes, apprenant l’approche furieuse de Râvan, cherchèrent refuge dans les grottes du mont Meru. À mesure qu’il s’approchait de chacun des huit points cardinaux, il le trouvait déserté par son gardien. À maintes reprises, il lança un défi au combat et se moqua avec véhémence des dieux ; fou de soif de sang, il parcourut l’univers entier à la recherche d’un adversaire, sans pouvoir en trouver un seul.
N&rad le rencontra et lui dit en souriant : « Saint, où sont les dieux ? Montre-les-moi. » N&rad ne fut pas satisfait d’apprendre ses méfaits et l’envoya aussitôt en Terre blanche. Lorsqu’il eut traversé l’océan et atteint l’autre rive, il aperçut un groupe de femmes et leur dit : « Allez dire à vos maris que le roi des démons est ici ; alors je les vaincrai au combat et vous emmènerai dans ma propre demeure. » En entendant ces paroles, une vieille dame entra dans une grande colère, accourut, le saisit par les pieds et le lança en l’air ; puis, après avoir parcouru une longue distance en le griffant et en le battant, elle le secoua vigoureusement et le précipita avec une grande violence au milieu de la mer.
Dohâ 187
Insensé, mais encore vivant grâce à la bénédiction du Brâhmane, il s’enfonça en enfer ; puis, dans un rugissement, il bondit de nouveau, tout à fait indemne, l’âme insensible à la joie comme au chagrin.
Après avoir pris et pillé la capitale des Nâgas, l’ennemi du castor poursuivit sa route jusqu’au royaume de Bâli. Lorsque le Nain apprit la venue de Bâvan et sut qu’il s’était moqué de Nârad, le maître des dieux, le Seigneur insuffla sa propre force à tous les enfants qui jouaient dans les rues. Ils accoururent, le saisirent et l’emmenèrent en ville, tandis que tous les hommes et toutes les femmes du lieu se pressaient pour assister au spectacle. « D’où le ciel a-t-il donc fait venir une créature pareille, avec ses vingt bras et ses dix têtes ? » Bien que les gardes l’eussent ligoté et l’eussent rudement malmené, il aurait préféré mourir plutôt que de révéler son nom ; en présence du Nain, il fut fort décontenancé, et le Compatissant le fit alors libérer. Le roi des démons s’enfuit aussitôt, sans la moindre honte ni hésitation.
Dohâ 187
Insensé, mais encore vivant grâce à la bénédiction du Brâhmane, il s’enfonça en enfer ; puis, dans un rugissement, il bondit de nouveau, tout à fait indemne, l’âme insensible à la joie comme au chagrin.
Après avoir pris et pillé la capitale des Nâgas, l’ennemi du castor poursuivit sa route jusqu’au royaume de Bâli. Lorsque le Nain apprit la venue de Bâvan et sut qu’il s’était moqué de Nârad, le maître des dieux, le Seigneur insuffla sa propre force à tous les enfants qui jouaient dans les rues. Ils accoururent, le saisirent et l’emmenèrent en ville, tandis que tous les hommes et toutes les femmes du lieu se pressaient pour assister au spectacle. « D’où le ciel a-t-il donc fait venir une créature pareille, avec ses vingt bras et ses dix têtes ? » Bien que les gardes l’eussent ligoté et l’eussent rudement malmené, il aurait préféré mourir plutôt que de révéler son nom ; en présence du Nain, il fut fort décontenancé, et le Compatissant le fit alors libérer. Le roi des démons s’enfuit aussitôt, sans la moindre honte ni hésitation.
Dohâs 188–89
Impudent, impitoyable et toujours enclin aux méfaits, le scélérat aux dix têtes songea à vaincre Râma. Écoute, Bharadvâja : quand Dieu s’irrite contre un homme, ses diamants se changent en morceaux de verre qui ne valent pas un cauri.
Partout où il trouvait un dieu égaré ou un Brâhman, il l’effrayait pour lui extorquer une rançon ; ainsi allait-il, nuit et jour, ce bandit au cœur noir. Puis il se hâta vers Pampapur, demeure du roi des singes Bâli, et aperçut le beau lac qui aurait charmé l’âme même du grand saint, où le roi des singes était assis, absorbé dans la contemplation. Le voyant, le décuple sourit, et Bâvan s’écria avec fureur : « Misérable singe, stupide et hypocrite, à peine ai-je entendu ton nom que je suis venu aussitôt : cesse donc ta lâcheté et affronte-moi au combat. »
Dohâ 190
« Si tu ne peux me vaincre au combat, tes méditations sont vaines », dit le roi des démons en grinçant des dents.
Bâli répondit : « Va-t’en, je ne veux pas combattre ; sois sage et remmène chez toi tes dix têtes. Ami, ta bravoure n’est pas contestée, car j’entends parler de tes victoires dans le monde entier. » Mais les conseils répétés de Bâli n’eurent pas le moindre effet ; enfin, le roi des singes bondit de rage, saisit Bâvan et le coinça fermement sous son bras, puis l’oublia complètement pendant dix mois. Un jour, comme il levait les mains pour offrir une libation au soleil, Bâvan glissa hors de son étreinte et s’enfuit. Ensuite, toujours sans honte ni scrupule, il se rendit là où le mille-bras Sahasrabhuj se divertissait dans l’eau.
Impudent, impitoyable et toujours enclin aux méfaits, le scélérat aux dix têtes songea à vaincre Râma. Écoute, Bharadvâja : quand Dieu s’irrite contre un homme, ses diamants se changent en morceaux de verre qui ne valent pas un cauri.
Partout où il trouvait un dieu égaré ou un Brâhman, il l’effrayait pour lui extorquer une rançon ; ainsi allait-il, nuit et jour, ce bandit au cœur noir. Puis il se hâta vers Pampapur, demeure du roi des singes Bâli, et aperçut le beau lac qui aurait charmé l’âme même du grand saint, où le roi des singes était assis, absorbé dans la contemplation. Le voyant, le décuple sourit, et Bâvan s’écria avec fureur : « Misérable singe, stupide et hypocrite, à peine ai-je entendu ton nom que je suis venu aussitôt : cesse donc ta lâcheté et affronte-moi au combat. »
Dohâ 190
« Si tu ne peux me vaincre au combat, tes méditations sont vaines », dit le roi des démons en grinçant des dents.
Bâli répondit : « Va-t’en, je ne veux pas combattre ; sois sage et remmène chez toi tes dix têtes. Ami, ta bravoure n’est pas contestée, car j’entends parler de tes victoires dans le monde entier. » Mais les conseils répétés de Bâli n’eurent pas le moindre effet ; enfin, le roi des singes bondit de rage, saisit Bâvan et le coinça fermement sous son bras, puis l’oublia complètement pendant dix mois. Un jour, comme il levait les mains pour offrir une libation au soleil, Bâvan glissa hors de son étreinte et s’enfuit. Ensuite, toujours sans honte ni scrupule, il se rendit là où le mille-bras Sahasrabhuj se divertissait dans l’eau.
Dohâ 191
L’océan fut agité par la puissance de Râvan : la cour commença à s’enfoncer, et Sahasrabâhu s’écria avec fureur : « Quel rival à moi se trouve ici aujourd’hui ? »
Puis il alla voir où se tenait Râvan, dont les bras gigantesques avaient troublé les eaux. Aussi habile dans les ruses que puissant de ses membres, il poussa un grand cri, s’empara du roi de Lankâ et le garda lié quelques jours dans son écurie — spectacle qui émerveilla ses épouses. Il eut honte de dire son nom, bien que le roi sage le lui demandât sans cesse, et Bambhâ et ses compagnes dansèrent autour de lui et posèrent une torche enflammée sur chacune de ses dix têtes. Alors le sage Pulastya vint le délivrer. Ensuite, il alla se faire maudire par Nala.
Dohâ 192
Sur la route, il aperçut une jeune femme d’une beauté incomparable, portant du bois de santal, des fleurs et des feuilles, et se rendant au culte de Tripurâri.
Urvasi fut décontenancée en le voyant, mais Bâvan lui adressa ces paroles douces : « Qui êtes-vous, madame, et où allez-vous ? » La pudeur la submergeait trop pour qu’elle lui réponde. Fou de désir, il n’en tint pas compte et la saisit par la main, bien qu’elle fût l’épouse du fils de Kuvera. Lorsqu’il la reconnut, le remords et le repentir lui vinrent pour cette mauvaise action ; le cœur lourd, le roi de Lankâ retourna dans sa capitale. Urvasi se rendit tristement à Alakâ et raconta tout à Nala-Kuvara. Dans sa grande colère, celui-ci prononça cette malédiction : « Puisse la race de Râvan périr. » La malédiction se rendit à Lankâ, où Râvan était assis, et se tint devant lui. À cette vue, il trembla d’effroi.
L’océan fut agité par la puissance de Râvan : la cour commença à s’enfoncer, et Sahasrabâhu s’écria avec fureur : « Quel rival à moi se trouve ici aujourd’hui ? »
Puis il alla voir où se tenait Râvan, dont les bras gigantesques avaient troublé les eaux. Aussi habile dans les ruses que puissant de ses membres, il poussa un grand cri, s’empara du roi de Lankâ et le garda lié quelques jours dans son écurie — spectacle qui émerveilla ses épouses. Il eut honte de dire son nom, bien que le roi sage le lui demandât sans cesse, et Bambhâ et ses compagnes dansèrent autour de lui et posèrent une torche enflammée sur chacune de ses dix têtes. Alors le sage Pulastya vint le délivrer. Ensuite, il alla se faire maudire par Nala.
Dohâ 192
Sur la route, il aperçut une jeune femme d’une beauté incomparable, portant du bois de santal, des fleurs et des feuilles, et se rendant au culte de Tripurâri.
Urvasi fut décontenancée en le voyant, mais Bâvan lui adressa ces paroles douces : « Qui êtes-vous, madame, et où allez-vous ? » La pudeur la submergeait trop pour qu’elle lui réponde. Fou de désir, il n’en tint pas compte et la saisit par la main, bien qu’elle fût l’épouse du fils de Kuvera. Lorsqu’il la reconnut, le remords et le repentir lui vinrent pour cette mauvaise action ; le cœur lourd, le roi de Lankâ retourna dans sa capitale. Urvasi se rendit tristement à Alakâ et raconta tout à Nala-Kuvara. Dans sa grande colère, celui-ci prononça cette malédiction : « Puisse la race de Râvan périr. » La malédiction se rendit à Lankâ, où Râvan était assis, et se tint devant lui. À cette vue, il trembla d’effroi.
Cédant à la malédiction, il pensa en lui-même qu’il n’avait jamais exigé de tribut des moines ; alors, pris de fureur,
Il avait envoyé quatre messagers à l’ermitage d’un saint homme qui, en les voyant, oublia tout à fait l’Esprit suprême et s’enquit de leur bien-être, en disant : « Dites-moi, tout va-t-il bien pour le roi de Lankâ ? » « Vénérable monsieur, tout va bien pour lui, et il réclame votre tribut. » En entendant ces paroles, le saint fut fort alarmé et, oubliant son vœu, se mit à penser en lui-même : « Il est périlleux de se présenter les mains vides à une cour où la justice n’a pas cours et où une bande de scélérats fait front commun. » Il leur donna donc une jarre qu’il avait remplie du sang prélevé sur son propre corps et la remit aux messagers, en disant : « Allez dire au roi,
Dohâ 194.
Si la jarre est ouverte, la mort s’abattra sur toi et ta famille. » En toute hâte, les messagers portèrent la jarre à la cour du roi, à Lankâ.
Chaupâi.
Râvan fut ravi à la vue de la jarre, puis les messagers lui rapportèrent les paroles du saint. En entendant la malédiction, son cœur brûla en lui et il dit : « Emportez la jarre vers le nord et enfouissez-la soigneusement, là où personne ne pourra la trouver. » Ils la transportèrent dans les domaines de Janak et l’enterrèrent dans un champ. Là, Janak, préparant un sacrifice, conduisait une charrue d’or : l’enfant né du sang du saint jaillit du sillon et fut emporté par Garur. Son nom bienheureux fut d’abord Jônaki, mais Narad vint ensuite et ordonna qu’on l’appelât Sitâ, expliquant toutes les circonstances comme rapporté plus haut. Le grand saint s’en alla alors ; les messagers retournèrent eux aussi à Lankâ, et le seigneur de Lankâ, bien qu’ayant été vaincu en quatre endroits, continua de tourmenter grandement les dieux.
Il avait envoyé quatre messagers à l’ermitage d’un saint homme qui, en les voyant, oublia tout à fait l’Esprit suprême et s’enquit de leur bien-être, en disant : « Dites-moi, tout va-t-il bien pour le roi de Lankâ ? » « Vénérable monsieur, tout va bien pour lui, et il réclame votre tribut. » En entendant ces paroles, le saint fut fort alarmé et, oubliant son vœu, se mit à penser en lui-même : « Il est périlleux de se présenter les mains vides à une cour où la justice n’a pas cours et où une bande de scélérats fait front commun. » Il leur donna donc une jarre qu’il avait remplie du sang prélevé sur son propre corps et la remit aux messagers, en disant : « Allez dire au roi,
Dohâ 194.
Si la jarre est ouverte, la mort s’abattra sur toi et ta famille. » En toute hâte, les messagers portèrent la jarre à la cour du roi, à Lankâ.
Chaupâi.
Râvan fut ravi à la vue de la jarre, puis les messagers lui rapportèrent les paroles du saint. En entendant la malédiction, son cœur brûla en lui et il dit : « Emportez la jarre vers le nord et enfouissez-la soigneusement, là où personne ne pourra la trouver. » Ils la transportèrent dans les domaines de Janak et l’enterrèrent dans un champ. Là, Janak, préparant un sacrifice, conduisait une charrue d’or : l’enfant né du sang du saint jaillit du sillon et fut emporté par Garur. Son nom bienheureux fut d’abord Jônaki, mais Narad vint ensuite et ordonna qu’on l’appelât Sitâ, expliquant toutes les circonstances comme rapporté plus haut. Le grand saint s’en alla alors ; les messagers retournèrent eux aussi à Lankâ, et le seigneur de Lankâ, bien qu’ayant été vaincu en quatre endroits, continua de tourmenter grandement les dieux.
Le soleil et la lune, le vent, Varuna et Indra, le feu, le temps et la mort, ainsi que toutes les puissances divines ; les Kinnars, les saints, les hommes, les dieux et les serpents : tous furent détournés de leur cours. D’un bout à l’autre de la terre, toute créature vivante, mâle ou femelle, fut soumise à Râvan. Tous, à tour de rôle, exécutent ses ordres et se prosternent humblement à ses pieds.
Dohâ 195–96.
Par son bras puissant, il soumit l’univers entier et ne laissa pas une seule âme indépendante ; suivant ses propres desseins, il exerçait sa domination sur le monde entier. Nombreuses furent aussi les belles dames qu’il épousa après les avoir conquises : filles de dieux, de Yakshas, de Gandharvas, d’hommes, de Kinnars et de Nâgas.
Chaupâi.
Tout ce qu’il ordonnait à Indrajit était exécuté en moins de temps qu’il n’en fallait pour le dire : écoutez maintenant comment agirent les autres chefs auxquels il donna ses ordres. Toute la troupe des démons, scélérats dans l’âme et hideux d’aspect, fléau du ciel, était prête à commettre tous les outrages, se déguisant sous des formes diverses et agissant de toutes les façons contraires au Veda, afin d’extirper la religion. Partout où ils trouvent une vache ou un Brâhman, ils mettent aussitôt le feu à la cité, à la ville ou au village ; nulle part on n’observe plus de pratiques pieuses ; on ne témoigne de respect ni aux écritures, ni au Brâhman, ni au maître spirituel ; on n’a plus foi en Hari, et il n’y a ni sacrifice, ni prière, ni aumône. Personne ne songerait jamais à écouter le Veda ou le Purâna.
Dohâ 195–96.
Par son bras puissant, il soumit l’univers entier et ne laissa pas une seule âme indépendante ; suivant ses propres desseins, il exerçait sa domination sur le monde entier. Nombreuses furent aussi les belles dames qu’il épousa après les avoir conquises : filles de dieux, de Yakshas, de Gandharvas, d’hommes, de Kinnars et de Nâgas.
Chaupâi.
Tout ce qu’il ordonnait à Indrajit était exécuté en moins de temps qu’il n’en fallait pour le dire : écoutez maintenant comment agirent les autres chefs auxquels il donna ses ordres. Toute la troupe des démons, scélérats dans l’âme et hideux d’aspect, fléau du ciel, était prête à commettre tous les outrages, se déguisant sous des formes diverses et agissant de toutes les façons contraires au Veda, afin d’extirper la religion. Partout où ils trouvent une vache ou un Brâhman, ils mettent aussitôt le feu à la cité, à la ville ou au village ; nulle part on n’observe plus de pratiques pieuses ; on ne témoigne de respect ni aux écritures, ni au Brâhman, ni au maître spirituel ; on n’a plus foi en Hari, et il n’y a ni sacrifice, ni prière, ni aumône. Personne ne songerait jamais à écouter le Veda ou le Purâna.
Chhand 18.
Au moindre signe de prière, d’ascèse, de sacrifice, de veille ou de jeûne,
Il repartait aussitôt en quête, sans jamais s’accorder un instant de repos, jurant que ce serait la dernière.
Le monde était plongé dans l’anarchie ; tout chant sacré était interdit ;
Lire un texte sacré entraînait la mort ou l’exil du pays.
Sorathâ 21.
L’oppression effroyable que les démons exercèrent dépasse toute description : acharnés à nuire, ils ne mettaient aucune limite à leurs méfaits.
Chaupâi.
Les méchants prospéraient tous : voleurs, joueurs, ceux qui convoitaient la femme ou les biens de leur prochain, ceux qui n’honoraient ni leur père et leur mère ni les dieux, et ceux qui exigeaient que de meilleurs qu’eux-mêmes les servent. Car, Bhavâni, ceux qui agissent ainsi ressemblent à des démons. Voyant la persécution générale de la religion, la terre fut saisie d’effroi et de consternation : « Le poids des montagnes, des lacs et des mers n’est rien, comparé à celui de ce seul tyran. » Elle vit toute foi pervertie, mais, par crainte de Râvan, ne pouvait rien dire. Après quelque réflexion, elle prit la forme d’une vache et se rendit là où les dieux et les saints étaient rassemblés ; en pleurant, elle leur fit part de sa détresse. Aucun d’eux ne pouvait lui venir en aide.
Chhand 19.
Dieux, saints et musiciens célestes se pressèrent tous auprès du trône de Brahma ;
Avec eux, la Terre, sous la forme d’une génisse cornue, poussait de tristes et pitoyables gémissements.
Brahma réfléchit avec sagesse : « Mon aide est vaine ;
Mais ton Seigneur est immortel : qu’Il soit mon aide et la tienne. »
Au moindre signe de prière, d’ascèse, de sacrifice, de veille ou de jeûne,
Il repartait aussitôt en quête, sans jamais s’accorder un instant de repos, jurant que ce serait la dernière.
Le monde était plongé dans l’anarchie ; tout chant sacré était interdit ;
Lire un texte sacré entraînait la mort ou l’exil du pays.
Sorathâ 21.
L’oppression effroyable que les démons exercèrent dépasse toute description : acharnés à nuire, ils ne mettaient aucune limite à leurs méfaits.
Chaupâi.
Les méchants prospéraient tous : voleurs, joueurs, ceux qui convoitaient la femme ou les biens de leur prochain, ceux qui n’honoraient ni leur père et leur mère ni les dieux, et ceux qui exigeaient que de meilleurs qu’eux-mêmes les servent. Car, Bhavâni, ceux qui agissent ainsi ressemblent à des démons. Voyant la persécution générale de la religion, la terre fut saisie d’effroi et de consternation : « Le poids des montagnes, des lacs et des mers n’est rien, comparé à celui de ce seul tyran. » Elle vit toute foi pervertie, mais, par crainte de Râvan, ne pouvait rien dire. Après quelque réflexion, elle prit la forme d’une vache et se rendit là où les dieux et les saints étaient rassemblés ; en pleurant, elle leur fit part de sa détresse. Aucun d’eux ne pouvait lui venir en aide.
Chhand 19.
Dieux, saints et musiciens célestes se pressèrent tous auprès du trône de Brahma ;
Avec eux, la Terre, sous la forme d’une génisse cornue, poussait de tristes et pitoyables gémissements.
Brahma réfléchit avec sagesse : « Mon aide est vaine ;
Mais ton Seigneur est immortel : qu’Il soit mon aide et la tienne. »
Sorathâ 22.
« Prenez courage, ô Terre, dit Brahma, et souvenez-vous de Hari ; le Seigneur connaît la détresse de ses serviteurs et mettra fin à cette cruelle oppression. »
Aussitôt, il fit venir ses épouses bien-aimées, et Kausalya et les autres arrivèrent. Il donna à Kausalya une moitié, puis partagea l’autre moitié en deux parts, dont il offrit l’une à Kaikeyi ; ce qui restait, il le partagea de nouveau en deux, qu’il remit entre les mains de Kausalya et de Kaikeyi, et celles-ci les donnèrent à Sumitra, pour sa grande joie. Ainsi toutes les reines devinrent enceintes, et leur cœur se remplit d’une joie immense. À partir du jour où Hari fut conçu dans leur sein, le monde entier fut comblé de bonheur et de prospérité, et les reines resplendirent dans le palais, pleines de beauté, de vertu et de gloire. Elles vécurent ainsi quelque temps dans le bonheur, jusqu’au jour où le Seigneur devait se manifester.
Dohâ 202.
La conjonction des planètes dans une maison auspicieuse était favorable ; l’instant était propice, le jour de la semaine et du mois aussi ; et toute la création, animée et inanimée, était remplie de joie lorsque Râma, père des délices, naquit.
Chaupâi.
Le neuvième jour du mois doux et sacré de Chait ; pendant la quinzaine lunaire lumineuse ; sous Abhijit, sa constellation favorite ; par un jour tempéré, ni chaud ni froid, heure sainte de repos pour tous ; tandis que soufflaient de doux zéphyrs frais et parfumés ; au milieu des réjouissances des dieux et de l’extase profonde des saints ; tandis que les forêts étaient couvertes de fleurs comme les collines de joyaux, et que chaque rivière coulait en un flot de nectar. Lorsque le Créateur vit que le moment était si favorable, tous les dieux firent préparer leurs chars et se mirent en route. le ciel lumineux était rempli de leurs cohortes ; des troupes de Gandharvas chantaient des chants héroïques ; des poignées de fleurs pleuvaient ; le ciel retentissait du roulement des timbales ; les serpents, les saints et les dieux chantaient ses louanges, et chacun, à sa manière, lui rendait hommage.
« Prenez courage, ô Terre, dit Brahma, et souvenez-vous de Hari ; le Seigneur connaît la détresse de ses serviteurs et mettra fin à cette cruelle oppression. »
Aussitôt, il fit venir ses épouses bien-aimées, et Kausalya et les autres arrivèrent. Il donna à Kausalya une moitié, puis partagea l’autre moitié en deux parts, dont il offrit l’une à Kaikeyi ; ce qui restait, il le partagea de nouveau en deux, qu’il remit entre les mains de Kausalya et de Kaikeyi, et celles-ci les donnèrent à Sumitra, pour sa grande joie. Ainsi toutes les reines devinrent enceintes, et leur cœur se remplit d’une joie immense. À partir du jour où Hari fut conçu dans leur sein, le monde entier fut comblé de bonheur et de prospérité, et les reines resplendirent dans le palais, pleines de beauté, de vertu et de gloire. Elles vécurent ainsi quelque temps dans le bonheur, jusqu’au jour où le Seigneur devait se manifester.
Dohâ 202.
La conjonction des planètes dans une maison auspicieuse était favorable ; l’instant était propice, le jour de la semaine et du mois aussi ; et toute la création, animée et inanimée, était remplie de joie lorsque Râma, père des délices, naquit.
Chaupâi.
Le neuvième jour du mois doux et sacré de Chait ; pendant la quinzaine lunaire lumineuse ; sous Abhijit, sa constellation favorite ; par un jour tempéré, ni chaud ni froid, heure sainte de repos pour tous ; tandis que soufflaient de doux zéphyrs frais et parfumés ; au milieu des réjouissances des dieux et de l’extase profonde des saints ; tandis que les forêts étaient couvertes de fleurs comme les collines de joyaux, et que chaque rivière coulait en un flot de nectar. Lorsque le Créateur vit que le moment était si favorable, tous les dieux firent préparer leurs chars et se mirent en route. le ciel lumineux était rempli de leurs cohortes ; des troupes de Gandharvas chantaient des chants héroïques ; des poignées de fleurs pleuvaient ; le ciel retentissait du roulement des timbales ; les serpents, les saints et les dieux chantaient ses louanges, et chacun, à sa manière, lui rendait hommage.
Dohâ 203.
Ainsi, avec humilité, tous les dieux regagnèrent leurs demeures respectives lorsque se révéla le Seigneur, demeure du monde, en qui le monde entier trouve le repos.
Chhand 24–27.
Enfin, de la bienheureuse matrice de Kausalya est né le grand dieu, en réponse à la plainte d’un monde égaré,
Et quelle joie l’emplit tandis qu’elle contemple le visage de son cher fils, qui ravirait l’âme d’un saint !
Vision délicieuse, aux yeux si grands et brillants, au corps sombre et majestueux comme un nuage.
La guirlande sur sa poitrine et ses quatre bras le révèlent comme Kharâri, une arme en chaque main.
Les doigts joints en prière, elle s’écrie : « Comment oserais-je, ô Seigneur immortel, chanter Tes louanges infinies,
Toi qui es bien au-dessus du trouble du monde et des vaines intrusions de la raison, toi que toutes les Écritures disent incompréhensible ?
Toi que les saints et les sages ont célébré à travers les âges, source de compassion, origine de toute grâce,
Toi qui règnes à jamais avec Lakshmi, Toi-même daignes maintenant être mon fils et secourir ta race élue, si durement éprouvée.
Bien que nous sachions, par la révélation, que le ciel, la terre et toute la création se trouvent dans chacun des poils de Ton corps,
Tu rêves doucement dans mes bras, ô mystère suprême, bien au-delà de l’entendement du plus profond des sages. »
Ainsi, avec humilité, tous les dieux regagnèrent leurs demeures respectives lorsque se révéla le Seigneur, demeure du monde, en qui le monde entier trouve le repos.
Chhand 24–27.
Enfin, de la bienheureuse matrice de Kausalya est né le grand dieu, en réponse à la plainte d’un monde égaré,
Et quelle joie l’emplit tandis qu’elle contemple le visage de son cher fils, qui ravirait l’âme d’un saint !
Vision délicieuse, aux yeux si grands et brillants, au corps sombre et majestueux comme un nuage.
La guirlande sur sa poitrine et ses quatre bras le révèlent comme Kharâri, une arme en chaque main.
Les doigts joints en prière, elle s’écrie : « Comment oserais-je, ô Seigneur immortel, chanter Tes louanges infinies,
Toi qui es bien au-dessus du trouble du monde et des vaines intrusions de la raison, toi que toutes les Écritures disent incompréhensible ?
Toi que les saints et les sages ont célébré à travers les âges, source de compassion, origine de toute grâce,
Toi qui règnes à jamais avec Lakshmi, Toi-même daignes maintenant être mon fils et secourir ta race élue, si durement éprouvée.
Bien que nous sachions, par la révélation, que le ciel, la terre et toute la création se trouvent dans chacun des poils de Ton corps,
Tu rêves doucement dans mes bras, ô mystère suprême, bien au-delà de l’entendement du plus profond des sages. »
Le Seigneur sourit devant sa dévotion et voulut mettre en œuvre les prodiges qui éblouissent la foule,
Lui raconter tout ce qu’il avait fait et les triomphes qu’il avait remportés, afin que sa mère fût fière de son fils.
Mais elle s’écria précipitamment : « Mon âme est épouvantée par ces merveilles ; éloigne-les de ma vue !
Laisse-moi te voir enfant, jouer librement et sans retenue, car rien ne me ravit davantage. »
Elle parla et il obéit ; aussitôt, prenant l’apparence d’un nourrisson, il se mit à pleurer.
Sache que tous ceux qui chantent ce récit et le prient avec foi reposeront en paix pour toujours lorsqu’ils mourront.
Dohâ 204.
Pour le bien des brahmanes, des vaches, des dieux et des saints, il prit naissance sous la forme d’un homme, dans un corps façonné selon sa volonté, lui qui est au-delà de toute forme, de toute qualité et de toute perception des sens.
Chaupâi.
Au son délicieux des pleurs d’un nourrisson, toutes les reines accoururent, bouleversées ; leurs servantes joyeuses coururent en tous sens, et toute la population de la ville fut submergée de bonheur. Lorsque Dasarath apprit qu’un fils lui était né, sa joie fut pareille à celle des bienheureux au ciel ; l’âme remplie d’amour et le corps frémissant de joie, il voulut se lever, mais n’y parvint qu’après s’être ressaisi : « Le Seigneur, dont le nom même est une félicité à entendre, est venu dans ma maison. » Ainsi réjoui dans son cœur, le roi fit venir des musiciens, puis convoqua le guru Vasishta, qui se rendit à la cour accompagné d’une suite de brahmanes. Il s’approcha et contempla l’enfant sans pareil, mais sa beauté et sa grâce dépassaient tout ce qu’on peut dire.
Lui raconter tout ce qu’il avait fait et les triomphes qu’il avait remportés, afin que sa mère fût fière de son fils.
Mais elle s’écria précipitamment : « Mon âme est épouvantée par ces merveilles ; éloigne-les de ma vue !
Laisse-moi te voir enfant, jouer librement et sans retenue, car rien ne me ravit davantage. »
Elle parla et il obéit ; aussitôt, prenant l’apparence d’un nourrisson, il se mit à pleurer.
Sache que tous ceux qui chantent ce récit et le prient avec foi reposeront en paix pour toujours lorsqu’ils mourront.
Dohâ 204.
Pour le bien des brahmanes, des vaches, des dieux et des saints, il prit naissance sous la forme d’un homme, dans un corps façonné selon sa volonté, lui qui est au-delà de toute forme, de toute qualité et de toute perception des sens.
Chaupâi.
Au son délicieux des pleurs d’un nourrisson, toutes les reines accoururent, bouleversées ; leurs servantes joyeuses coururent en tous sens, et toute la population de la ville fut submergée de bonheur. Lorsque Dasarath apprit qu’un fils lui était né, sa joie fut pareille à celle des bienheureux au ciel ; l’âme remplie d’amour et le corps frémissant de joie, il voulut se lever, mais n’y parvint qu’après s’être ressaisi : « Le Seigneur, dont le nom même est une félicité à entendre, est venu dans ma maison. » Ainsi réjoui dans son cœur, le roi fit venir des musiciens, puis convoqua le guru Vasishta, qui se rendit à la cour accompagné d’une suite de brahmanes. Il s’approcha et contempla l’enfant sans pareil, mais sa beauté et sa grâce dépassaient tout ce qu’on peut dire.
Dohâ 205.
Puis, après avoir accompli le Srâddha Nandi-mukh, il observa tous les rites prescrits à sa caste, et le roi fit aux Brahmanes des offrandes d’or, de vaches, de vaisselle et de joyaux.
La ville était pleine de drapeaux, de bannières et de guirlandes de fête disposés d’une manière impossible à décrire. Des pluies de fleurs tombaient du ciel et chaque être était ravi de félicité. Une foule de femmes accourait, vêtues comme elles l’étaient au moment de leur arrivée, avec des vases d’or et des plateaux chargés de présages favorables, chantant en entrant dans la cour du roi. Après avoir fait tourner leurs offrandes encore et encore au-dessus de la tête de l’enfant, elles les répandaient à terre, puis se prosternaient sans cesse à ses pieds, tandis que les bardes et les ménestrels, les chanteurs et les choristes célébraient en chantant les louanges solennelles de Raghunath. Chacun offrait tout ce qu’il possédait, et nul ne gardait ce qu’on lui donnait ; le musc, le santal et le safran étaient répandus avec une telle profusion que les rues étaient boueuses de parfums.
Dohâ 206.
Dans chaque maison résonnaient la musique et le cri joyeux : « La source de la joie s’est révélée » ; et tous les hommes et les femmes de la ville se réjouissaient partout.
Chaupâi
Kaikeyi et Sumitra, elles aussi, donnèrent chacune naissance à un beau garçon. En ce temps-là, la joie, les présages favorables et la foule étaient tels que Sarasvati ou le roi des serpents n’auraient pu les décrire. La ville d’Avadh resplendissait comme la Nuit allant à la rencontre de son seigneur. Le soleil, confondu par cette vision, s’effaça dans le crépuscule, où les nuages sombres de l’accroissement étaient traversés de lueurs rouges comme le feu ; les amas de joyaux dans les temples étaient comme des étoiles, et le pinacle d’or du palais, comme la lune bienveillante, tandis que le murmure des Veda récités dans les maisons ressemblait au chant du soir des oiseaux bavards. Contemplant ce spectacle, le soleil s’oublia lui-même, et un mois entier passa sans qu’il s’en aperçoive.
Puis, après avoir accompli le Srâddha Nandi-mukh, il observa tous les rites prescrits à sa caste, et le roi fit aux Brahmanes des offrandes d’or, de vaches, de vaisselle et de joyaux.
La ville était pleine de drapeaux, de bannières et de guirlandes de fête disposés d’une manière impossible à décrire. Des pluies de fleurs tombaient du ciel et chaque être était ravi de félicité. Une foule de femmes accourait, vêtues comme elles l’étaient au moment de leur arrivée, avec des vases d’or et des plateaux chargés de présages favorables, chantant en entrant dans la cour du roi. Après avoir fait tourner leurs offrandes encore et encore au-dessus de la tête de l’enfant, elles les répandaient à terre, puis se prosternaient sans cesse à ses pieds, tandis que les bardes et les ménestrels, les chanteurs et les choristes célébraient en chantant les louanges solennelles de Raghunath. Chacun offrait tout ce qu’il possédait, et nul ne gardait ce qu’on lui donnait ; le musc, le santal et le safran étaient répandus avec une telle profusion que les rues étaient boueuses de parfums.
Dohâ 206.
Dans chaque maison résonnaient la musique et le cri joyeux : « La source de la joie s’est révélée » ; et tous les hommes et les femmes de la ville se réjouissaient partout.
Chaupâi
Kaikeyi et Sumitra, elles aussi, donnèrent chacune naissance à un beau garçon. En ce temps-là, la joie, les présages favorables et la foule étaient tels que Sarasvati ou le roi des serpents n’auraient pu les décrire. La ville d’Avadh resplendissait comme la Nuit allant à la rencontre de son seigneur. Le soleil, confondu par cette vision, s’effaça dans le crépuscule, où les nuages sombres de l’accroissement étaient traversés de lueurs rouges comme le feu ; les amas de joyaux dans les temples étaient comme des étoiles, et le pinacle d’or du palais, comme la lune bienveillante, tandis que le murmure des Veda récités dans les maisons ressemblait au chant du soir des oiseaux bavards. Contemplant ce spectacle, le soleil s’oublia lui-même, et un mois entier passa sans qu’il s’en aperçoive.
Le jour dura un mois entier, mais personne ne remarqua ce prodige : tandis que le soleil, sur son char, demeurait immobile à contempler la scène, comment aurait-il pu y avoir une nuit ?
Chaupâi
Personne ne remarqua cet étrange événement et, enfin, le soleil se coucha, tout en chantant les louanges de Rāma. Les dieux, les saints et les Nāgas aussi, qui avaient assisté au spectacle, rentrèrent chez eux en se félicitant de leur bonne fortune. Je vais même vous raconter une ruse que j’ai moi-même pratiquée : écoute, Girija, car je connais ta foi inébranlable. Kaka-bhusundi et moi étions là ensemble, sous forme humaine, sans que personne le sache. Transportés de ravissement, d’amour et de joie, nous errions dans les rues, en une extase qui nous faisait oublier le monde. Seul celui qui jouit de la faveur de Rāma peut connaître ces actes de notre part. À cette époque, le roi accorda à chacun ce que son cœur désirait, quel qu’en fût l’objet : il leur offrit des éléphants, des chars, des chevaux, de l’or, des vaches, des joyaux et toutes sortes de vêtements.
Dohâ 208.
Tous étaient pleinement satisfaits et lui adressaient leurs bénédictions, disant : « Puissent tous les garçons vivre longtemps, ces seigneurs de Tulsidas. »
Chaupâi
Ainsi s’écoulèrent quelques jours, sans que personne songeât au jour ou à la nuit, jusqu’à ce que le roi, sachant venu le moment de donner un nom aux enfants, envoyât chercher le sage voyant et, après l’avoir salué avec respect, lui parlât ainsi : « Saint père, veuillez déclarer les noms que vous avez secrètement choisis. » « Leurs noms sont nombreux et merveilleux ; je vais te les dire, ô roi, du mieux que je le pourrai. Le réservoir des délices, l’océan de joie dont les embruns réjouissent les trois mondes, la demeure même de la félicité, le Consolateur de l’univers, porte le nom de Rāma (« la joie »). Celui qui porte et soutient le monde se nomme Bharat (« le soutien »), tandis que celui dont la seule pensée assure la victoire sur l’ennemi est célébré dans le Veda sous le nom de Satrughna (« le destructeur des ennemis »). »
Chaupâi
Personne ne remarqua cet étrange événement et, enfin, le soleil se coucha, tout en chantant les louanges de Rāma. Les dieux, les saints et les Nāgas aussi, qui avaient assisté au spectacle, rentrèrent chez eux en se félicitant de leur bonne fortune. Je vais même vous raconter une ruse que j’ai moi-même pratiquée : écoute, Girija, car je connais ta foi inébranlable. Kaka-bhusundi et moi étions là ensemble, sous forme humaine, sans que personne le sache. Transportés de ravissement, d’amour et de joie, nous errions dans les rues, en une extase qui nous faisait oublier le monde. Seul celui qui jouit de la faveur de Rāma peut connaître ces actes de notre part. À cette époque, le roi accorda à chacun ce que son cœur désirait, quel qu’en fût l’objet : il leur offrit des éléphants, des chars, des chevaux, de l’or, des vaches, des joyaux et toutes sortes de vêtements.
Dohâ 208.
Tous étaient pleinement satisfaits et lui adressaient leurs bénédictions, disant : « Puissent tous les garçons vivre longtemps, ces seigneurs de Tulsidas. »
Chaupâi
Ainsi s’écoulèrent quelques jours, sans que personne songeât au jour ou à la nuit, jusqu’à ce que le roi, sachant venu le moment de donner un nom aux enfants, envoyât chercher le sage voyant et, après l’avoir salué avec respect, lui parlât ainsi : « Saint père, veuillez déclarer les noms que vous avez secrètement choisis. » « Leurs noms sont nombreux et merveilleux ; je vais te les dire, ô roi, du mieux que je le pourrai. Le réservoir des délices, l’océan de joie dont les embruns réjouissent les trois mondes, la demeure même de la félicité, le Consolateur de l’univers, porte le nom de Rāma (« la joie »). Celui qui porte et soutient le monde se nomme Bharat (« le soutien »), tandis que celui dont la seule pensée assure la victoire sur l’ennemi est célébré dans le Veda sous le nom de Satrughna (« le destructeur des ennemis »). »
Dohâ 209.
Pour l’auspicieux, le bien-aimé de Râma, le soutien du monde entier, le saint Vasishta réserva le noble nom de Lakshman (« d’apparence auspicieuse »).
Chaupâi
Après les avoir nommés, le saint médita en son cœur et dit : — « Ô roi, tes quatre fils sont les Veda mêmes ; le trésor des saints ; tout pour les croyants ; les chers favoris de Siva, qui se réjouit de leurs jeux enfantins. »
Dès son plus jeune âge, Lakshman reconnut son cher seigneur et se dévoua à Râma ; tandis que l’affection des deux autres frères, Bharat et Satroghna, grandit elle aussi comme entre maître et serviteur. Dans chaque couple, l’un était brun, l’autre clair ; et leur mère, tandis qu’elle contemplait leur beauté, brisait un brin d’herbe pour détourner le mauvais œil. Bien que tous quatre fussent pleins d’amabilité, de beauté et d’intelligence, Râma, pourtant, était une joie supérieure : la bonté de son cœur était comme la lune brillante, qui se manifestait dans l’éclat d’un sourire des plus charmeurs ; tantôt au berceau, tantôt sur ses genoux, sa mère le cajolait et l’appelait son cher petit chéri.
La cité regorgeait de princes et de leurs suites de mimes, de bardes et de hérauts. Les vastes écuries, solidement bâties, étaient à toute heure du jour remplies de chevaux, d’éléphants et de chars ; et les ministres, les généraux et les guerriers avaient tous des demeures du même style que celle du roi. Hors de la cité, près des étangs et des ruisseaux, les innombrables princes avaient dressé leurs différents camps. À la vue d’un beau bosquet de manguiers, endroit des plus agréables et commodes, le descendant d’Eusika s’écria : « C’est exactement ce qui me plaît ; restons ici, Baghubir. » « Très bien, mon seigneur », répondit le dieu gracieux ; et ils descendirent là avec toute leur troupe d’ascètes. Lorsque le roi de Mithilâ apprit que le grand saint Visvamitra était arrivé—
Pour l’auspicieux, le bien-aimé de Râma, le soutien du monde entier, le saint Vasishta réserva le noble nom de Lakshman (« d’apparence auspicieuse »).
Chaupâi
Après les avoir nommés, le saint médita en son cœur et dit : — « Ô roi, tes quatre fils sont les Veda mêmes ; le trésor des saints ; tout pour les croyants ; les chers favoris de Siva, qui se réjouit de leurs jeux enfantins. »
Dès son plus jeune âge, Lakshman reconnut son cher seigneur et se dévoua à Râma ; tandis que l’affection des deux autres frères, Bharat et Satroghna, grandit elle aussi comme entre maître et serviteur. Dans chaque couple, l’un était brun, l’autre clair ; et leur mère, tandis qu’elle contemplait leur beauté, brisait un brin d’herbe pour détourner le mauvais œil. Bien que tous quatre fussent pleins d’amabilité, de beauté et d’intelligence, Râma, pourtant, était une joie supérieure : la bonté de son cœur était comme la lune brillante, qui se manifestait dans l’éclat d’un sourire des plus charmeurs ; tantôt au berceau, tantôt sur ses genoux, sa mère le cajolait et l’appelait son cher petit chéri.
La cité regorgeait de princes et de leurs suites de mimes, de bardes et de hérauts. Les vastes écuries, solidement bâties, étaient à toute heure du jour remplies de chevaux, d’éléphants et de chars ; et les ministres, les généraux et les guerriers avaient tous des demeures du même style que celle du roi. Hors de la cité, près des étangs et des ruisseaux, les innombrables princes avaient dressé leurs différents camps. À la vue d’un beau bosquet de manguiers, endroit des plus agréables et commodes, le descendant d’Eusika s’écria : « C’est exactement ce qui me plaît ; restons ici, Baghubir. » « Très bien, mon seigneur », répondit le dieu gracieux ; et ils descendirent là avec toute leur troupe d’ascètes. Lorsque le roi de Mithilâ apprit que le grand saint Visvamitra était arrivé—
Après avoir regardé tout autour et demandé la permission aux jardiniers, ils se mirent, tout joyeux, à cueillir des feuilles et des fleurs. À ce moment même, Sîtâ arriva elle aussi, envoyée par sa mère pour se rendre au sanctuaire de Giriji. Toutes ses jeunes et gracieuses compagnes l’accompagnaient, chantant des chansons par trois. Le sanctuaire de Giriji se trouvait près du lac, d’une beauté indescriptible et ravissant tous ceux qui le contemplaient. Après s’être baignées dans le bassin, elle et ses suivantes s’approchèrent de la déesse, le cœur joyeux ; puis, après l’avoir adorée avec une grande dévotion, elle La pria de lui accorder un époux beau et bien assorti. L’une de ses jeunes suivantes, qui s’était éloignée pour regarder le jardin, eut la chance de voir les deux frères et revint auprès de Sîtâ, le cœur épris.
Alors Vâmadeva, le savant guru de la maison de Raghu, reprit le récit du fils de Gâdhi. En entendant la haute renommée du saint, le roi se dit combien ses propres bonnes actions avaient été efficaces. Sur son ordre, la foule se dispersa, tandis que le roi et ses fils entraient dans le palais. Partout, on chantait la gloire des noces de Râma, et sa sainte renommée se répandait dans les trois mondes. Dès le jour où Râma ramena son épouse chez lui, toute joie établit sa demeure à Avadh. Les réjouissances qui accompagnèrent le mariage du Seigneur dépassaient ce que la langue du roi des serpents aurait pu raconter ; mais, sachant que les louanges de Râma et de Sîtâ sont un trésor de bon augure et la vie même, le salut, de la lignée des poètes, j’ai moi aussi tenté de les chanter, dans l’espoir de sanctifier ainsi mon chant.
Alors Vâmadeva, le savant guru de la maison de Raghu, reprit le récit du fils de Gâdhi. En entendant la haute renommée du saint, le roi se dit combien ses propres bonnes actions avaient été efficaces. Sur son ordre, la foule se dispersa, tandis que le roi et ses fils entraient dans le palais. Partout, on chantait la gloire des noces de Râma, et sa sainte renommée se répandait dans les trois mondes. Dès le jour où Râma ramena son épouse chez lui, toute joie établit sa demeure à Avadh. Les réjouissances qui accompagnèrent le mariage du Seigneur dépassaient ce que la langue du roi des serpents aurait pu raconter ; mais, sachant que les louanges de Râma et de Sîtâ sont un trésor de bon augure et la vie même, le salut, de la lignée des poètes, j’ai moi aussi tenté de les chanter, dans l’espoir de sanctifier ainsi mon chant.
Afin de sanctifier son chant, Tulsi a raconté la gloire de Râma ; mais les hauts faits de Raghubîr sont un océan sans rivages qu’aucun poète ne saurait traverser. Toutes les âmes pieuses qui entendent ou récitent avec dévotion les auspices réjouissances qui accompagnèrent le sacre de Râma par le cordon sacré et son mariage obtiendront, par la faveur de celui-ci et de Vaidehî, une félicité éternelle. Bénie soit la fille du seigneur de l’Himâlaya, auprès de qui j’ai appris mon chant : tous ceux qui écoutent les hauts faits de Hari voient croître sans cesse leur dévotion et acquièrent une foi incomparable. L’amour des pieds de Raghubîr, tel un torrent, éteint sur-le-champ le feu de la convoitise ; fort de cette certitude, Tulsi Dâs consacre chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions à louer Hari.
Les temps sont mauvais ; le corps est souillé d’impuretés ; il n’est qu’un seul remède ; seul est sage celui qui le comprend ainsi et médite avec foi sur Hari.
Aime de tout ton cœur les pieds de Hari, en renonçant à toutes les vanités ; tu as passé trop de temps à dormir ; éveille-toi des ténèbres de l’illusion. Quiconque écoute avec amour et révérence le récit du mariage de Râma et de Sîtâ sera heureux pour toujours, car les louanges de Râma sont une joie inépuisable.
Ainsi s’achève le livre intitulé Enfance, composé par Tulsi Dâs afin de procurer pure sagesse, continence et contentement ; il constitue la première descente dans le lac sacré des hauts faits de Râma, qui purifie de toutes les souillures du monde.
Les temps sont mauvais ; le corps est souillé d’impuretés ; il n’est qu’un seul remède ; seul est sage celui qui le comprend ainsi et médite avec foi sur Hari.
Aime de tout ton cœur les pieds de Hari, en renonçant à toutes les vanités ; tu as passé trop de temps à dormir ; éveille-toi des ténèbres de l’illusion. Quiconque écoute avec amour et révérence le récit du mariage de Râma et de Sîtâ sera heureux pour toujours, car les louanges de Râma sont une joie inépuisable.
Ainsi s’achève le livre intitulé Enfance, composé par Tulsi Dâs afin de procurer pure sagesse, continence et contentement ; il constitue la première descente dans le lac sacré des hauts faits de Râma, qui purifie de toutes les souillures du monde.