Lorsque le Créateur accorde aux hommes cette faculté de jugement, ils abandonnent l’erreur et s’éprennent de la vérité ; mais, vaincus par le temps, le tempérament ou le destin, même les êtres bons peuvent, en raison de leur humanité, s’écarter de la vertu ; alors Hari, pour ainsi dire, prend leur corps en main, le corrige et, les délivrant de toute douleur et de tout péché, le purifie et les glorifie. Si les méchants font le bien au contact des bons, leur méchanceté innée n’est pas effacée. Un imposteur à la belle apparence peut être honoré à cause de son vêtement, mais, à la fin, il est démasqué et échoue, comme Kalanemi, Râvan ou Bâha. Les bons sont honorés malgré leur apparence humble, comme l’ours Jâmavant ou le singe Hanumân. La mauvaise compagnie est une perte, et la bonne compagnie un gain : c’est une vérité reconnue à la fois par le monde et par le Veda. Au contact du vent, la poussière s’élève vers le ciel ; si elle se mêle à l’eau, elle devient boue et s’enfonce. Selon le caractère de la maison où l’on éduque un perroquet ou une mainate, l’oiseau apprend soit à répéter le nom de Râma, soit à proférer des injures. Pour les ignorants, la suie n’est qu’un déchet ; pourtant, elle peut servir à fabriquer de l’encre et même à copier un Purâna ; tandis que l’eau, le feu et l’air réunis deviennent un nuage de pluie qui rafraîchit la terre.
Doha 8–11
Doha 8–11
Les planètes, les remèdes, l’eau, l’air, les vêtements, toutes ces choses sont bonnes ou mauvaises selon que ce qui les accompagne est bon ou mauvais ; et les gens observent cette distinction. Les deux quinzaines lunaires sont égales quant à l’obscurité et à la lumière ; mais on leur a sagement donné des noms différents, et la quinzaine est tenue en plus ou moins haute estime selon que la lune croît ou décroît. Sachant que l’univers entier, animé ou inanimé, est pénétré par l’esprit de Râma, je révère, les mains jointes, les pieds de lotus de tous — dieux, géants, hommes, serpents, oiseaux, fantômes, ancêtres défunts, Gandharvas, Kinnaras, démons de la nuit — et je vous prie tous de m’accorder votre bienveillance.
Quatre modes de naissance produisent 84 lakhs d’espèces qui peuplent l’air, l’eau et la terre. Les mains jointes, j’accomplis un acte d’adoration, reconnaissant que le monde entier est pénétré par l’esprit de Sita et de Râma.
Par votre compassion, considérez-moi comme votre serviteur et, cessant toute dissimulation, soyez bons et affectueux envers moi. Je n’ai aucune confiance dans la force de ma propre sagesse, et c’est pourquoi je vous supplie tous. Je voudrais raconter les hauts faits de Raghupati, mais mes capacités sont limitées et ses actes insondables. Je n’ai conscience d’aucun talent ni d’aucune aptitude particuliers ; bref, mon intelligence est misérable, tandis que mon ambition est impériale ; j’ai soif de nectar, alors qu’il n’y a même pas de lait écrémé. Gens de bien, pardonnez tous ma présomption et écoutez mon babillage enfantin, comme un père et une mère se réjouissent d’entendre le babil balbutiant de leur tout-petit. Les sots pervers et malveillants peuvent rire, eux qui relèvent les défauts d’autrui pour s’en parer. Chacun se plaît dans ses propres vers, qu’ils soient piquants ou fades ; mais ceux qui louent la voix d’un autre sont des gens de bien, et ils sont rares au monde. Il y en a assez qui ressemblent aux rivières, lesquelles, lorsque la pluie tombe, débordent et font leur propre crue ; mais il n’y en a presque pas qui ressemblent à l’océan généreux, qui enfle à la vue de la pleine lune.
Quatre modes de naissance produisent 84 lakhs d’espèces qui peuplent l’air, l’eau et la terre. Les mains jointes, j’accomplis un acte d’adoration, reconnaissant que le monde entier est pénétré par l’esprit de Sita et de Râma.
Par votre compassion, considérez-moi comme votre serviteur et, cessant toute dissimulation, soyez bons et affectueux envers moi. Je n’ai aucune confiance dans la force de ma propre sagesse, et c’est pourquoi je vous supplie tous. Je voudrais raconter les hauts faits de Raghupati, mais mes capacités sont limitées et ses actes insondables. Je n’ai conscience d’aucun talent ni d’aucune aptitude particuliers ; bref, mon intelligence est misérable, tandis que mon ambition est impériale ; j’ai soif de nectar, alors qu’il n’y a même pas de lait écrémé. Gens de bien, pardonnez tous ma présomption et écoutez mon babillage enfantin, comme un père et une mère se réjouissent d’entendre le babil balbutiant de leur tout-petit. Les sots pervers et malveillants peuvent rire, eux qui relèvent les défauts d’autrui pour s’en parer. Chacun se plaît dans ses propres vers, qu’ils soient piquants ou fades ; mais ceux qui louent la voix d’un autre sont des gens de bien, et ils sont rares au monde. Il y en a assez qui ressemblent aux rivières, lesquelles, lorsque la pluie tombe, débordent et font leur propre crue ; mais il n’y en a presque pas qui ressemblent à l’océan généreux, qui enfle à la vue de la pleine lune.
Dohâ 12.
Mon sort est humble, mon dessein élevé ; mais je suis certain d’une chose : les gens de bien prendront plaisir à m’entendre, quand bien même les sots riraient.
Chaupâi.
Le rire des sots me sera agréable : le corbeau trouve rude le chant du koel. L’oie se moque du cygne, et la grenouille du châtak ; ainsi les êtres vils et méprisables dénigrent les vers purs. Comme ils n’ont ni goût pour la poésie ni amour pour Râma, je me réjouis qu’ils rient. Si mon langage simple et mon pauvre esprit prêtent à rire, qu’ils rient ; ce n’est pas ma faute. S’ils ne comprennent pas la véritable dévotion au Seigneur, le récit leur semblera assez fade ; mais, pour les vrais adorateurs orthodoxes de Hari et de Hara, l’histoire de Raghubar sera douce comme le miel. La dévotion du chanteur envers Râma suffira à elle seule d’ornement pour que les gens de bien entendent et louent la mélodie. Bien que je ne sois ni poète, ni habile, ni accompli ; bien que je ne maîtrise aucun art ni aucune science ; bien que me soient inconnus tous les élégants artifices des lettres et de la rhétorique, les innombrables variations du mètre, les divisions infinies des sentiments et des styles, tous les défauts et toutes les qualités des vers, ainsi que le don de les distinguer, je le déclare et le consigne sur une feuille blanche et nette—
Mon sort est humble, mon dessein élevé ; mais je suis certain d’une chose : les gens de bien prendront plaisir à m’entendre, quand bien même les sots riraient.
Chaupâi.
Le rire des sots me sera agréable : le corbeau trouve rude le chant du koel. L’oie se moque du cygne, et la grenouille du châtak ; ainsi les êtres vils et méprisables dénigrent les vers purs. Comme ils n’ont ni goût pour la poésie ni amour pour Râma, je me réjouis qu’ils rient. Si mon langage simple et mon pauvre esprit prêtent à rire, qu’ils rient ; ce n’est pas ma faute. S’ils ne comprennent pas la véritable dévotion au Seigneur, le récit leur semblera assez fade ; mais, pour les vrais adorateurs orthodoxes de Hari et de Hara, l’histoire de Raghubar sera douce comme le miel. La dévotion du chanteur envers Râma suffira à elle seule d’ornement pour que les gens de bien entendent et louent la mélodie. Bien que je ne sois ni poète, ni habile, ni accompli ; bien que je ne maîtrise aucun art ni aucune science ; bien que me soient inconnus tous les élégants artifices des lettres et de la rhétorique, les innombrables variations du mètre, les divisions infinies des sentiments et des styles, tous les défauts et toutes les qualités des vers, ainsi que le don de les distinguer, je le déclare et le consigne sur une feuille blanche et nette—
Dohâ 13.
Bien que mon style ne possède pas le moindre charme en propre, il a un charme connu dans le monde entier, que les hommes de discernement méditeront en le lisant—
Chaupâi.
Le nom bienveillant de Raghupati, essence des Purâna et du Veda qui purifie tout, demeure de tout ce qui est auspicieux, destructeur de tout ce qui est néfaste, sans cesse murmuré en prière par Umâ et le grand Tripurâri. La composition la plus élégante du poète le plus talentueux n’a aucune beauté véritable si le nom de Râma ne s’y trouve pas : tout comme une belle femme parée des bijoux les plus précieux est vile si elle est dévêtue. Mais la production la plus médiocre du versificateur le plus faible, si elle est parée du nom de Râma, est écoutée et répétée avec révérence par les sages, tels des abeilles recueillant le miel ; bien que la poésie ne possède pas le moindre mérite, la gloire de Râma s’y manifeste. Telle est la confiance qui s’est emparée de mon âme ; y a-t-il quoi que ce soit que la bonne compagnie ne puisse exalter ? Ainsi, la fumée oublie son âcreté naturelle et, mêlée à l’encens, répand un doux parfum. Ma langue est celle que le vulgaire emploie, mais mon sujet est le plus élevé : l’histoire de Râma, qui ravit le monde.
Bien que des chants enivrants conviennent à la louange de celui qui purifia un monde maudit,
Le ruisseau de rimes de Tulsi peut apaiser la soif du voyageur.
Comme elles paraissent pures et bénies sur le sein de Siva, les viles souillures de la terre !
Ainsi mon pauvre chant coule, éclatant et puissant, illuminé par la grandeur de Râma.
Bien que mon style ne possède pas le moindre charme en propre, il a un charme connu dans le monde entier, que les hommes de discernement méditeront en le lisant—
Chaupâi.
Le nom bienveillant de Raghupati, essence des Purâna et du Veda qui purifie tout, demeure de tout ce qui est auspicieux, destructeur de tout ce qui est néfaste, sans cesse murmuré en prière par Umâ et le grand Tripurâri. La composition la plus élégante du poète le plus talentueux n’a aucune beauté véritable si le nom de Râma ne s’y trouve pas : tout comme une belle femme parée des bijoux les plus précieux est vile si elle est dévêtue. Mais la production la plus médiocre du versificateur le plus faible, si elle est parée du nom de Râma, est écoutée et répétée avec révérence par les sages, tels des abeilles recueillant le miel ; bien que la poésie ne possède pas le moindre mérite, la gloire de Râma s’y manifeste. Telle est la confiance qui s’est emparée de mon âme ; y a-t-il quoi que ce soit que la bonne compagnie ne puisse exalter ? Ainsi, la fumée oublie son âcreté naturelle et, mêlée à l’encens, répand un doux parfum. Ma langue est celle que le vulgaire emploie, mais mon sujet est le plus élevé : l’histoire de Râma, qui ravit le monde.
Bien que des chants enivrants conviennent à la louange de celui qui purifia un monde maudit,
Le ruisseau de rimes de Tulsi peut apaiser la soif du voyageur.
Comme elles paraissent pures et bénies sur le sein de Siva, les viles souillures de la terre !
Ainsi mon pauvre chant coule, éclatant et puissant, illuminé par la grandeur de Râma.
Dohâ 14–15.
Grâce au rapport de mes vers avec la gloire de Râma, ils seront fort agréables à tous. Tout bois venu des forêts de santal de Malaya est estimé ; qui se soucie de savoir de quelle sorte de bois il s’agit ? La vache a beau être noire, son lait est pur et nourrissant, et tous en boivent ; de même, bien que mon langage soit rude, il raconte la gloire de Sita et de Râma, et sera donc écouté et répété avec plaisir par les gens sensés.
Chaupâi.
Tant que le diamant demeure dans la tête du serpent, le rubis au sommet de la montagne ou la perle au front de l’éléphant, ils sont tous dépourvus d’éclat ; mais dans le diadème d’un roi ou sur une belle femme, ils deviennent d’une beauté incomparable. De même, disent les sages, la poésie naît d’une faculté, mais une autre l’embellit ; car c’est en réponse à de pieuses prières que la Muse quitte sa demeure céleste et s’empresse de descendre sur terre ; sans s’être plongé dans la source de
Je révère les pieds de lotus du grand sage qui composa le Râmâyana, aux chants harmonieux sur des sujets rudes, et sans défauts, bien qu’il raconte l’histoire d’êtres imparfaits. Je révère les Védas, qui sont comme une barque pour traverser l’océan de l’existence sans jamais craindre la fatigue, tout en racontant la gloire excellente de Râma. Je révère la poussière des pieds de Brahma, créateur de ce monde semblable à un océan, dont sont issus les hommes, bons et mauvais ; jadis, de cette même source jaillirent à la fois l’ambroisie, la lune et la vache Kamadheni, mais aussi le poison et la liqueur enivrante.
Grâce au rapport de mes vers avec la gloire de Râma, ils seront fort agréables à tous. Tout bois venu des forêts de santal de Malaya est estimé ; qui se soucie de savoir de quelle sorte de bois il s’agit ? La vache a beau être noire, son lait est pur et nourrissant, et tous en boivent ; de même, bien que mon langage soit rude, il raconte la gloire de Sita et de Râma, et sera donc écouté et répété avec plaisir par les gens sensés.
Chaupâi.
Tant que le diamant demeure dans la tête du serpent, le rubis au sommet de la montagne ou la perle au front de l’éléphant, ils sont tous dépourvus d’éclat ; mais dans le diadème d’un roi ou sur une belle femme, ils deviennent d’une beauté incomparable. De même, disent les sages, la poésie naît d’une faculté, mais une autre l’embellit ; car c’est en réponse à de pieuses prières que la Muse quitte sa demeure céleste et s’empresse de descendre sur terre ; sans s’être plongé dans la source de
Je révère les pieds de lotus du grand sage qui composa le Râmâyana, aux chants harmonieux sur des sujets rudes, et sans défauts, bien qu’il raconte l’histoire d’êtres imparfaits. Je révère les Védas, qui sont comme une barque pour traverser l’océan de l’existence sans jamais craindre la fatigue, tout en racontant la gloire excellente de Râma. Je révère la poussière des pieds de Brahma, créateur de ce monde semblable à un océan, dont sont issus les hommes, bons et mauvais ; jadis, de cette même source jaillirent à la fois l’ambroisie, la lune et la vache Kamadheni, mais aussi le poison et la liqueur enivrante.
Doha 20.
M’inclinant les mains jointes devant les dieux, les Brahmanes, les philosophes et les sages, je prie : « Soyez-moi favorables et exaucez tous mes justes désirs. »
Chaupai.
Je révère de nouveau Sarasvati et le Gange, ces deux cours d’eau sacrés et magnifiques, qui purifient du péché par une seule gorgée ou une seule immersion et dont le nom, dès qu’il est prononcé ou entendu, dissipe aussitôt l’égarement. J’adore, comme mon guru ou mes parents naturels, Siva et Parvati, protecteurs des humbles, bienfaiteurs quotidiens, serviteurs et courtisans au service du seigneur de Siva, et en tous points véritables amis de Tulsi ; eux qui, dans leur bienveillance et considérant la dégénérescence des temps, ont eux-mêmes composé maints charmes en langue vulgaire, avec des syllabes incohérentes et des murmures inintelligibles, révélations mystérieuses du grand Siva. Grâce à son patronage, je pourrai rendre mon récit agréable et, en méditant sur Siva et Parvati, raconter les aventures de Rama de manière à réjouir. C’est seulement par sa faveur que mes vers peuvent s’embellir, comme une nuit sombre sous la lune et les étoiles. Quiconque, dans un esprit dévot, avec intelligence et attention, entendra ou répétera ce chant que voici deviendra empli d’un amour véritable pour Rama et, purifié des souillures du monde, jouira de la félicité céleste.
Doha 21.
Que je sois éveillé ou que je rêve, si Siva et Gauri m’accordent leur faveur, alors mes paroles se réaliseront et tel sera l’effet de mon chant, bien qu’il soit en langue vulgaire.
M’inclinant les mains jointes devant les dieux, les Brahmanes, les philosophes et les sages, je prie : « Soyez-moi favorables et exaucez tous mes justes désirs. »
Chaupai.
Je révère de nouveau Sarasvati et le Gange, ces deux cours d’eau sacrés et magnifiques, qui purifient du péché par une seule gorgée ou une seule immersion et dont le nom, dès qu’il est prononcé ou entendu, dissipe aussitôt l’égarement. J’adore, comme mon guru ou mes parents naturels, Siva et Parvati, protecteurs des humbles, bienfaiteurs quotidiens, serviteurs et courtisans au service du seigneur de Siva, et en tous points véritables amis de Tulsi ; eux qui, dans leur bienveillance et considérant la dégénérescence des temps, ont eux-mêmes composé maints charmes en langue vulgaire, avec des syllabes incohérentes et des murmures inintelligibles, révélations mystérieuses du grand Siva. Grâce à son patronage, je pourrai rendre mon récit agréable et, en méditant sur Siva et Parvati, raconter les aventures de Rama de manière à réjouir. C’est seulement par sa faveur que mes vers peuvent s’embellir, comme une nuit sombre sous la lune et les étoiles. Quiconque, dans un esprit dévot, avec intelligence et attention, entendra ou répétera ce chant que voici deviendra empli d’un amour véritable pour Rama et, purifié des souillures du monde, jouira de la félicité céleste.
Doha 21.
Que je sois éveillé ou que je rêve, si Siva et Gauri m’accordent leur faveur, alors mes paroles se réaliseront et tel sera l’effet de mon chant, bien qu’il soit en langue vulgaire.
Chaupai.
Je révère la sainte cité d’Ayodhya et le fleuve Sarju, qui purifient de toute souillure terrestre. Je salue aussi les habitants de la cité, auxquels le Seigneur portait une affection profonde, car il passa sous silence toute la faute du calomniateur de Sita et apaisa les esprits des hommes. Je révère Kausalya, ciel oriental d’où la gloire se répandit sur le monde entier, et dont Raghupati se leva tel une lune éclatante, donnant joie au monde, mais flétrissant comme le gel les feuilles de lotus du vice. Je rends hommage, en paroles, en actes et en pensée, au roi Dasarath et à toutes ses reines, incarnations de la vertu et de la félicité, en disant : « Soyez-moi cléments, comme à un serviteur de votre fils, ô parents de Rama, comble de grandeur, vous dont le créateur, en vous créant, s’est surpassé. »
Soratha 3.
Je révère le roi d’Avadh, qui aimait si véritablement les pieds de Rama que, séparée de son seigneur, sa vie se brisa et le quitta elle aussi, comme un brin de paille.
Chaupai.
Je salue le roi de Videha et toute sa cour, qui éprouvait pour Rama la plus grande affection ; bien qu’il dissimulât sa dévotion sous les apparences royales, elle éclata dès qu’il le vit. Puis, ensuite, je me jette aux pieds de Bharat, dont la constance et la dévotion dépassent toute description, et dont l’âme, pareille à une abeille assoiffée de nectar, tournoyait sans cesse autour des pieds de lotus de Rama. Je révère aussi les pieds de lotus de Lakshman, frais, gracieux et source de délices pour ceux qui les adorent, dont la gloire semble être l’étendard où s’affiche l’emblème immaculé de Rama. Toi qui, pour dissiper les terreurs du monde, pris forme dans l’incarnation du serpent aux mille têtes, au service de l’univers, sois toujours favorable envers moi, ô fils de Sumitra, océan de compassion,
Je révère la sainte cité d’Ayodhya et le fleuve Sarju, qui purifient de toute souillure terrestre. Je salue aussi les habitants de la cité, auxquels le Seigneur portait une affection profonde, car il passa sous silence toute la faute du calomniateur de Sita et apaisa les esprits des hommes. Je révère Kausalya, ciel oriental d’où la gloire se répandit sur le monde entier, et dont Raghupati se leva tel une lune éclatante, donnant joie au monde, mais flétrissant comme le gel les feuilles de lotus du vice. Je rends hommage, en paroles, en actes et en pensée, au roi Dasarath et à toutes ses reines, incarnations de la vertu et de la félicité, en disant : « Soyez-moi cléments, comme à un serviteur de votre fils, ô parents de Rama, comble de grandeur, vous dont le créateur, en vous créant, s’est surpassé. »
Soratha 3.
Je révère le roi d’Avadh, qui aimait si véritablement les pieds de Rama que, séparée de son seigneur, sa vie se brisa et le quitta elle aussi, comme un brin de paille.
Chaupai.
Je salue le roi de Videha et toute sa cour, qui éprouvait pour Rama la plus grande affection ; bien qu’il dissimulât sa dévotion sous les apparences royales, elle éclata dès qu’il le vit. Puis, ensuite, je me jette aux pieds de Bharat, dont la constance et la dévotion dépassent toute description, et dont l’âme, pareille à une abeille assoiffée de nectar, tournoyait sans cesse autour des pieds de lotus de Rama. Je révère aussi les pieds de lotus de Lakshman, frais, gracieux et source de délices pour ceux qui les adorent, dont la gloire semble être l’étendard où s’affiche l’emblème immaculé de Rama. Toi qui, pour dissiper les terreurs du monde, pris forme dans l’incarnation du serpent aux mille têtes, au service de l’univers, sois toujours favorable envers moi, ô fils de Sumitra, océan de compassion,
Entièrement affranchie des passions sensuelles et absorbée dans une pieuse affection pour Râma,
l’âme se joue comme un poisson dans le lac d’ambroisie de son nom bien-aimé.
Chaupâi.
Le Suprême peut être considéré à la fois comme dépourvu de toutes qualités et comme doté de la qualité de bonté ; sous l’un ou l’autre aspect, il est indicible, insondable, sans commencement et sans égal. À mon sens, le nom est supérieur à ces deux formes, car, par sa propre puissance, il les a toutes deux soumises à son empire. Mes amis ne doivent pas prendre cela pour une exagération de ma part, car je l’affirme avec assurance et une dévotion sincère. La connaissance du Suprême est de deux sortes, comme le feu, qui est soit intérieur, soit visible ; chacune est en soi incompréhensible, mais devient compréhensible par le nom ; aussi dis-je que le nom est supérieur à Brahm comme à Râma. Car l’unique Brahm immortel, véritable, conscient, parfait et bienheureux est omniprésent ; pourtant, bien que ce Seigneur immuable réside au plus profond de notre âme, toute la création reste asservie et misérable tant qu’Il ne se révèle pas sous une forme définie et n’est pas animé par le Nom ; de même qu’un joyau n’est pas estimé tant qu’on ne l’a pas ainsi nommé.
Dohâ 27.
Ainsi, la vertu du nom est infinie et transcende le Suprême ; à mon jugement, elle est supérieure à Râma lui-même.
l’âme se joue comme un poisson dans le lac d’ambroisie de son nom bien-aimé.
Chaupâi.
Le Suprême peut être considéré à la fois comme dépourvu de toutes qualités et comme doté de la qualité de bonté ; sous l’un ou l’autre aspect, il est indicible, insondable, sans commencement et sans égal. À mon sens, le nom est supérieur à ces deux formes, car, par sa propre puissance, il les a toutes deux soumises à son empire. Mes amis ne doivent pas prendre cela pour une exagération de ma part, car je l’affirme avec assurance et une dévotion sincère. La connaissance du Suprême est de deux sortes, comme le feu, qui est soit intérieur, soit visible ; chacune est en soi incompréhensible, mais devient compréhensible par le nom ; aussi dis-je que le nom est supérieur à Brahm comme à Râma. Car l’unique Brahm immortel, véritable, conscient, parfait et bienheureux est omniprésent ; pourtant, bien que ce Seigneur immuable réside au plus profond de notre âme, toute la création reste asservie et misérable tant qu’Il ne se révèle pas sous une forme définie et n’est pas animé par le Nom ; de même qu’un joyau n’est pas estimé tant qu’on ne l’a pas ainsi nommé.
Dohâ 27.
Ainsi, la vertu du nom est infinie et transcende le Suprême ; à mon jugement, elle est supérieure à Râma lui-même.
Chaupâi.
Par amour pour ses fidèles, Râma prit forme humaine et, supportant lui-même la souffrance, assura leur bonheur. En répétant son nom sans relâche et avec dévotion, tous les fidèles peuvent atteindre la félicité. Râma lui-même ne délivra qu’une seule femme, l’épouse de l’ascète ; mais son nom a corrigé les fautes de millions de pécheurs. Pour satisfaire le Rishi Visvamitra, Râma détruisit Târakâ, fille de Suketu, ainsi que son fils Mâricha et son armée ; mais, comme le soleil met fin à la nuit, son nom a dissipé tout crime, toute souffrance et tout désespoir. Râma, en personne, brisa l’arc de Siva, mais son glorieux
Dohâ 28.
Râghunâth conféra l’immortalité à Savari, au vautour Jatâyu et à ses autres fidèles serviteurs ; mais son nom, précieux sujet des Vedas, a délivré d’innombrables misérables.
Chaupâi.
Râma, comme chacun le sait, accorda sa protection à Sugriva et à Vibhishana ; mais son nom a protégé d’innombrables suppliants, et brille glorieusement dans le monde et les Veda. Râma rassembla une armée d’ours et de singes, et eut bien du mal à construire son pont ; son nom peut assécher l’océan de l’existence : méditez sur lui, ô fidèles. Râma tua Râvan et toute sa famille au combat, puis retourna avec Sîtâ dans sa propre cité, roi d’Avadh, sa capitale, tandis que les dieux et les saints chantaient ses louanges ; mais ses serviteurs, pour peu qu’ils méditent affectueusement sur son nom, n’ont aucune difficulté à vaincre toute l’armée de l’erreur et, absorbés dans la dévotion, vivent à leur aise, sans même rêver au chagrin.
Par amour pour ses fidèles, Râma prit forme humaine et, supportant lui-même la souffrance, assura leur bonheur. En répétant son nom sans relâche et avec dévotion, tous les fidèles peuvent atteindre la félicité. Râma lui-même ne délivra qu’une seule femme, l’épouse de l’ascète ; mais son nom a corrigé les fautes de millions de pécheurs. Pour satisfaire le Rishi Visvamitra, Râma détruisit Târakâ, fille de Suketu, ainsi que son fils Mâricha et son armée ; mais, comme le soleil met fin à la nuit, son nom a dissipé tout crime, toute souffrance et tout désespoir. Râma, en personne, brisa l’arc de Siva, mais son glorieux
Dohâ 28.
Râghunâth conféra l’immortalité à Savari, au vautour Jatâyu et à ses autres fidèles serviteurs ; mais son nom, précieux sujet des Vedas, a délivré d’innombrables misérables.
Chaupâi.
Râma, comme chacun le sait, accorda sa protection à Sugriva et à Vibhishana ; mais son nom a protégé d’innombrables suppliants, et brille glorieusement dans le monde et les Veda. Râma rassembla une armée d’ours et de singes, et eut bien du mal à construire son pont ; son nom peut assécher l’océan de l’existence : méditez sur lui, ô fidèles. Râma tua Râvan et toute sa famille au combat, puis retourna avec Sîtâ dans sa propre cité, roi d’Avadh, sa capitale, tandis que les dieux et les saints chantaient ses louanges ; mais ses serviteurs, pour peu qu’ils méditent affectueusement sur son nom, n’ont aucune difficulté à vaincre toute l’armée de l’erreur et, absorbés dans la dévotion, vivent à leur aise, sans même rêver au chagrin.
Dohâ 29.
Le Nom est supérieur à Brahm comme à Râma, et il est le plus précieux des dons du plus généreux des donateurs ; Mahadeva le savait lorsqu’il le choisit parmi les cent crores de versets du Râmâyana.
On dit que, sur ces cent crores, Siva en distribua 33 crores à chacun des trois mondes. Le crore restant, il le partagea de même en trois lots de 33 lakhs chacun ; les 14 lakhs restants, en trois lots de 30 mille chacun ; le millier restant, à nouveau en trois lots de trois cents chacun ; la centaine restante, en trois lots de trente-trois chacun ; et enfin, le sloka restant, en trois lots de dix lettres chacun. Quant aux deux lettres restantes, les deux consonnes du nom de Râma, il les garda pour lui, car elles contiennent l’essence de toute l’œuvre.
Les habitants d’Ajodhya étaient si transportés par l’excès d’amour qu’une journée passa en une minute. Sita prit autant de formes qu’elle avait de belles-mères et les servit toutes avec le même dévouement respectueux. Râma seul remarqua le miracle : car Sita est la puissance même de l’Illusion, et Lui en est le seigneur. Par ses services, Sita gagna le cœur de toutes les reines ; satisfaites, elles lui donnèrent à la fois des conseils et leur bénédiction. À la vue de Sita et des deux nobles frères, la méchante reine se repentit amèrement ; et Kaikeyi prie maintenant en son cœur : « N’y a-t-il aucune échappatoire pour moi ? Dieu me refuse-t-il jusqu’à la mort ? Comme l’affirment les Védas et la tradition populaire, et comme les poètes l’ont aussi chanté, si Râma est contre vous, vous ne trouverez pas même de lieu de repos en enfer. » Or, telle était la question que tous se posaient : « Bon Dieu, Râma reviendra-t-il à Avadh, ou non ? »
Le Nom est supérieur à Brahm comme à Râma, et il est le plus précieux des dons du plus généreux des donateurs ; Mahadeva le savait lorsqu’il le choisit parmi les cent crores de versets du Râmâyana.
On dit que, sur ces cent crores, Siva en distribua 33 crores à chacun des trois mondes. Le crore restant, il le partagea de même en trois lots de 33 lakhs chacun ; les 14 lakhs restants, en trois lots de 30 mille chacun ; le millier restant, à nouveau en trois lots de trois cents chacun ; la centaine restante, en trois lots de trente-trois chacun ; et enfin, le sloka restant, en trois lots de dix lettres chacun. Quant aux deux lettres restantes, les deux consonnes du nom de Râma, il les garda pour lui, car elles contiennent l’essence de toute l’œuvre.
Les habitants d’Ajodhya étaient si transportés par l’excès d’amour qu’une journée passa en une minute. Sita prit autant de formes qu’elle avait de belles-mères et les servit toutes avec le même dévouement respectueux. Râma seul remarqua le miracle : car Sita est la puissance même de l’Illusion, et Lui en est le seigneur. Par ses services, Sita gagna le cœur de toutes les reines ; satisfaites, elles lui donnèrent à la fois des conseils et leur bénédiction. À la vue de Sita et des deux nobles frères, la méchante reine se repentit amèrement ; et Kaikeyi prie maintenant en son cœur : « N’y a-t-il aucune échappatoire pour moi ? Dieu me refuse-t-il jusqu’à la mort ? Comme l’affirment les Védas et la tradition populaire, et comme les poètes l’ont aussi chanté, si Râma est contre vous, vous ne trouverez pas même de lieu de repos en enfer. » Or, telle était la question que tous se posaient : « Bon Dieu, Râma reviendra-t-il à Avadh, ou non ? »
« Ce fut le Destin, sous les traits de ma mère, qui me fit cette blessure, comme lorsque la grêle frappe un champ de riz mûrissant pour la moisson. Comment assurer le couronnement de Râma ? Il ne me reste plus rien à faire. Il reviendrait certainement s’Il en recevait l’ordre du Guru ; mais alors le saint n’ordonnerait que ce qu’Il sait être le souhait de Râma. Sur la demande de sa mère aussi, Il reviendrait, mais Kausalya n’insisterait jamais sur quoi que ce soit. Que suis-je, moi qui ne suis que son vassal, qui suis accablé par le malheur et qui ai Dieu contre moi ? Si je Lui résiste, ce serait un grave péché ; car le devoir d’un serviteur envers son maître l’emporte sur le mont Kailâs. » Incapable d’arrêter le moindre plan dans son mental, Bharat passa toute la nuit à réfléchir. À l’aube, il se baigna, s’inclina devant son Seigneur et venait de s’asseoir quand le Rishi le fit appeler.
Le grand sage s’adressa à eux en des termes appropriés à la circonstance : « Écoutez, conseillers, et vous aussi, sage Bharat. Le champion de la droiture, le soleil de la race solaire, le roi Râma, souverain absolu, Seigneur Dieu, océan de vérité, protecteur et rempart des Écritures, a pris naissance pour le bien de l’univers entier. Obéissant à la parole de son Guru, de son père et de sa mère ; détruisant les armées des méchants et prêtant son concours aux dieux ; en matière de politique et de dévotion, comme dans tout ce qui concerne cette vie ou la suivante, nul n’égale Râma dans la connaissance du juste. Brahma, Vishnu et Siva ; le soleil, la lune, les gardiens des sphères ; l’Illusion, la Vie, le Destin et cet Âge de fer ; les souverains des enfers, les souverains de la terre et toutes les puissances qui existent ; la magie, la sorcellerie et tous les charmes des Védas et des Tantras — méditez cela en votre cœur et réfléchissez bien : tous obéissent aux ordres de Râma. »
Le grand sage s’adressa à eux en des termes appropriés à la circonstance : « Écoutez, conseillers, et vous aussi, sage Bharat. Le champion de la droiture, le soleil de la race solaire, le roi Râma, souverain absolu, Seigneur Dieu, océan de vérité, protecteur et rempart des Écritures, a pris naissance pour le bien de l’univers entier. Obéissant à la parole de son Guru, de son père et de sa mère ; détruisant les armées des méchants et prêtant son concours aux dieux ; en matière de politique et de dévotion, comme dans tout ce qui concerne cette vie ou la suivante, nul n’égale Râma dans la connaissance du juste. Brahma, Vishnu et Siva ; le soleil, la lune, les gardiens des sphères ; l’Illusion, la Vie, le Destin et cet Âge de fer ; les souverains des enfers, les souverains de la terre et toutes les puissances qui existent ; la magie, la sorcellerie et tous les charmes des Védas et des Tantras — méditez cela en votre cœur et réfléchissez bien : tous obéissent aux ordres de Râma. »