Je rends hommage à Sāradā et à Gaṇeś, inventeurs de l’alphabet et de la syntaxe, des formes poétiques et de la métrique. Je rends hommage à Bhavānī et à Śaṅkara, incarnations de la foi et de l’espérance, sans qui même les justes ne peuvent voir Dieu, le Grand Esprit ! Je rends hommage, en tant qu’incarnation de Śaṅkara, au Guru omniscient, grâce auquel même le croissant de lune est partout honoré. Je rends hommage au roi des bardes et au roi des singes, doué d’une intelligence pure, qui demeura toujours avec délice dans la sainte forêt de Rāma et de Sītā, perfection infinie. Je m’incline devant Sītā, bien-aimée de Rāma ; reine de la naissance, de la vie et de la mort ; destructrice du chagrin ; source du bonheur.
Sous le nom de Rāma, je rends hommage au Seigneur Hari, suprême parmi toutes les causes, auquel sont soumis, par Son pouvoir illusoire, l’univers entier et tous les êtres surnaturels, depuis Brahma ; par la lumière duquel la vérité se manifeste, comme lorsque ce qui semblait être un serpent se révèle être une corde ; et grâce aux pieds duquel, tels une barque, ceux qui Le veulent peuvent traverser sans danger l’océan de l’existence.
En accord avec tous les Purāṇas et les divers textes sacrés, ainsi qu’avec ce qui a été consigné dans le Rāmāyaṇa (de Vālmīki) et ailleurs, moi, Tulsi, pour satisfaire le désir de mon propre cœur, j’ai composé ces chants de Raghunāth dans le parler moderne le plus raffiné et le plus élégant.
Sous le nom de Rāma, je rends hommage au Seigneur Hari, suprême parmi toutes les causes, auquel sont soumis, par Son pouvoir illusoire, l’univers entier et tous les êtres surnaturels, depuis Brahma ; par la lumière duquel la vérité se manifeste, comme lorsque ce qui semblait être un serpent se révèle être une corde ; et grâce aux pieds duquel, tels une barque, ceux qui Le veulent peuvent traverser sans danger l’océan de l’existence.
En accord avec tous les Purāṇas et les divers textes sacrés, ainsi qu’avec ce qui a été consigné dans le Rāmāyaṇa (de Vālmīki) et ailleurs, moi, Tulsi, pour satisfaire le désir de mon propre cœur, j’ai composé ces chants de Raghunāth dans le parler moderne le plus raffiné et le plus élégant.
Ô Gaṇeś, au noble tête d’éléphant, dont la seule invocation du nom assure le succès, sois-moi propice, Toi qui es une somme de sagesse, un réservoir de toutes les qualités excellentes ! Toi aussi, par la faveur de qui le muet devient éloquent et le boiteux peut gravir la plus haute montagne, sois-moi favorable, ô Toi qui, tel un feu, consumes toutes les impuretés de cet âge de fer. Établis aussi Ta demeure dans mon cœur, ô toi qui reposes sur l’océan de lait, au corps sombre comme le lotus et aux yeux éclatants comme un nénuphar en bouton. Ô époux d’Umā, dont le teint est pur comme le jasmin ou la lune, demeure de compassion, qui prends en pitié les humbles, prends-moi en pitié, ô destructeur de Kāmadeva. Je révère les pieds pareils au lotus de mon maître, cet océan de bienveillance, Hari incarné, dont les paroles sont comme un flot de lumière solaire sur les ténèbres de l’ignorance et de l’égarement.
Je révère la poussière des pieds pareils au lotus de mon maître, semblable à du pollen, éclatante, parfumée, douce et délicieuse ; pur extrait de la racine de l’ambroisie, capable de dissiper tous les maux qui accompagnent la vie ; pareille aux cendres sacrées sur le corps divin de Sambhu, belle, de bon augure et extatique. Appliquée sur le front comme un tilak, elle purifie le beau miroir du mental humain de toute souillure et lui confère la maîtrise de tout ce qui est bon. En rappelant l’éclat des ongles des pieds du vénérable guru, une splendeur divine illumine l’âme et dissipe, par sa gloire semblable au soleil, les ombres de l’erreur. Béni soit celui qui l’accueille en son cœur ! La vision mentale s’éclaircit et s’élargit, la nuit du monde, avec son péché et sa douleur, s’efface, et les actions de Rama, semblables à des diamants et à des rubis, qu’elles soient manifestes ou cachées, deviennent toutes également claires, quelle que soit la direction où l’on explore la mine.
Je révère la poussière des pieds pareils au lotus de mon maître, semblable à du pollen, éclatante, parfumée, douce et délicieuse ; pur extrait de la racine de l’ambroisie, capable de dissiper tous les maux qui accompagnent la vie ; pareille aux cendres sacrées sur le corps divin de Sambhu, belle, de bon augure et extatique. Appliquée sur le front comme un tilak, elle purifie le beau miroir du mental humain de toute souillure et lui confère la maîtrise de tout ce qui est bon. En rappelant l’éclat des ongles des pieds du vénérable guru, une splendeur divine illumine l’âme et dissipe, par sa gloire semblable au soleil, les ombres de l’erreur. Béni soit celui qui l’accueille en son cœur ! La vision mentale s’éclaircit et s’élargit, la nuit du monde, avec son péché et sa douleur, s’efface, et les actions de Rama, semblables à des diamants et à des rubis, qu’elles soient manifestes ou cachées, deviennent toutes également claires, quelle que soit la direction où l’on explore la mine.
Doha.
En appliquant comme un collyre ce baume à ses yeux, l’étudiant acquiert à la fois sainteté et sagesse, et peut comprendre les jeux de Rama sur terre — sur la montagne ou dans la forêt — ainsi que tous les trésors de sa grâce.
Chaupâî.
La poussière des pieds du guru est un collyre doux et charmant, semblable à l’ambroisie pour les yeux, qui en écarte tout défaut de vision. Ayant ainsi purifié les yeux de mon intelligence, je vais raconter les actions de Rama, le rédempteur du monde. D’abord, je rends hommage aux pieds des grands saints de Brahman, capables de dissiper les doutes engendrés par l’erreur. Dans mon cœur comme de ma voix, je rends hommage à tout le corps des fidèles, mines de perfection ; leurs bonnes actions ressemblent au fruit du cotonnier par l’austérité, la pureté et la diversité de ses usages, ainsi que par le pénible nettoyage qui le débarrasse de ses impuretés : hommage à eux, quel que soit le temps ou le lieu où leur gloire s’est accomplie. Une assemblée de saints n’est que joie et félicité, pareille au grand tīrtha de Prayag animé par le mouvement : car la foi en Rama est comme le cours du Gange ; la contemplation de Brahma, comme celui de la Sarasvati ; et les rites, qui régissent les prescriptions et les interdictions destinées à purifier cet âge de fer, comme la fille du dieu Soleil, la Jamuna. Le flot uni du Tribeni est représenté par les récits de Hari et de Hara, qui remplissent de délice tous ceux qui les entendent ; le figuier sacré, par une foi ferme en ses propres traditions ; et Prayag lui-même, par l’assemblée des vertueux. Accessible à tous, en tout jour et en tout lieu, guérissant tous les maux des pieux dévots, ce suprême tīrtha spirituel, indicible, manifeste sa vertu et porte ses fruits sans délai.
En appliquant comme un collyre ce baume à ses yeux, l’étudiant acquiert à la fois sainteté et sagesse, et peut comprendre les jeux de Rama sur terre — sur la montagne ou dans la forêt — ainsi que tous les trésors de sa grâce.
Chaupâî.
La poussière des pieds du guru est un collyre doux et charmant, semblable à l’ambroisie pour les yeux, qui en écarte tout défaut de vision. Ayant ainsi purifié les yeux de mon intelligence, je vais raconter les actions de Rama, le rédempteur du monde. D’abord, je rends hommage aux pieds des grands saints de Brahman, capables de dissiper les doutes engendrés par l’erreur. Dans mon cœur comme de ma voix, je rends hommage à tout le corps des fidèles, mines de perfection ; leurs bonnes actions ressemblent au fruit du cotonnier par l’austérité, la pureté et la diversité de ses usages, ainsi que par le pénible nettoyage qui le débarrasse de ses impuretés : hommage à eux, quel que soit le temps ou le lieu où leur gloire s’est accomplie. Une assemblée de saints n’est que joie et félicité, pareille au grand tīrtha de Prayag animé par le mouvement : car la foi en Rama est comme le cours du Gange ; la contemplation de Brahma, comme celui de la Sarasvati ; et les rites, qui régissent les prescriptions et les interdictions destinées à purifier cet âge de fer, comme la fille du dieu Soleil, la Jamuna. Le flot uni du Tribeni est représenté par les récits de Hari et de Hara, qui remplissent de délice tous ceux qui les entendent ; le figuier sacré, par une foi ferme en ses propres traditions ; et Prayag lui-même, par l’assemblée des vertueux. Accessible à tous, en tout jour et en tout lieu, guérissant tous les maux des pieux dévots, ce suprême tīrtha spirituel, indicible, manifeste sa vertu et porte ses fruits sans délai.
Dohâ.
À ce Prayag des saints, quiconque écoute et comprend, et s’y baigne avec dévotion dans son cœur, reçoit dès cette vie les quatre récompenses.
Chaupâî.
Vois en un instant le résultat de l’immersion : le corbeau devient perroquet et l’oie, cygne. Que nul ne s’étonne en entendant cela, car l’influence de la bonne compagnie n’a rien de mystérieux. Valmiki, Narad et Agastya, né d’une jarre, ont raconté l’effet qu’elle a eu sur eux-mêmes. Tout ce qui se meut dans l’eau, sur la terre ou dans les airs ; toute créature du monde, animée ou inanimée, qui a atteint par quelque œuvre, en quelque temps et en quelque lieu, la connaissance, la gloire, le salut, la puissance ou la vertu, a triomphé grâce à la fréquentation des bons ; ni le monde ni les Veda ne connaissent d’autre moyen. La fréquentation des bons ne s’obtient que par la bénédiction de Rama, et sans elle la sagesse est impossible : elle est la racine de toute joie et de tout bonheur ; ses fleurs sont les bonnes œuvres et son fruit, la perfection. Par elle, les méchants se réforment, comme un métal vil devient de l’or au contact de la pierre philosophale. Si par malheur un homme bon tombe dans la mauvaise compagnie, il conserve pourtant sa vertu, comme le joyau dans la tête d’un serpent. Brahma, Vishnu, Mahadeva et les plus sages des poètes ont tous échoué à exposer la prééminence d’un saint ; quant à moi, la décrire serait comme demander à un marchand ambulant de vanter l’excellence d’un assortiment de joyaux.
À ce Prayag des saints, quiconque écoute et comprend, et s’y baigne avec dévotion dans son cœur, reçoit dès cette vie les quatre récompenses.
Chaupâî.
Vois en un instant le résultat de l’immersion : le corbeau devient perroquet et l’oie, cygne. Que nul ne s’étonne en entendant cela, car l’influence de la bonne compagnie n’a rien de mystérieux. Valmiki, Narad et Agastya, né d’une jarre, ont raconté l’effet qu’elle a eu sur eux-mêmes. Tout ce qui se meut dans l’eau, sur la terre ou dans les airs ; toute créature du monde, animée ou inanimée, qui a atteint par quelque œuvre, en quelque temps et en quelque lieu, la connaissance, la gloire, le salut, la puissance ou la vertu, a triomphé grâce à la fréquentation des bons ; ni le monde ni les Veda ne connaissent d’autre moyen. La fréquentation des bons ne s’obtient que par la bénédiction de Rama, et sans elle la sagesse est impossible : elle est la racine de toute joie et de tout bonheur ; ses fleurs sont les bonnes œuvres et son fruit, la perfection. Par elle, les méchants se réforment, comme un métal vil devient de l’or au contact de la pierre philosophale. Si par malheur un homme bon tombe dans la mauvaise compagnie, il conserve pourtant sa vertu, comme le joyau dans la tête d’un serpent. Brahma, Vishnu, Mahadeva et les plus sages des poètes ont tous échoué à exposer la prééminence d’un saint ; quant à moi, la décrire serait comme demander à un marchand ambulant de vanter l’excellence d’un assortiment de joyaux.