Hommage au Soi suprême ! Harih, Om !
1. Sukesas Bhâradvâga, Saivya Satyakâma, Sauryâyanin Gârgya, Kausalya Âsvalâyana, Bhârgava Vaidarbhi et Kabandhin Kâtyâyana étaient dévoués à Brahman, fermes en Brahman, en quête du Brahman suprême. Ils pensaient que le vénérable Pippalâda pourrait leur enseigner tout cela. Ils prirent donc du combustible dans leurs mains
(comme des élèves) et s’approchèrent de lui.
2. Ce Rishi leur dit : « Demeurez ici un an de plus, dans l’ascèse, la continence et la foi ; ensuite, vous pourrez poser des questions selon votre désir et, si nous en connaissons les réponses, nous vous dirons tout. »
3. Alors Kabandhin Kâtyâyana s’approcha de lui et demanda : « Maître, d’où ces créatures peuvent-elles naître ? »
4. Il répondit : « Pragâpati (le seigneur des créatures) désira des créatures (pragâh). Il pratiqua l’ascèse et, l’ayant pratiquée, fit apparaître un couple, la matière (rayi) et l’esprit (prâna), pensant qu’ensemble ils produiraient pour lui des créatures de nombreuses façons.
5. Le soleil est l’esprit, la lune est la matière. Tout ceci, ce qui a un corps et ce qui n’en a pas, est matière ; c’est pourquoi le corps lui-même est matière.
6. Or Âditya, le soleil, lorsqu’il se lève, se dirige vers l’Est et reçoit ainsi dans ses rayons les esprits de l’Est. Et lorsqu’il illumine le Sud, l’Ouest, le Nord, le zénith, le nadir, les directions intermédiaires et toute chose, il reçoit ainsi tous les esprits dans ses rayons.
7. Ainsi se lève-t-il, en tant que Vaisvânara (appartenant à tous les hommes), revêtant toutes les formes, en tant qu’esprit, en tant que feu. Cela a été dit dans le vers suivant :
8. (Ils connurent) celui qui revêt toutes les formes, le doré, qui sait toutes choses, qui s’élève au plus haut, seul dans sa splendeur et nous réchauffe ; celui aux mille rayons, qui demeure en cent lieux, l’esprit de toutes les créatures : le Soleil se lève.
9. L’année est en vérité Pragâpati, et elle a deux voies : la voie du Sud et celle du Nord. Or ceux qui ici croient aux sacrifices et aux dons pieux comme à des œuvres accomplies n’obtiennent que la lune pour leur monde (futur) et reviennent ensuite. C’est pourquoi les Rishis qui désirent une descendance vont vers le Sud, et cette voie des Pères est la matière (rayi).
10. Mais ceux qui ont cherché le Soi par l’ascèse, la continence, la foi et la connaissance atteignent Âditya, le soleil, par la voie du Nord. C’est la demeure des esprits, immortelle, sans danger, suprême. De là, ils ne reviennent pas, car c’est la fin. Ainsi dit le Sloka :
11. Certains le nomment le père aux cinq pieds (les cinq saisons) et aux douze formes (les douze mois), dispensateur de pluie dans la moitié supérieure du ciel ; d’autres disent encore que le sage se tient dans la moitié inférieure, sur le char aux sept roues et aux six rayons.
12. Le mois est Pragâpati ; sa moitié sombre est matière, sa moitié lumineuse est esprit. C’est pourquoi certains Rishis accomplissent le sacrifice durant la moitié lumineuse, d’autres durant l’autre moitié.
13. Le jour et la nuit sont Pragâpati ; le jour est esprit, la nuit est matière. Ceux qui s’unissent par amour durant le jour épuisent leur esprit, mais s’unir par amour
durant la nuit est juste.
14. La nourriture est Pragâpati. De là procède la semence, et de celle-ci naissent ces créatures.
15. Ceux donc qui observent cette règle de Pragâpati (telle qu’elle est énoncée au §13) engendrent un couple, et ce monde de Brahma ici-bas leur appartient. Mais ceux en qui résident l’ascèse, la continence et la vérité,
16. À ceux-là appartient ce monde pur de Brahma, à ceux, précisément, en qui il n’y a rien de tortueux,
rien de faux et aucune tromperie.
1. Sukesas Bhâradvâga, Saivya Satyakâma, Sauryâyanin Gârgya, Kausalya Âsvalâyana, Bhârgava Vaidarbhi et Kabandhin Kâtyâyana étaient dévoués à Brahman, fermes en Brahman, en quête du Brahman suprême. Ils pensaient que le vénérable Pippalâda pourrait leur enseigner tout cela. Ils prirent donc du combustible dans leurs mains
(comme des élèves) et s’approchèrent de lui.
2. Ce Rishi leur dit : « Demeurez ici un an de plus, dans l’ascèse, la continence et la foi ; ensuite, vous pourrez poser des questions selon votre désir et, si nous en connaissons les réponses, nous vous dirons tout. »
3. Alors Kabandhin Kâtyâyana s’approcha de lui et demanda : « Maître, d’où ces créatures peuvent-elles naître ? »
4. Il répondit : « Pragâpati (le seigneur des créatures) désira des créatures (pragâh). Il pratiqua l’ascèse et, l’ayant pratiquée, fit apparaître un couple, la matière (rayi) et l’esprit (prâna), pensant qu’ensemble ils produiraient pour lui des créatures de nombreuses façons.
5. Le soleil est l’esprit, la lune est la matière. Tout ceci, ce qui a un corps et ce qui n’en a pas, est matière ; c’est pourquoi le corps lui-même est matière.
6. Or Âditya, le soleil, lorsqu’il se lève, se dirige vers l’Est et reçoit ainsi dans ses rayons les esprits de l’Est. Et lorsqu’il illumine le Sud, l’Ouest, le Nord, le zénith, le nadir, les directions intermédiaires et toute chose, il reçoit ainsi tous les esprits dans ses rayons.
7. Ainsi se lève-t-il, en tant que Vaisvânara (appartenant à tous les hommes), revêtant toutes les formes, en tant qu’esprit, en tant que feu. Cela a été dit dans le vers suivant :
8. (Ils connurent) celui qui revêt toutes les formes, le doré, qui sait toutes choses, qui s’élève au plus haut, seul dans sa splendeur et nous réchauffe ; celui aux mille rayons, qui demeure en cent lieux, l’esprit de toutes les créatures : le Soleil se lève.
9. L’année est en vérité Pragâpati, et elle a deux voies : la voie du Sud et celle du Nord. Or ceux qui ici croient aux sacrifices et aux dons pieux comme à des œuvres accomplies n’obtiennent que la lune pour leur monde (futur) et reviennent ensuite. C’est pourquoi les Rishis qui désirent une descendance vont vers le Sud, et cette voie des Pères est la matière (rayi).
10. Mais ceux qui ont cherché le Soi par l’ascèse, la continence, la foi et la connaissance atteignent Âditya, le soleil, par la voie du Nord. C’est la demeure des esprits, immortelle, sans danger, suprême. De là, ils ne reviennent pas, car c’est la fin. Ainsi dit le Sloka :
11. Certains le nomment le père aux cinq pieds (les cinq saisons) et aux douze formes (les douze mois), dispensateur de pluie dans la moitié supérieure du ciel ; d’autres disent encore que le sage se tient dans la moitié inférieure, sur le char aux sept roues et aux six rayons.
12. Le mois est Pragâpati ; sa moitié sombre est matière, sa moitié lumineuse est esprit. C’est pourquoi certains Rishis accomplissent le sacrifice durant la moitié lumineuse, d’autres durant l’autre moitié.
13. Le jour et la nuit sont Pragâpati ; le jour est esprit, la nuit est matière. Ceux qui s’unissent par amour durant le jour épuisent leur esprit, mais s’unir par amour
durant la nuit est juste.
14. La nourriture est Pragâpati. De là procède la semence, et de celle-ci naissent ces créatures.
15. Ceux donc qui observent cette règle de Pragâpati (telle qu’elle est énoncée au §13) engendrent un couple, et ce monde de Brahma ici-bas leur appartient. Mais ceux en qui résident l’ascèse, la continence et la vérité,
16. À ceux-là appartient ce monde pur de Brahma, à ceux, précisément, en qui il n’y a rien de tortueux,
rien de faux et aucune tromperie.