1. Deux oiseaux, amis inséparables, s’agrippent au même arbre. L’un d’eux mange le fruit doux, l’autre le regarde sans manger.
2. Sur le même arbre, l’homme est assis, accablé de chagrin, immergé, égaré par sa propre impuissance (an-îsâ). Mais lorsqu’il voit l’autre, le Seigneur (îsa), satisfait, et qu’il connaît sa gloire, alors son chagrin s’évanouit.
3. Lorsque le voyant voit le brillant créateur et Seigneur (du monde) comme la Personne qui a sa source en Brahman, alors il est sage et, se défaisant du bien et du mal, il atteint l’unité suprême, libre de passions ;
4. Car il est le Souffle qui resplendit en tous les êtres, et celui qui le comprend devient véritablement sage, et non un simple orateur. Il se réjouit dans le Soi, il trouve sa joie dans le Soi et, après avoir accompli ses œuvres (la véracité, l’ascèse, la méditation, etc.), il repose, fermement établi en Brahman, le meilleur de ceux qui connaissent Brahman.
5. C’est par la véracité, en vérité, par l’ascèse, la connaissance juste et l’abstinence que le Soi doit être atteint ; le Soi que les ascètes sans tache atteignent est pur, et semblable à une lumière dans le corps.
6. Le vrai l’emporte, non le faux ; c’est par le vrai que le chemin est tracé, la voie des dieux (devayânah), sur laquelle avancent les anciens sages, satisfaits de leurs désirs, jusqu’au lieu où se trouve la demeure suprême du Vrai.
7. Cela (le vrai Brahman) resplendit, grand, divin, inconcevable, plus petit que le petit ; cela se trouve bien au-delà de ce qui est lointain, et pourtant tout près, ici ; cela est caché dans la caverne (du cœur), parmi ceux qui le voient ici même.
8. Il n’est pas appréhendé par l’œil, ni par la parole, ni par les autres sens, ni par l’ascèse ou les bonnes œuvres. Lorsque la nature d’un homme a été purifiée par la lumière sereine de la connaissance, alors il le voit, en méditant sur lui comme étant sans parties.
9. Ce Soi subtil doit être connu par la pensée (ketas), là où le souffle est entré en cinq parties ; car toute pensée des hommes est entrelacée aux sens, et lorsque la pensée est purifiée, alors le Soi se manifeste.
10. Quel que soit l’état qu’imagine un homme dont la nature est purifiée, et quels que soient les désirs qu’il forme (pour lui-même ou pour autrui), il conquiert cet état et obtient ces désirs. Que tout homme qui désire le bonheur honore donc celui qui connaît le Soi.
2. Sur le même arbre, l’homme est assis, accablé de chagrin, immergé, égaré par sa propre impuissance (an-îsâ). Mais lorsqu’il voit l’autre, le Seigneur (îsa), satisfait, et qu’il connaît sa gloire, alors son chagrin s’évanouit.
3. Lorsque le voyant voit le brillant créateur et Seigneur (du monde) comme la Personne qui a sa source en Brahman, alors il est sage et, se défaisant du bien et du mal, il atteint l’unité suprême, libre de passions ;
4. Car il est le Souffle qui resplendit en tous les êtres, et celui qui le comprend devient véritablement sage, et non un simple orateur. Il se réjouit dans le Soi, il trouve sa joie dans le Soi et, après avoir accompli ses œuvres (la véracité, l’ascèse, la méditation, etc.), il repose, fermement établi en Brahman, le meilleur de ceux qui connaissent Brahman.
5. C’est par la véracité, en vérité, par l’ascèse, la connaissance juste et l’abstinence que le Soi doit être atteint ; le Soi que les ascètes sans tache atteignent est pur, et semblable à une lumière dans le corps.
6. Le vrai l’emporte, non le faux ; c’est par le vrai que le chemin est tracé, la voie des dieux (devayânah), sur laquelle avancent les anciens sages, satisfaits de leurs désirs, jusqu’au lieu où se trouve la demeure suprême du Vrai.
7. Cela (le vrai Brahman) resplendit, grand, divin, inconcevable, plus petit que le petit ; cela se trouve bien au-delà de ce qui est lointain, et pourtant tout près, ici ; cela est caché dans la caverne (du cœur), parmi ceux qui le voient ici même.
8. Il n’est pas appréhendé par l’œil, ni par la parole, ni par les autres sens, ni par l’ascèse ou les bonnes œuvres. Lorsque la nature d’un homme a été purifiée par la lumière sereine de la connaissance, alors il le voit, en méditant sur lui comme étant sans parties.
9. Ce Soi subtil doit être connu par la pensée (ketas), là où le souffle est entré en cinq parties ; car toute pensée des hommes est entrelacée aux sens, et lorsque la pensée est purifiée, alors le Soi se manifeste.
10. Quel que soit l’état qu’imagine un homme dont la nature est purifiée, et quels que soient les désirs qu’il forme (pour lui-même ou pour autrui), il conquiert cet état et obtient ces désirs. Que tout homme qui désire le bonheur honore donc celui qui connaît le Soi.
1. Il (celui qui connaît le Soi) connaît cette demeure suprême de Brahman, en laquelle tout est contenu et resplendit. Les sages qui, sans désirer le bonheur, adorent cette Personne, transcendent cette semence,
(ils ne renaissent pas.)
2. Celui qui forme des désirs dans son mental renaît ici et là, porté par ses désirs. Mais pour celui dont les désirs sont accomplis et qui a conscience du véritable Soi (en lui-même), tous les désirs s’évanouissent, même ici-bas, sur terre.
3. Ce Soi ne peut être atteint par le Veda, ni par la compréhension, ni par un grand savoir. Celui que le Soi choisit peut atteindre le Soi. Le Soi le choisit (lui, son corps) comme sien.
4. Ce Soi ne peut pas non plus être atteint par celui qui est dépourvu de force, de ferveur ou de juste méditation. Mais si un sage le recherche par ces moyens (la force, la ferveur et la juste méditation), alors son Soi entre dans la demeure de Brahman.
5. Lorsqu’ils l’ont atteint (le Soi), les sages trouvent la satisfaction dans la connaissance ; ils ont conscience de leur Soi, leurs passions se sont évanouies et ils sont sereins. Les sages, ayant atteint Celui qui est présent partout, consacrés au Soi, entrent entièrement en lui.
6. Ayant bien établi l’objet de la connaissance du Vedânta et purifié leur nature par le Yoga du renoncement, tous les anachorètes, jouissant de l’immortalité suprême, deviennent libres au moment de la grande fin (la mort), dans les mondes de Brahmâ.
7. Leurs quinze parties rejoignent leurs éléments, leurs Devas (les sens) leurs Devas (correspondants). Leurs actes et leur Soi, avec tout son savoir, deviennent un dans l’Impérissable suprême.
8. De même que les fleuves qui coulent disparaissent dans la mer, perdant leur nom et leur forme, ainsi le sage, libéré du nom et de la forme, va vers la Personne divine, qui est plus grande que le grand.
9. Celui qui connaît ce Brahman suprême devient Brahman lui-même. Dans sa lignée, nul ne naît ignorant de Brahman. Il surmonte le chagrin, il surmonte le mal ; libre des liens du cœur, il devient immortel.
10. Et voici ce qu’énonce le verset Rik qui suit : « Qu’un homme n’enseigne cette science de Brahman qu’à ceux qui ont accompli tous les actes (nécessaires), qui connaissent les Vedas et sont fermement établis dans le Brahman (inférieur), qui offrent eux-mêmes en oblation l’unique Rishi (Agni), pleins de foi, et qui ont accompli le rite consistant à porter le feu sur la tête, selon la règle (des Âtharvanas). »
11. Le Rishi Angiras enseigna autrefois cette vérité (science) ; celui qui n’a pas accompli les rites (requis) ne la lit pas. Adoration aux plus grands Rishis ! Adoration aux plus grands Rishis !
(ils ne renaissent pas.)
2. Celui qui forme des désirs dans son mental renaît ici et là, porté par ses désirs. Mais pour celui dont les désirs sont accomplis et qui a conscience du véritable Soi (en lui-même), tous les désirs s’évanouissent, même ici-bas, sur terre.
3. Ce Soi ne peut être atteint par le Veda, ni par la compréhension, ni par un grand savoir. Celui que le Soi choisit peut atteindre le Soi. Le Soi le choisit (lui, son corps) comme sien.
4. Ce Soi ne peut pas non plus être atteint par celui qui est dépourvu de force, de ferveur ou de juste méditation. Mais si un sage le recherche par ces moyens (la force, la ferveur et la juste méditation), alors son Soi entre dans la demeure de Brahman.
5. Lorsqu’ils l’ont atteint (le Soi), les sages trouvent la satisfaction dans la connaissance ; ils ont conscience de leur Soi, leurs passions se sont évanouies et ils sont sereins. Les sages, ayant atteint Celui qui est présent partout, consacrés au Soi, entrent entièrement en lui.
6. Ayant bien établi l’objet de la connaissance du Vedânta et purifié leur nature par le Yoga du renoncement, tous les anachorètes, jouissant de l’immortalité suprême, deviennent libres au moment de la grande fin (la mort), dans les mondes de Brahmâ.
7. Leurs quinze parties rejoignent leurs éléments, leurs Devas (les sens) leurs Devas (correspondants). Leurs actes et leur Soi, avec tout son savoir, deviennent un dans l’Impérissable suprême.
8. De même que les fleuves qui coulent disparaissent dans la mer, perdant leur nom et leur forme, ainsi le sage, libéré du nom et de la forme, va vers la Personne divine, qui est plus grande que le grand.
9. Celui qui connaît ce Brahman suprême devient Brahman lui-même. Dans sa lignée, nul ne naît ignorant de Brahman. Il surmonte le chagrin, il surmonte le mal ; libre des liens du cœur, il devient immortel.
10. Et voici ce qu’énonce le verset Rik qui suit : « Qu’un homme n’enseigne cette science de Brahman qu’à ceux qui ont accompli tous les actes (nécessaires), qui connaissent les Vedas et sont fermement établis dans le Brahman (inférieur), qui offrent eux-mêmes en oblation l’unique Rishi (Agni), pleins de foi, et qui ont accompli le rite consistant à porter le feu sur la tête, selon la règle (des Âtharvanas). »
11. Le Rishi Angiras enseigna autrefois cette vérité (science) ; celui qui n’a pas accompli les rites (requis) ne la lit pas. Adoration aux plus grands Rishis ! Adoration aux plus grands Rishis !