1. Telle est la vérité. De même que, d’un feu ardent, jaillissent mille étincelles semblables au feu, ainsi les êtres divers sont-ils engendrés de l’Impérissable, mon ami, et y retournent aussi.
2. Cette Personne céleste est sans corps ; elle est à la fois au-dehors et au-dedans, non engendrée, sans souffle et sans mental, pure, supérieure au suprême Impérissable.
3. De Lui (lorsqu’il entreprend la création) naissent le souffle, le mental et tous les organes des sens, l’éther, l’air, la lumière, l’eau et la terre, le soutien de tout.
4. Le feu (le ciel) est Sa tête, le soleil et la lune Ses yeux, les points cardinaux ses oreilles, Sa parole les Védas révélés, le vent Son souffle, l’univers son cœur ; de Ses pieds est venue la terre ; il est véritablement le Soi intérieur de toutes choses.
5. De Lui vient Agni (le feu), le soleil étant le combustible ; de la lune (Soma) vient la pluie (Parganya) ; de la terre viennent les herbes ; et l’homme donne sa semence à la femme. Ainsi de nombreux êtres sont engendrés par la Personne (purusha).
6. De Lui viennent le Rik, le Sâman, le Yagush, la Dîkshâ (rites d’initiation), tous les sacrifices et les offrandes d’animaux, ainsi que les honoraires accordés aux prêtres, l’année aussi, le sacrifiant et les mondes où brillent la lune et le soleil.
7. De Lui sont également engendrés les nombreux Devas, les Sâdhyas (génies), les hommes, le bétail, les oiseaux, les souffles ascendants et descendants, le riz et le grain (pour les sacrifices), l’ascèse, la foi, la vérité, l’abstinence et la loi.
8. De Lui jaillissent aussi les sept sens (prâna), les sept lumières (actes de sensation), les sept sortes de combustible (objets qui éclairent les sens), les sept sacrifices (résultats de la sensation), ces sept mondes (demeures des sens, mondes déterminés par les sens) où les sens se meuvent, qui reposent dans la caverne (du cœur) et y sont disposés par groupes de sept.
9. De Lui viennent les mers et toutes les montagnes ; de Lui coulent les rivières de toutes sortes ; de Lui viennent toutes les herbes et le suc grâce auquel le Soi intérieur subsiste avec les éléments.
10. La Personne est tout cela : le sacrifice, l’ascèse, Brahman, le suprême immortel ; celui qui Le connaît, caché dans la caverne (du cœur), celui-là, ô mon ami, défait ici-bas le nœud de l’ignorance.
2. Cette Personne céleste est sans corps ; elle est à la fois au-dehors et au-dedans, non engendrée, sans souffle et sans mental, pure, supérieure au suprême Impérissable.
3. De Lui (lorsqu’il entreprend la création) naissent le souffle, le mental et tous les organes des sens, l’éther, l’air, la lumière, l’eau et la terre, le soutien de tout.
4. Le feu (le ciel) est Sa tête, le soleil et la lune Ses yeux, les points cardinaux ses oreilles, Sa parole les Védas révélés, le vent Son souffle, l’univers son cœur ; de Ses pieds est venue la terre ; il est véritablement le Soi intérieur de toutes choses.
5. De Lui vient Agni (le feu), le soleil étant le combustible ; de la lune (Soma) vient la pluie (Parganya) ; de la terre viennent les herbes ; et l’homme donne sa semence à la femme. Ainsi de nombreux êtres sont engendrés par la Personne (purusha).
6. De Lui viennent le Rik, le Sâman, le Yagush, la Dîkshâ (rites d’initiation), tous les sacrifices et les offrandes d’animaux, ainsi que les honoraires accordés aux prêtres, l’année aussi, le sacrifiant et les mondes où brillent la lune et le soleil.
7. De Lui sont également engendrés les nombreux Devas, les Sâdhyas (génies), les hommes, le bétail, les oiseaux, les souffles ascendants et descendants, le riz et le grain (pour les sacrifices), l’ascèse, la foi, la vérité, l’abstinence et la loi.
8. De Lui jaillissent aussi les sept sens (prâna), les sept lumières (actes de sensation), les sept sortes de combustible (objets qui éclairent les sens), les sept sacrifices (résultats de la sensation), ces sept mondes (demeures des sens, mondes déterminés par les sens) où les sens se meuvent, qui reposent dans la caverne (du cœur) et y sont disposés par groupes de sept.
9. De Lui viennent les mers et toutes les montagnes ; de Lui coulent les rivières de toutes sortes ; de Lui viennent toutes les herbes et le suc grâce auquel le Soi intérieur subsiste avec les éléments.
10. La Personne est tout cela : le sacrifice, l’ascèse, Brahman, le suprême immortel ; celui qui Le connaît, caché dans la caverne (du cœur), celui-là, ô mon ami, défait ici-bas le nœud de l’ignorance.
1. Manifeste, proche, se mouvant dans la cavité (du cœur), se trouve le grand Être. En lui est centré tout ce que vous connaissez comme se mouvant, respirant et clignant des yeux, comme étant et n’étant pas, comme adorable, comme le meilleur, au-delà de l’entendement des créatures.
2. Ce qui est lumineux, plus petit que le plus petit, ce sur quoi reposent les mondes et leurs habitants, c’est le Brahman impérissable ; c’est le souffle, la parole, le mental ; c’est le vrai, c’est l’immortel. C’est cela qu’il faut atteindre. Atteins-le, ô ami !
3. Ayant pris l’Upanishad pour arc, pour grande arme, qu’il y place la flèche, aiguisée par le dévouement ! Puis, l’ayant tendue en dirigeant sa pensée vers ce qui est, qu’il atteigne la cible, ô ami, c’est-à-dire l’Impérissable !
4. Om est l’arc, le Soi est la flèche. Le Brahman est appelé sa cible. Elle doit être atteinte par un homme qui n’est pas irréfléchi ; alors, comme la flèche (ne faisant qu’un avec la cible), il ne fera qu’un avec le Brahman.
5. En lui sont tissés le ciel, la terre et l’espace, ainsi que le mental et tous les sens. Connais-le seul comme le Soi, et renonce aux autres paroles ! Il est le pont vers l’Immortel.
6. Il se meut, devenant multiple, dans le cœur où se rejoignent les artères, comme les rayons fixés au moyeu. Médite sur le Soi sous la forme d’Om ! Salut à toi, afin que tu puisses traverser (la mer des) ténèbres !
7. Celui qui comprend tout et qui sait tout, celui à qui appartient toute cette splendeur dans le monde, le Soi, est établi dans l’éther, dans la cité céleste du Brahman (le cœur). Il prend la nature du mental et devient le guide du corps des sens. Il subsiste dans la nourriture, tout près du cœur. Les sages qui comprennent cela contemplent l’Immortel qui resplendit, plein de félicité.
8. Le lien du cœur est rompu, tous les doutes sont résolus, toutes Ses œuvres (et leurs effets) disparaissent lorsqu’Il a été contemplé, Lui qui est le haut et le bas (cause et effet).
9. Dans l’étui d’or suprême se trouve le Brahman, sans passions et sans parties. Il est pur, il est la lumière des lumières ; c’est Lui que connaissent ceux qui connaissent le Soi.
10. Le soleil n’y brille pas, ni la lune ni les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Quand Il brille, tout brille après lui ; par sa lumière, tout ceci est illuminé.
11. Ce Brahman immortel est devant, ce Brahman est derrière, ce Brahman est à droite et à gauche. Il s’est déployé en bas et en haut ; le Brahman seul est tout ceci, il est le meilleur.
2. Ce qui est lumineux, plus petit que le plus petit, ce sur quoi reposent les mondes et leurs habitants, c’est le Brahman impérissable ; c’est le souffle, la parole, le mental ; c’est le vrai, c’est l’immortel. C’est cela qu’il faut atteindre. Atteins-le, ô ami !
3. Ayant pris l’Upanishad pour arc, pour grande arme, qu’il y place la flèche, aiguisée par le dévouement ! Puis, l’ayant tendue en dirigeant sa pensée vers ce qui est, qu’il atteigne la cible, ô ami, c’est-à-dire l’Impérissable !
4. Om est l’arc, le Soi est la flèche. Le Brahman est appelé sa cible. Elle doit être atteinte par un homme qui n’est pas irréfléchi ; alors, comme la flèche (ne faisant qu’un avec la cible), il ne fera qu’un avec le Brahman.
5. En lui sont tissés le ciel, la terre et l’espace, ainsi que le mental et tous les sens. Connais-le seul comme le Soi, et renonce aux autres paroles ! Il est le pont vers l’Immortel.
6. Il se meut, devenant multiple, dans le cœur où se rejoignent les artères, comme les rayons fixés au moyeu. Médite sur le Soi sous la forme d’Om ! Salut à toi, afin que tu puisses traverser (la mer des) ténèbres !
7. Celui qui comprend tout et qui sait tout, celui à qui appartient toute cette splendeur dans le monde, le Soi, est établi dans l’éther, dans la cité céleste du Brahman (le cœur). Il prend la nature du mental et devient le guide du corps des sens. Il subsiste dans la nourriture, tout près du cœur. Les sages qui comprennent cela contemplent l’Immortel qui resplendit, plein de félicité.
8. Le lien du cœur est rompu, tous les doutes sont résolus, toutes Ses œuvres (et leurs effets) disparaissent lorsqu’Il a été contemplé, Lui qui est le haut et le bas (cause et effet).
9. Dans l’étui d’or suprême se trouve le Brahman, sans passions et sans parties. Il est pur, il est la lumière des lumières ; c’est Lui que connaissent ceux qui connaissent le Soi.
10. Le soleil n’y brille pas, ni la lune ni les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Quand Il brille, tout brille après lui ; par sa lumière, tout ceci est illuminé.
11. Ce Brahman immortel est devant, ce Brahman est derrière, ce Brahman est à droite et à gauche. Il s’est déployé en bas et en haut ; le Brahman seul est tout ceci, il est le meilleur.