1. Brahmā fut le premier des Deva, le créateur de l’univers, le gardien du monde. Il enseigna la connaissance de Brahman, fondement de tout savoir, à son fils aîné Atharvan.
2. Ce que Brahmā enseigna à Atharvan, cette connaissance de Brahman, Atharvan l’enseigna autrefois à Angir ; celui-ci l’enseigna à Satyavāha Bhāradvāja, et Bhāradvāja la transmit à son tour à Angiras.
3. Saunaka, le grand maître de maison, s’approcha respectueusement d’Angiras et lui demanda : « Maître, quelle est cette chose dont la connaissance permet de tout connaître ? »
4. Il lui dit : « Il faut connaître deux sortes de savoir ; voilà ce que nous enseignent tous ceux qui connaissent Brahman : le savoir supérieur et le savoir inférieur.
5. « Le savoir inférieur comprend le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sāma-veda, l’Atharva-veda, le Śikṣā (la phonétique), le Kalpa (le cérémonial), le Vyākaraṇa (la grammaire), le Nirukta (l’étymologie), le Chandas (la métrique), le Jyotiṣa (l’astronomie) ; mais le savoir supérieur est celui par lequel on appréhende l’Impérissable (Brahman).
6. « Ce qui ne peut être ni vu ni saisi, qui n’a ni famille ni caste, ni yeux ni oreilles, ni mains ni pieds, l’éternel, l’omniprésent (qui pénètre tout), l’infinitésimal, l’impérissable : c’est cela que les sages tiennent pour la source de tous les êtres. »
7. « De même que l’araignée émet son fil et le reprend, que les plantes poussent sur la terre, que les cheveux de tout homme poussent sur sa tête et son corps, ainsi tout ici naît de l’Impérissable.
8. « Brahman croît par la méditation (l’ascèse) ; de là est produite la matière (la nourriture) ; de la matière, le souffle, le mental, le vrai, les mondes (au nombre de sept) et, des œuvres (accomplies par les hommes dans ces mondes), l’immortel (les effets, récompenses et châtiments éternels des œuvres).
9. « De celui qui perçoit tout et qui sait tout, dont la méditation (l’ascèse) consiste en connaissance, de lui (le Brahman suprême) naissent ce Brahman, le nom, la forme et la matière (la nourriture). »
2. Ce que Brahmā enseigna à Atharvan, cette connaissance de Brahman, Atharvan l’enseigna autrefois à Angir ; celui-ci l’enseigna à Satyavāha Bhāradvāja, et Bhāradvāja la transmit à son tour à Angiras.
3. Saunaka, le grand maître de maison, s’approcha respectueusement d’Angiras et lui demanda : « Maître, quelle est cette chose dont la connaissance permet de tout connaître ? »
4. Il lui dit : « Il faut connaître deux sortes de savoir ; voilà ce que nous enseignent tous ceux qui connaissent Brahman : le savoir supérieur et le savoir inférieur.
5. « Le savoir inférieur comprend le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sāma-veda, l’Atharva-veda, le Śikṣā (la phonétique), le Kalpa (le cérémonial), le Vyākaraṇa (la grammaire), le Nirukta (l’étymologie), le Chandas (la métrique), le Jyotiṣa (l’astronomie) ; mais le savoir supérieur est celui par lequel on appréhende l’Impérissable (Brahman).
6. « Ce qui ne peut être ni vu ni saisi, qui n’a ni famille ni caste, ni yeux ni oreilles, ni mains ni pieds, l’éternel, l’omniprésent (qui pénètre tout), l’infinitésimal, l’impérissable : c’est cela que les sages tiennent pour la source de tous les êtres. »
7. « De même que l’araignée émet son fil et le reprend, que les plantes poussent sur la terre, que les cheveux de tout homme poussent sur sa tête et son corps, ainsi tout ici naît de l’Impérissable.
8. « Brahman croît par la méditation (l’ascèse) ; de là est produite la matière (la nourriture) ; de la matière, le souffle, le mental, le vrai, les mondes (au nombre de sept) et, des œuvres (accomplies par les hommes dans ces mondes), l’immortel (les effets, récompenses et châtiments éternels des œuvres).
9. « De celui qui perçoit tout et qui sait tout, dont la méditation (l’ascèse) consiste en connaissance, de lui (le Brahman suprême) naissent ce Brahman, le nom, la forme et la matière (la nourriture). »
1. Voici la vérité : les œuvres sacrificielles que les poètes ont vues dans les hymnes du Veda ont été accomplies de maintes façons à l’âge de Tretâ. Pratiquez-les avec diligence, vous qui aimez la vérité : tel est le chemin qui mène au monde des bonnes œuvres !
2. Lorsque le feu est allumé et que la flamme vacille, que l’on fasse ses offrandes entre les deux portions de beurre fondu, en les présentant avec foi.
3. Si le sacrifice de l’Agnihotra d’un homme n’est suivi ni des sacrifices de la nouvelle lune et de la pleine lune, ni des sacrifices des quatre saisons, ni du sacrifice de la moisson ; s’il n’accueille pas d’hôtes, n’est pas offert du tout, est accompli sans la cérémonie du Vaisvadeva ou n’est pas offert selon la règle, alors il détruit ses sept mondes.
4. Kâlî (la noire), Karâlî (la terrible), Manogavâ (rapide comme la pensée), Sulohitâ (très rouge), Sudhûmravarnâ (pourpre), Sphulinginî (étincelante) et la brillante Visvarûtpî (qui revêt toutes les formes) : toutes, dans leurs jeux, sont appelées les sept langues du feu.
5. Si un homme accomplit ses œuvres sacrées lorsque ces flammes brillent et que les offrandes suivent au moment opportun, elles le conduisent, comme les rayons du soleil, là où réside l’unique Seigneur des Devas.
6. « Viens ici, viens ici ! » lui disent les brillantes offrandes, et elles portent le sacrifiant sur les rayons du soleil, tout en prononçant des paroles agréables et en le louant, disant : « Voici ton saint monde de Brahma (Svarga), acquis par tes bonnes œuvres. »
7. Mais fragiles, en vérité, sont ces embarcations que sont les sacrifices, au nombre de dix-huit, où l’on a exposé ce rituel inférieur. Les insensés qui le louent comme le souverain bien sont soumis encore et encore à la vieillesse et à la mort.
8. Les insensés qui demeurent dans les ténèbres, sages à leurs propres yeux et gonflés d’un vain savoir, tournent en rond, titubant de-ci de-là, comme des aveugles guidés par des aveugles.
9. Les enfants, après avoir longtemps vécu dans l’ignorance, se croient heureux. Car ceux qui s’en remettent à leurs bonnes œuvres, rendus imprévoyants par leurs passions, tombent et deviennent misérables lorsque leur vie — dans le monde qu’ils avaient acquis par leurs bonnes œuvres — prend fin.
10. Considérant le sacrifice et les bonnes œuvres comme le meilleur, ces insensés ne connaissent pas de bien supérieur ; et, après avoir joui de leur récompense dans les hauteurs du ciel, acquise par leurs bonnes œuvres, ils entrent de nouveau dans ce monde ou dans un monde inférieur.
11. Mais ceux qui pratiquent l’ascèse et la foi dans la forêt, paisibles, sages et vivant d’aumônes, s’en vont, libérés de toute passion, par le soleil, là où réside la Personne immortelle dont la nature est impérissable.
12. Qu’un Brâhmana, après avoir examiné tous ces mondes que l’on acquiert par les œuvres, se libère de tout désir. Rien d’éternel (de non fabriqué) ne peut être acquis par ce qui n’est pas éternel (ce qui est fabriqué). Pour le comprendre, qu’il prenne du combustible en main et s’approche d’un Guru savant, qui demeure entièrement en Brahman.
13. À ce disciple qui s’est approché de lui avec respect, dont les pensées ne sont troublées par aucun désir et qui a atteint la paix parfaite, le maître sage a véritablement enseigné cette connaissance de Brahman grâce à laquelle il connaît la Personne éternelle et véritable.
2. Lorsque le feu est allumé et que la flamme vacille, que l’on fasse ses offrandes entre les deux portions de beurre fondu, en les présentant avec foi.
3. Si le sacrifice de l’Agnihotra d’un homme n’est suivi ni des sacrifices de la nouvelle lune et de la pleine lune, ni des sacrifices des quatre saisons, ni du sacrifice de la moisson ; s’il n’accueille pas d’hôtes, n’est pas offert du tout, est accompli sans la cérémonie du Vaisvadeva ou n’est pas offert selon la règle, alors il détruit ses sept mondes.
4. Kâlî (la noire), Karâlî (la terrible), Manogavâ (rapide comme la pensée), Sulohitâ (très rouge), Sudhûmravarnâ (pourpre), Sphulinginî (étincelante) et la brillante Visvarûtpî (qui revêt toutes les formes) : toutes, dans leurs jeux, sont appelées les sept langues du feu.
5. Si un homme accomplit ses œuvres sacrées lorsque ces flammes brillent et que les offrandes suivent au moment opportun, elles le conduisent, comme les rayons du soleil, là où réside l’unique Seigneur des Devas.
6. « Viens ici, viens ici ! » lui disent les brillantes offrandes, et elles portent le sacrifiant sur les rayons du soleil, tout en prononçant des paroles agréables et en le louant, disant : « Voici ton saint monde de Brahma (Svarga), acquis par tes bonnes œuvres. »
7. Mais fragiles, en vérité, sont ces embarcations que sont les sacrifices, au nombre de dix-huit, où l’on a exposé ce rituel inférieur. Les insensés qui le louent comme le souverain bien sont soumis encore et encore à la vieillesse et à la mort.
8. Les insensés qui demeurent dans les ténèbres, sages à leurs propres yeux et gonflés d’un vain savoir, tournent en rond, titubant de-ci de-là, comme des aveugles guidés par des aveugles.
9. Les enfants, après avoir longtemps vécu dans l’ignorance, se croient heureux. Car ceux qui s’en remettent à leurs bonnes œuvres, rendus imprévoyants par leurs passions, tombent et deviennent misérables lorsque leur vie — dans le monde qu’ils avaient acquis par leurs bonnes œuvres — prend fin.
10. Considérant le sacrifice et les bonnes œuvres comme le meilleur, ces insensés ne connaissent pas de bien supérieur ; et, après avoir joui de leur récompense dans les hauteurs du ciel, acquise par leurs bonnes œuvres, ils entrent de nouveau dans ce monde ou dans un monde inférieur.
11. Mais ceux qui pratiquent l’ascèse et la foi dans la forêt, paisibles, sages et vivant d’aumônes, s’en vont, libérés de toute passion, par le soleil, là où réside la Personne immortelle dont la nature est impérissable.
12. Qu’un Brâhmana, après avoir examiné tous ces mondes que l’on acquiert par les œuvres, se libère de tout désir. Rien d’éternel (de non fabriqué) ne peut être acquis par ce qui n’est pas éternel (ce qui est fabriqué). Pour le comprendre, qu’il prenne du combustible en main et s’approche d’un Guru savant, qui demeure entièrement en Brahman.
13. À ce disciple qui s’est approché de lui avec respect, dont les pensées ne sont troublées par aucun désir et qui a atteint la paix parfaite, le maître sage a véritablement enseigné cette connaissance de Brahman grâce à laquelle il connaît la Personne éternelle et véritable.