1. La Mort dit : « L’Être existant par lui-même a percé les ouvertures (des sens), si bien qu’elles se tournent vers l’extérieur ; c’est pourquoi l’homme regarde devant lui, et non en lui-même. Cependant, un sage, fermant les yeux et désirant l’immortalité, vit le Soi derrière lui.
2. Les enfants courent après les plaisirs extérieurs et tombent dans le piège de la mort largement répandue. Les sages seuls, connaissant la nature de ce qui est immortel, ne cherchent rien de stable ici, parmi les choses instables.
3. Par ce qui nous fait connaître les formes, les goûts, les odeurs, les sons et les contacts agréables, nous connaissons aussi ce qui existe au-delà. C’est cela (que tu as demandé).
4. Le sage, lorsqu’il sait que ce par quoi il perçoit tous les objets, dans le sommeil ou à l’état de veille, est le grand Soi omniprésent, ne s’afflige plus.
5. Celui qui connaît cette âme vivante, qui goûte le miel (perçoit les objets) en tant que Soi, toujours proche, Seigneur du passé et de l’avenir, ne craint plus désormais. C’est cela.
6. (Celui qui connaît) celui qui naquit le premier de la chaleur ardente (car il naquit avant l’eau), qui, entrant dans le cœur, y demeure et fut perçu à partir des éléments. C’est cela.
7. (Celui qui connaît) aussi Aditi, qui ne fait qu’un avec toutes les divinités, qui s’élève avec Prâna (le souffle ou Hiranyagarbha), qui, entrant dans le cœur, y demeure et naquit des éléments. C’est cela.
8. Il y a Agni (le feu), qui voit tout, caché dans les deux bâtons à feu, bien protégé comme un enfant (dans le ventre) par sa mère, et que les hommes doivent adorer jour après jour, lorsqu’ils s’éveillent et apportent des offrandes. C’est cela.
9. Et là d’où le soleil se lève, et où il va se coucher, tous les Devas sont contenus, et nul ne va au-delà. C’est cela.
10. Ce qui est ici (visible dans le monde) est la même chose que là (invisible en Brahman) ; et ce qui est là est la même chose qu’ici. Celui qui voit ici une quelconque différence (entre Brahman et le monde) va de mort en mort.
11. C’est par le mental même que cela (Brahman) doit être atteint, et alors il n’y a absolument aucune différence. Celui qui voit ici une quelconque différence va de mort en mort.
12. La personne (purusha), de la taille d’un pouce, se tient au milieu du Soi (le corps ?), Seigneur du passé et de l’avenir, et désormais elle ne craint plus. C’est cela.
13. Cette personne, de la taille d’un pouce, est comme une lumière sans fumée ; Seigneur du passé et de l’avenir, elle est la même aujourd’hui et demain. C’est cela.
14. De même que l’eau de pluie tombée sur une crête de montagne dévale les rochers de tous côtés, ainsi celui qui voit une différence entre les qualités court après elles de tous côtés.
15. De même que l’eau pure versée dans de l’eau pure reste la même, ainsi, ô Gautama, est le Soi du penseur qui connaît. »
2. Les enfants courent après les plaisirs extérieurs et tombent dans le piège de la mort largement répandue. Les sages seuls, connaissant la nature de ce qui est immortel, ne cherchent rien de stable ici, parmi les choses instables.
3. Par ce qui nous fait connaître les formes, les goûts, les odeurs, les sons et les contacts agréables, nous connaissons aussi ce qui existe au-delà. C’est cela (que tu as demandé).
4. Le sage, lorsqu’il sait que ce par quoi il perçoit tous les objets, dans le sommeil ou à l’état de veille, est le grand Soi omniprésent, ne s’afflige plus.
5. Celui qui connaît cette âme vivante, qui goûte le miel (perçoit les objets) en tant que Soi, toujours proche, Seigneur du passé et de l’avenir, ne craint plus désormais. C’est cela.
6. (Celui qui connaît) celui qui naquit le premier de la chaleur ardente (car il naquit avant l’eau), qui, entrant dans le cœur, y demeure et fut perçu à partir des éléments. C’est cela.
7. (Celui qui connaît) aussi Aditi, qui ne fait qu’un avec toutes les divinités, qui s’élève avec Prâna (le souffle ou Hiranyagarbha), qui, entrant dans le cœur, y demeure et naquit des éléments. C’est cela.
8. Il y a Agni (le feu), qui voit tout, caché dans les deux bâtons à feu, bien protégé comme un enfant (dans le ventre) par sa mère, et que les hommes doivent adorer jour après jour, lorsqu’ils s’éveillent et apportent des offrandes. C’est cela.
9. Et là d’où le soleil se lève, et où il va se coucher, tous les Devas sont contenus, et nul ne va au-delà. C’est cela.
10. Ce qui est ici (visible dans le monde) est la même chose que là (invisible en Brahman) ; et ce qui est là est la même chose qu’ici. Celui qui voit ici une quelconque différence (entre Brahman et le monde) va de mort en mort.
11. C’est par le mental même que cela (Brahman) doit être atteint, et alors il n’y a absolument aucune différence. Celui qui voit ici une quelconque différence va de mort en mort.
12. La personne (purusha), de la taille d’un pouce, se tient au milieu du Soi (le corps ?), Seigneur du passé et de l’avenir, et désormais elle ne craint plus. C’est cela.
13. Cette personne, de la taille d’un pouce, est comme une lumière sans fumée ; Seigneur du passé et de l’avenir, elle est la même aujourd’hui et demain. C’est cela.
14. De même que l’eau de pluie tombée sur une crête de montagne dévale les rochers de tous côtés, ainsi celui qui voit une différence entre les qualités court après elles de tous côtés.
15. De même que l’eau pure versée dans de l’eau pure reste la même, ainsi, ô Gautama, est le Soi du penseur qui connaît. »
1. « Il existe une cité aux onze portes, appartenant au Non-né (Brahman), dont les pensées ne s’écartent jamais du droit chemin. Celui qui s’en approche ne connaît plus le chagrin et, libéré (de tous les liens de l’ignorance), devient libre. C’est cela.
2. Lui (Brahman) est le cygne (le soleil), qui demeure dans le ciel lumineux ; Il est le Vasu (l’air), qui demeure dans l’espace ; Il est le sacrificateur (le feu), qui demeure sur l’autel ; Il est l’hôte (Soma), qui demeure dans le vase sacrificiel ; Il demeure parmi les hommes, parmi les dieux (vara), dans le sacrifice (rita), au ciel ; Il naît dans l’eau, sur la terre, dans le sacrifice (rita), sur les montagnes ; Il est le Vrai et le Grand.
3. C’est lui (Brahman) qui fait monter le souffle (prâna) et qui rejette le souffle (apâna). Tous les Devas (les sens) l’adorent, Lui, l’adorable (ou le nain), qui siège au centre.
4. Lorsque cet être incarné (Brahman), qui demeure dans le corps, en est arraché et libéré du corps, que reste-t-il alors ? C’est cela.
5. Aucun mortel ne vit par le souffle qui monte et par le souffle qui descend. Nous vivons par un autre, en qui ces deux souffles trouvent leur repos.
6. Eh bien donc, ô Gautama, je vais te révéler ce mystère, l’ancien Brahman, et ce qui advient au Soi après avoir atteint la mort.
7. Certains entrent dans le sein maternel afin d’avoir un corps, comme êtres organiques ; d’autres vont dans la matière inorganique, selon leurs actes et selon leur connaissance.
8. Lui, la Personne suprême, qui veille en nous tandis que nous dormons, façonnant l’un après l’autre de merveilleux spectacles, c’est bien Lui qui est le Lumineux, qui est Brahman, Lui seul que l’on appelle l’Immortel. Tous les mondes sont contenus en Lui, et nul ne va au-delà. C’est cela.
9. De même que le feu unique, après être entré dans le monde, bien qu’un, devient multiple selon ce qu’il consume, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, devient multiple selon ce en quoi Il entre, et existe aussi au-dehors.
10. De même que l’air unique, après être entré dans le monde, bien qu’un, devient multiple selon ce en quoi il entre, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, devient multiple selon ce en quoi Il entre, et existe aussi au-dehors.
11. De même que le soleil, l’œil du monde entier, n’est pas souillé par les impuretés extérieures que voient les yeux, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, n’est jamais souillé par la misère du monde, Lui-même étant au-dehors.
12. Il est un seul souverain, le Soi au-dedans de toutes choses, qui rend multiple la forme unique. Les sages qui Le perçoivent en leur soi connaissent le bonheur éternel ; les autres, non.
13. Il est un seul penseur éternel, qui pense des pensées non éternelles et qui, bien qu’un, exauce les désirs de beaucoup. Les sages qui Le perçoivent en leur soi connaissent la paix éternelle ; les autres, non.
14. Ils perçoivent cette félicité suprême, indescriptible, en disant : « C’est cela. » Comment donc puis-je la comprendre ? A-t-elle sa propre lumière, ou reflète-t-elle la lumière ?
15. Le soleil n’y brille pas, ni la lune et les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Lorsqu’Il brille, tout brille après Lui ; par sa lumière, tout ceci est illuminé. »
2. Lui (Brahman) est le cygne (le soleil), qui demeure dans le ciel lumineux ; Il est le Vasu (l’air), qui demeure dans l’espace ; Il est le sacrificateur (le feu), qui demeure sur l’autel ; Il est l’hôte (Soma), qui demeure dans le vase sacrificiel ; Il demeure parmi les hommes, parmi les dieux (vara), dans le sacrifice (rita), au ciel ; Il naît dans l’eau, sur la terre, dans le sacrifice (rita), sur les montagnes ; Il est le Vrai et le Grand.
3. C’est lui (Brahman) qui fait monter le souffle (prâna) et qui rejette le souffle (apâna). Tous les Devas (les sens) l’adorent, Lui, l’adorable (ou le nain), qui siège au centre.
4. Lorsque cet être incarné (Brahman), qui demeure dans le corps, en est arraché et libéré du corps, que reste-t-il alors ? C’est cela.
5. Aucun mortel ne vit par le souffle qui monte et par le souffle qui descend. Nous vivons par un autre, en qui ces deux souffles trouvent leur repos.
6. Eh bien donc, ô Gautama, je vais te révéler ce mystère, l’ancien Brahman, et ce qui advient au Soi après avoir atteint la mort.
7. Certains entrent dans le sein maternel afin d’avoir un corps, comme êtres organiques ; d’autres vont dans la matière inorganique, selon leurs actes et selon leur connaissance.
8. Lui, la Personne suprême, qui veille en nous tandis que nous dormons, façonnant l’un après l’autre de merveilleux spectacles, c’est bien Lui qui est le Lumineux, qui est Brahman, Lui seul que l’on appelle l’Immortel. Tous les mondes sont contenus en Lui, et nul ne va au-delà. C’est cela.
9. De même que le feu unique, après être entré dans le monde, bien qu’un, devient multiple selon ce qu’il consume, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, devient multiple selon ce en quoi Il entre, et existe aussi au-dehors.
10. De même que l’air unique, après être entré dans le monde, bien qu’un, devient multiple selon ce en quoi il entre, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, devient multiple selon ce en quoi Il entre, et existe aussi au-dehors.
11. De même que le soleil, l’œil du monde entier, n’est pas souillé par les impuretés extérieures que voient les yeux, ainsi le Soi unique, au-dedans de toutes choses, n’est jamais souillé par la misère du monde, Lui-même étant au-dehors.
12. Il est un seul souverain, le Soi au-dedans de toutes choses, qui rend multiple la forme unique. Les sages qui Le perçoivent en leur soi connaissent le bonheur éternel ; les autres, non.
13. Il est un seul penseur éternel, qui pense des pensées non éternelles et qui, bien qu’un, exauce les désirs de beaucoup. Les sages qui Le perçoivent en leur soi connaissent la paix éternelle ; les autres, non.
14. Ils perçoivent cette félicité suprême, indescriptible, en disant : « C’est cela. » Comment donc puis-je la comprendre ? A-t-elle sa propre lumière, ou reflète-t-elle la lumière ?
15. Le soleil n’y brille pas, ni la lune et les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Lorsqu’Il brille, tout brille après Lui ; par sa lumière, tout ceci est illuminé. »
1. « Il est cet arbre ancien, dont les racines poussent vers le haut et les branches vers le bas ; — c’est bien Lui que l’on appelle le Lumineux, que l’on appelle Brahman, Lui seul que l’on appelle l’Immortel. Tous les mondes sont contenus en Lui, et nul ne va au-delà. C’est cela.
2. Tout ce qui existe, le monde entier, lorsqu’il émane (de Brahman), tremble sous Son souffle. Ce Brahman est une grande terreur, comme une épée dégainée. Ceux qui Le connaissent deviennent immortels.
3. Par terreur de Brahman, le feu brûle ; par terreur, le soleil brûle ; par terreur, Indra et Vâyu, ainsi que la Mort, qui vient en cinquième, prennent la fuite.
4. Si un homme n’a pas pu Le comprendre avant que son corps ne se désagrège, il doit alors reprendre un corps dans les mondes de la création.
5. Comme dans un miroir, ainsi (Brahman peut être clairement vu) ici, dans ce corps ; comme dans un rêve, dans le monde des Pères ; comme dans l’eau, Il est vu dans le monde des Gandharvas ; comme dans la lumière et l’ombre, dans le monde de Brahmâ.
6. Ayant compris que les sens sont distincts (de l’Âtman), et que leur apparition et leur disparition (leur veille et leur sommeil) leur appartiennent dans leur existence distincte (et non à l’Âtman), le sage ne s’afflige plus.
7. Au-delà des sens se trouve le mental, au-delà du mental se trouve l’Être suprême (créé), plus élevé que cet Être est le Grand Soi, et plus élevé que le Grand, le Suprême Non-manifesté.
8. Au-delà du Non-manifesté se trouve la Personne, qui pénètre tout et demeure entièrement imperceptible. Toute créature qui la connaît est libérée et obtient l’immortalité.
9. Sa forme ne peut être vue ; nul ne Le contemple avec l’œil. On se Le représente par le cœur, par la sagesse, par le mental. Ceux qui Le connaissent sont immortels.
10. Lorsque les cinq instruments de connaissance s’immobilisent avec le mental, et que l’intellect ne s’agite plus, cela s’appelle l’état suprême.
11. Cette maîtrise ferme des sens est ce que l’on appelle le Yoga. Il doit alors être exempt d’inattention, car le Yoga va et vient.
12. Lui (le Soi), on ne peut L’atteindre par la parole, par le mental ou par l’œil. Comment pourrait-on le saisir, sinon par celui qui dit : « Il est » ?
13. C’est par les mots « Il est » qu’on doit Le saisir, et en reconnaissant la réalité des deux (Brahman invisible et le monde visible, qui provient de Brahman). Lorsqu’Il a été saisi par les mots « Il est », Sa réalité se révèle.
14. Lorsque tous les désirs qui demeurent dans son cœur cessent, alors le mortel devient immortel et obtient Brahman.
15. Lorsque tous les liens du cœur sont tranchés ici-bas sur terre, alors le mortel devient immortel — ici s’achève l’enseignement.
16. Il y a cent et une artères du cœur ; l’une d’elles traverse le sommet de la tête. En remontant par elle, l’homme (à sa mort) atteint l’Immortel ; les autres artères servent à partir dans différentes directions.
17. La Personne, pas plus grande qu’un pouce, le Soi intérieur, demeure toujours dans le cœur des hommes. Que l’homme tire ce Soi hors de son corps avec fermeté, comme on extrait la moelle d’un roseau. Qu’il connaisse ce Soi comme le Lumineux, comme l’Immortel ; oui, comme le Lumineux, comme l’Immortel.
18. Ayant reçu ce savoir enseigné par la Mort et toute la discipline du Yoga (méditation), Nakiketa fut libéré de la passion et de la mort, et obtint Brahman. Il en ira de même pour quiconque connaît ainsi ce qui concerne le Soi.
19. Qu’Il nous protège tous deux ! Qu’Il nous fasse jouir tous deux ! Puissions-nous acquérir ensemble la force ! Puisse notre savoir devenir lumineux ! Puissions-nous ne jamais nous quereller ! Om ! Paix ! paix ! paix ! Harih, Om ! »
2. Tout ce qui existe, le monde entier, lorsqu’il émane (de Brahman), tremble sous Son souffle. Ce Brahman est une grande terreur, comme une épée dégainée. Ceux qui Le connaissent deviennent immortels.
3. Par terreur de Brahman, le feu brûle ; par terreur, le soleil brûle ; par terreur, Indra et Vâyu, ainsi que la Mort, qui vient en cinquième, prennent la fuite.
4. Si un homme n’a pas pu Le comprendre avant que son corps ne se désagrège, il doit alors reprendre un corps dans les mondes de la création.
5. Comme dans un miroir, ainsi (Brahman peut être clairement vu) ici, dans ce corps ; comme dans un rêve, dans le monde des Pères ; comme dans l’eau, Il est vu dans le monde des Gandharvas ; comme dans la lumière et l’ombre, dans le monde de Brahmâ.
6. Ayant compris que les sens sont distincts (de l’Âtman), et que leur apparition et leur disparition (leur veille et leur sommeil) leur appartiennent dans leur existence distincte (et non à l’Âtman), le sage ne s’afflige plus.
7. Au-delà des sens se trouve le mental, au-delà du mental se trouve l’Être suprême (créé), plus élevé que cet Être est le Grand Soi, et plus élevé que le Grand, le Suprême Non-manifesté.
8. Au-delà du Non-manifesté se trouve la Personne, qui pénètre tout et demeure entièrement imperceptible. Toute créature qui la connaît est libérée et obtient l’immortalité.
9. Sa forme ne peut être vue ; nul ne Le contemple avec l’œil. On se Le représente par le cœur, par la sagesse, par le mental. Ceux qui Le connaissent sont immortels.
10. Lorsque les cinq instruments de connaissance s’immobilisent avec le mental, et que l’intellect ne s’agite plus, cela s’appelle l’état suprême.
11. Cette maîtrise ferme des sens est ce que l’on appelle le Yoga. Il doit alors être exempt d’inattention, car le Yoga va et vient.
12. Lui (le Soi), on ne peut L’atteindre par la parole, par le mental ou par l’œil. Comment pourrait-on le saisir, sinon par celui qui dit : « Il est » ?
13. C’est par les mots « Il est » qu’on doit Le saisir, et en reconnaissant la réalité des deux (Brahman invisible et le monde visible, qui provient de Brahman). Lorsqu’Il a été saisi par les mots « Il est », Sa réalité se révèle.
14. Lorsque tous les désirs qui demeurent dans son cœur cessent, alors le mortel devient immortel et obtient Brahman.
15. Lorsque tous les liens du cœur sont tranchés ici-bas sur terre, alors le mortel devient immortel — ici s’achève l’enseignement.
16. Il y a cent et une artères du cœur ; l’une d’elles traverse le sommet de la tête. En remontant par elle, l’homme (à sa mort) atteint l’Immortel ; les autres artères servent à partir dans différentes directions.
17. La Personne, pas plus grande qu’un pouce, le Soi intérieur, demeure toujours dans le cœur des hommes. Que l’homme tire ce Soi hors de son corps avec fermeté, comme on extrait la moelle d’un roseau. Qu’il connaisse ce Soi comme le Lumineux, comme l’Immortel ; oui, comme le Lumineux, comme l’Immortel.
18. Ayant reçu ce savoir enseigné par la Mort et toute la discipline du Yoga (méditation), Nakiketa fut libéré de la passion et de la mort, et obtint Brahman. Il en ira de même pour quiconque connaît ainsi ce qui concerne le Soi.
19. Qu’Il nous protège tous deux ! Qu’Il nous fasse jouir tous deux ! Puissions-nous acquérir ensemble la force ! Puisse notre savoir devenir lumineux ! Puissions-nous ne jamais nous quereller ! Om ! Paix ! paix ! paix ! Harih, Om ! »