1. Vâgasravasa, désireux (de récompenses célestes), abandonna (lors d’un sacrifice) tout ce qu’il possédait. Il avait un fils nommé Nakiketas.
2. Tandis que les présents (promis) étaient distribués (aux prêtres), la foi entra dans le cœur de Nakiketas, qui n’était encore qu’un enfant, et il pensa :
3. « Sans bénédiction, assurément, sont les mondes où va un homme en donnant (comme présent promis lors d’un sacrifice) des vaches qui ont bu de l’eau, mangé du foin, donné leur lait et sont stériles. »
4. Lui (sachant que son père avait promis de céder tout ce qu’il possédait, et donc aussi son fils) dit à son père : « Cher père, à qui me donneras-tu ? »
Il le dit une deuxième et une troisième fois. Alors son père répondit (avec colère) :
« Je te donnerai à la Mort. »
(Le père, l’ayant dit une fois, même à la hâte, devait tenir parole et sacrifier son fils.)
5. Le fils dit : « Je pars le premier, à la tête de beaucoup (qui doivent encore mourir) ; je pars au milieu de beaucoup (qui meurent à présent). Quel sera l’œuvre de Yama (le maître des défunts), qu’il doit accomplir aujourd’hui à mon égard ?
6. Regarde en arrière ce qu’il en fut de ceux qui sont venus avant ; regarde en avant ce qu’il en sera de ceux qui viendront ici après. Un mortel mûrit comme le blé ; comme le blé, il renaît. »
(Nakiketas entre dans la demeure de Yama Vaivasvata, et nul ne vient l’accueillir. Alors l’un des serviteurs de Yama est censé dire :)
7. « Le feu entre dans les maisons lorsqu’un Brâhmana y entre comme hôte. Ce feu est apaisé par cette offrande de paix ; — apporte de l’eau, ô Vaivasvata !
8. Un Brâhmana qui séjourne dans la maison d’un insensé sans recevoir de nourriture détruit ses espoirs et ses attentes, ses biens, sa justice, ses actes sacrés et ses bonnes actions, ainsi que tous ses fils et son bétail. »
(Yama, rentrant chez lui après une absence de trois nuits, pendant lesquelles Nakiketas n’avait reçu de lui aucune hospitalité, dit :)
9. « Ô Brâhmana, puisque tu as séjourné trois nuits dans ma maison sans manger, toi qui es un hôte vénérable, choisis maintenant trois faveurs. Salut à toi ! et bonheur à moi ! »
10. Nakiketas dit : « Ô Mort, comme première des trois faveurs, je choisis que Gautama, mon père, soit apaisé, bienveillant et sans colère contre moi ; et qu’il me reconnaisse et m’accueille lorsque tu m’auras renvoyé. »
11. Yama dit : « Par ma faveur, Auddâlaki Âruni, ton père, te reconnaîtra et sera de nouveau envers toi comme auparavant. Il dormira paisiblement durant la nuit, sans colère, après t’avoir vu libéré de la gueule de la mort. »
12. Nakiketas dit : « Dans le monde céleste, il n’y a pas de crainte ; tu n’y es pas, ô Mort, et nul ne craint la vieillesse. Laissant derrière eux la faim et la soif, hors d’atteinte du chagrin, tous se réjouissent dans le monde céleste.
13. Tu connais, ô Mort, le sacrifice du feu qui nous conduit au ciel ; raconte-le-moi, car ma foi est entière. Ceux qui vivent dans le monde céleste atteignent l’immortalité ; c’est ce que je demande comme deuxième faveur. »
14. Yama dit : « Je te l’enseigne ; apprends-le de moi et, lorsque tu comprendras ce sacrifice du feu qui conduit au ciel, sache, ô Nakiketas, qu’il permet d’atteindre les mondes infinis et d’en être le ferme soutien, caché dans les ténèbres. »
15. Yama lui enseigna alors ce sacrifice du feu, origine de tous les mondes, les briques nécessaires à l’autel, leur nombre et la manière de les disposer. Nakiketas répéta tout ce qui lui avait été enseigné. Alors Mrityu, satisfait de lui, dit encore :
16. Le généreux, satisfait, lui dit : « Je t’accorde maintenant une autre faveur : ce sacrifice du feu portera ton nom. Reçois aussi cette chaîne aux multiples couleurs.
17. Celui qui a accompli trois fois le rite de Nâkiketa et s’est uni aux trois (père, mère et maître), et qui a rempli les trois devoirs (étude, sacrifice, aumône), triomphe de la naissance et de la mort. Lorsqu’il a appris et compris ce feu, qui connaît (ou nous fait connaître) tout ce qui est né de Brahman, qui est vénérable et divin, alors il obtient la paix éternelle.
18. Celui qui connaît les trois feux de Nâkiketa et qui, connaissant les trois, élève le sacrifice de Nâkiketa, après avoir d’abord rejeté les chaînes de la mort, se réjouit dans le monde céleste, au-delà de la portée du chagrin.
19. Voici, ô Nakiketas, le feu qui te conduit au ciel et que tu as choisi comme deuxième faveur. Tous les hommes proclameront ce feu. Choisis maintenant, ô Nakiketas, ta troisième faveur. »
20. Nakiketas dit : « Il y a ce doute : lorsqu’un homme est mort, — les uns disent qu’il est, les autres qu’il n’est pas. J’aimerais le savoir, instruit par toi ; voici ma troisième faveur. »
21. La Mort dit : « Sur ce point, même les dieux ont douté autrefois ; il n’est pas facile à comprendre. Ce sujet est subtil. Choisis une autre faveur, ô Nakiketas ; ne me presse pas, et dispense-moi de cette faveur. »
22. Nakiketas dit : « Sur ce point, même les dieux ont effectivement douté, et toi, ô Mort, tu as déclaré qu’il n’était pas facile à comprendre ; on ne trouve pas d’autre maître semblable à toi : assurément, aucune autre faveur ne vaut celle-ci. »
23. La Mort dit : « Choisis des fils et des petits-fils qui vivront cent ans, des troupeaux de bétail, des éléphants, de l’or et des chevaux. Choisis le vaste domaine de la terre, et vis toi-même autant de moissons que tu le souhaites.
24. Si vous pouvez imaginer une faveur qui l’égale, choisissez la richesse et une longue vie. Deviens roi, Nakiketas, sur la vaste terre. Je te fais jouir de tous les désirs.
25. Quels que soient les désirs difficiles à satisfaire parmi les mortels, demande-les selon ton souhait ; — ces belles jeunes femmes avec leurs chars et leurs instruments de musique — les hommes, en vérité, ne peuvent les obtenir — qu’elles soient à ton service, celles que je te donne. Mais ne me questionne pas sur la mort. »
26. Nakiketas dit : « Ces choses durent jusqu’à demain, ô Mort, car elles épuisent la vigueur de tous les sens. Même toute une vie est courte. Garde tes chevaux ; garde pour toi la danse et le chant.
27. Nul ne peut être rendu heureux par la richesse. Pourrions-nous posséder la richesse alors que nous te voyons ? Pourrions-nous vivre aussi longtemps que tu règnes ? Je ne peux choisir que cette faveur (que j’ai demandée).
28. Quel mortel, se dégradant lentement ici-bas et ayant connu, après s’en être approché, l’absence de déclin dont jouissent les immortels, prendrait plaisir à une longue vie, après avoir médité sur les plaisirs que suscitent la beauté et l’amour ?
29. Non, ô Mort, dis-nous ce qu’il en est de cet au-delà sur lequel plane ce doute. Nakiketas ne choisit pas d’autre faveur que celle qui pénètre dans le monde caché. »
2. Tandis que les présents (promis) étaient distribués (aux prêtres), la foi entra dans le cœur de Nakiketas, qui n’était encore qu’un enfant, et il pensa :
3. « Sans bénédiction, assurément, sont les mondes où va un homme en donnant (comme présent promis lors d’un sacrifice) des vaches qui ont bu de l’eau, mangé du foin, donné leur lait et sont stériles. »
4. Lui (sachant que son père avait promis de céder tout ce qu’il possédait, et donc aussi son fils) dit à son père : « Cher père, à qui me donneras-tu ? »
Il le dit une deuxième et une troisième fois. Alors son père répondit (avec colère) :
« Je te donnerai à la Mort. »
(Le père, l’ayant dit une fois, même à la hâte, devait tenir parole et sacrifier son fils.)
5. Le fils dit : « Je pars le premier, à la tête de beaucoup (qui doivent encore mourir) ; je pars au milieu de beaucoup (qui meurent à présent). Quel sera l’œuvre de Yama (le maître des défunts), qu’il doit accomplir aujourd’hui à mon égard ?
6. Regarde en arrière ce qu’il en fut de ceux qui sont venus avant ; regarde en avant ce qu’il en sera de ceux qui viendront ici après. Un mortel mûrit comme le blé ; comme le blé, il renaît. »
(Nakiketas entre dans la demeure de Yama Vaivasvata, et nul ne vient l’accueillir. Alors l’un des serviteurs de Yama est censé dire :)
7. « Le feu entre dans les maisons lorsqu’un Brâhmana y entre comme hôte. Ce feu est apaisé par cette offrande de paix ; — apporte de l’eau, ô Vaivasvata !
8. Un Brâhmana qui séjourne dans la maison d’un insensé sans recevoir de nourriture détruit ses espoirs et ses attentes, ses biens, sa justice, ses actes sacrés et ses bonnes actions, ainsi que tous ses fils et son bétail. »
(Yama, rentrant chez lui après une absence de trois nuits, pendant lesquelles Nakiketas n’avait reçu de lui aucune hospitalité, dit :)
9. « Ô Brâhmana, puisque tu as séjourné trois nuits dans ma maison sans manger, toi qui es un hôte vénérable, choisis maintenant trois faveurs. Salut à toi ! et bonheur à moi ! »
10. Nakiketas dit : « Ô Mort, comme première des trois faveurs, je choisis que Gautama, mon père, soit apaisé, bienveillant et sans colère contre moi ; et qu’il me reconnaisse et m’accueille lorsque tu m’auras renvoyé. »
11. Yama dit : « Par ma faveur, Auddâlaki Âruni, ton père, te reconnaîtra et sera de nouveau envers toi comme auparavant. Il dormira paisiblement durant la nuit, sans colère, après t’avoir vu libéré de la gueule de la mort. »
12. Nakiketas dit : « Dans le monde céleste, il n’y a pas de crainte ; tu n’y es pas, ô Mort, et nul ne craint la vieillesse. Laissant derrière eux la faim et la soif, hors d’atteinte du chagrin, tous se réjouissent dans le monde céleste.
13. Tu connais, ô Mort, le sacrifice du feu qui nous conduit au ciel ; raconte-le-moi, car ma foi est entière. Ceux qui vivent dans le monde céleste atteignent l’immortalité ; c’est ce que je demande comme deuxième faveur. »
14. Yama dit : « Je te l’enseigne ; apprends-le de moi et, lorsque tu comprendras ce sacrifice du feu qui conduit au ciel, sache, ô Nakiketas, qu’il permet d’atteindre les mondes infinis et d’en être le ferme soutien, caché dans les ténèbres. »
15. Yama lui enseigna alors ce sacrifice du feu, origine de tous les mondes, les briques nécessaires à l’autel, leur nombre et la manière de les disposer. Nakiketas répéta tout ce qui lui avait été enseigné. Alors Mrityu, satisfait de lui, dit encore :
16. Le généreux, satisfait, lui dit : « Je t’accorde maintenant une autre faveur : ce sacrifice du feu portera ton nom. Reçois aussi cette chaîne aux multiples couleurs.
17. Celui qui a accompli trois fois le rite de Nâkiketa et s’est uni aux trois (père, mère et maître), et qui a rempli les trois devoirs (étude, sacrifice, aumône), triomphe de la naissance et de la mort. Lorsqu’il a appris et compris ce feu, qui connaît (ou nous fait connaître) tout ce qui est né de Brahman, qui est vénérable et divin, alors il obtient la paix éternelle.
18. Celui qui connaît les trois feux de Nâkiketa et qui, connaissant les trois, élève le sacrifice de Nâkiketa, après avoir d’abord rejeté les chaînes de la mort, se réjouit dans le monde céleste, au-delà de la portée du chagrin.
19. Voici, ô Nakiketas, le feu qui te conduit au ciel et que tu as choisi comme deuxième faveur. Tous les hommes proclameront ce feu. Choisis maintenant, ô Nakiketas, ta troisième faveur. »
20. Nakiketas dit : « Il y a ce doute : lorsqu’un homme est mort, — les uns disent qu’il est, les autres qu’il n’est pas. J’aimerais le savoir, instruit par toi ; voici ma troisième faveur. »
21. La Mort dit : « Sur ce point, même les dieux ont douté autrefois ; il n’est pas facile à comprendre. Ce sujet est subtil. Choisis une autre faveur, ô Nakiketas ; ne me presse pas, et dispense-moi de cette faveur. »
22. Nakiketas dit : « Sur ce point, même les dieux ont effectivement douté, et toi, ô Mort, tu as déclaré qu’il n’était pas facile à comprendre ; on ne trouve pas d’autre maître semblable à toi : assurément, aucune autre faveur ne vaut celle-ci. »
23. La Mort dit : « Choisis des fils et des petits-fils qui vivront cent ans, des troupeaux de bétail, des éléphants, de l’or et des chevaux. Choisis le vaste domaine de la terre, et vis toi-même autant de moissons que tu le souhaites.
24. Si vous pouvez imaginer une faveur qui l’égale, choisissez la richesse et une longue vie. Deviens roi, Nakiketas, sur la vaste terre. Je te fais jouir de tous les désirs.
25. Quels que soient les désirs difficiles à satisfaire parmi les mortels, demande-les selon ton souhait ; — ces belles jeunes femmes avec leurs chars et leurs instruments de musique — les hommes, en vérité, ne peuvent les obtenir — qu’elles soient à ton service, celles que je te donne. Mais ne me questionne pas sur la mort. »
26. Nakiketas dit : « Ces choses durent jusqu’à demain, ô Mort, car elles épuisent la vigueur de tous les sens. Même toute une vie est courte. Garde tes chevaux ; garde pour toi la danse et le chant.
27. Nul ne peut être rendu heureux par la richesse. Pourrions-nous posséder la richesse alors que nous te voyons ? Pourrions-nous vivre aussi longtemps que tu règnes ? Je ne peux choisir que cette faveur (que j’ai demandée).
28. Quel mortel, se dégradant lentement ici-bas et ayant connu, après s’en être approché, l’absence de déclin dont jouissent les immortels, prendrait plaisir à une longue vie, après avoir médité sur les plaisirs que suscitent la beauté et l’amour ?
29. Non, ô Mort, dis-nous ce qu’il en est de cet au-delà sur lequel plane ce doute. Nakiketas ne choisit pas d’autre faveur que celle qui pénètre dans le monde caché. »
1. La Mort dit : « Le bien est une chose, l’agréable en est une autre ; ces deux choses, ayant des objets différents, enchaînent l’homme. Il en va bien pour celui qui s’attache au bien ; celui qui choisit l’agréable manque son but.
2. Le bien et l’agréable se présentent à l’homme : le sage les examine et les distingue. Oui, le sage préfère le bien à l’agréable, mais l’insensé choisit l’agréable par avidité et convoitise.
3. Toi, ô Nakiketas, après avoir considéré tous les plaisirs qui sont ou semblent délicieux, tu les as tous rejetés. Tu n’as pas emprunté la voie qui mène à la richesse, où tant d’hommes périssent.
4. Ces deux voies sont très éloignées l’une de l’autre et mènent à des buts différents : l’ignorance et ce que l’on appelle la sagesse. Je crois que Nakiketas est un homme qui désire la connaissance, car même de nombreux plaisirs ne t’ont pas détourné.
5. Les insensés, qui demeurent dans les ténèbres, se croyant sages et gonflés d’un vain savoir, tournent en rond, titubant çà et là, comme des aveugles conduits par des aveugles.
6. L’Au-delà n’apparaît jamais aux yeux de l’enfant insouciant, égaré par l’illusion de la richesse. « Voilà le monde, pense-t-il, il n’y en a pas d’autre » ; ainsi retombe-t-il sans cesse sous mon emprise.
7. Celui (le Soi) dont beaucoup ne sont même pas capables d’entendre parler, que beaucoup, même après en avoir entendu parler, ne comprennent pas : merveilleux est l’homme qui, une fois trouvé, est capable de l’enseigner (le Soi) ; merveilleux est celui qui le comprend, lorsqu’un maître capable le lui enseigne.
8. Ce Soi, enseigné par un homme inférieur, n’est pas facile à connaître, même si l’on y réfléchit souvent ; à moins qu’il ne soit enseigné par un autre, il n’y a pas de voie qui y mène, car il est inconcevablement plus petit que ce qui est petit.
9. Cette doctrine ne s’acquiert pas par le raisonnement ; mais lorsqu’un autre la proclame, alors, ô mon très cher, il est facile de la comprendre. Tu l’as obtenue à présent ; tu es vraiment un homme résolu. Puissions-nous toujours avoir un chercheur comme toi ! »
10. Nakiketas dit : « Je sais que ce que l’on appelle un trésor est éphémère, car l’éternel ne s’obtient pas au moyen de choses qui ne sont pas éternelles. C’est pourquoi j’ai d’abord accompli le feu-sacrifice de Nâkiketa ; puis, au moyen de choses éphémères, j’ai obtenu ce qui ne l’est pas (l’enseignement de Yama). »
11. Yama dit : « Bien que tu aies vu l’accomplissement de tous les désirs, le fondement du monde, les récompenses sans fin des bonnes actions, le rivage où il n’y a pas de peur, ce qui est exalté par les louanges, la vaste demeure et le repos, pourtant, étant sage et fermement résolu, tu as tout rejeté.
12. Le sage qui, par la méditation sur son Soi, reconnaît l’Ancien, difficile à voir, entré dans les ténèbres, caché dans la caverne, demeurant dans l’abîme, comme Dieu, laisse bien loin derrière lui la joie et la peine. »
13. Le mortel qui a entendu ceci et l’a accueilli, qui s’est détaché de toutes ses qualités et a ainsi atteint l’Être subtil, se réjouit, car il a obtenu ce qui est une cause de joie. La demeure de Brahman est ouverte, je le crois, ô Nakiketas. »
14. Nakiketas dit : « Celui que tu vois comme ni ceci ni cela, comme ni effet ni cause, comme ni passé ni avenir, dis-le-moi. »
15. Yama dit : « Cette parole (ou ce lieu) que tous les Veda proclament, que toutes les austérités célèbrent, que les hommes désirent lorsqu’ils vivent en étudiants religieux, cette parole, je vais te la dire brièvement : c’est Om.
16. Cette syllabe impérissable signifie Brahman ; cette syllabe signifie le Brahman suprême. Celui qui connaît cette syllabe obtient tout ce qu’il désire.
17. Voilà le meilleur appui, voilà l’appui suprême ; celui qui connaît cet appui est exalté dans le monde de Brahmâ.
18. Le Soi connaissant ne naît pas, il ne meurt pas ; il n’est issu de rien, rien n’est issu de lui. L’Ancien est sans naissance, éternel, impérissable ; il n’est pas tué, même lorsque le corps est tué.
19. Si le tueur pense qu’il tue, si le tué pense qu’il est tué, ils ne comprennent pas : celui-ci ne tue pas, et celui-là n’est pas tué.
20. Le Soi, plus petit que le petit, plus grand que le grand, est caché dans le cœur de cette créature. L’homme libre de désirs et de chagrin voit la majesté du Soi par la grâce du Créateur.
21. Bien qu’assis sans bouger, il va au loin ; bien qu’étendu, il va partout. Qui, sinon moi, est capable de connaître ce Dieu qui se réjouit et ne se réjouit pas ?
22. Le sage qui connaît le Soi, incorporel au sein des corps, immuable parmi les choses changeantes, grand et omniprésent, ne connaît jamais le chagrin.
23. Le Soi ne peut être atteint par le Veda, ni par la compréhension, ni par un grand savoir. Celui que le Soi choisit peut atteindre le Soi. Le Soi choisit son propre corps.
24. Mais celui qui ne s’est pas d’abord détourné de sa méchanceté, qui n’est ni tranquille ni maître de lui-même, ou dont le mental n’est pas en repos, celui-là ne peut jamais obtenir le Soi, même par la connaissance.
25. Qui donc sait où Il se trouve, Lui pour qui les Brahmanes et les Kshatriyas ne sont, pour ainsi dire, que nourriture, et la mort elle-même un condiment ? »
2. Le bien et l’agréable se présentent à l’homme : le sage les examine et les distingue. Oui, le sage préfère le bien à l’agréable, mais l’insensé choisit l’agréable par avidité et convoitise.
3. Toi, ô Nakiketas, après avoir considéré tous les plaisirs qui sont ou semblent délicieux, tu les as tous rejetés. Tu n’as pas emprunté la voie qui mène à la richesse, où tant d’hommes périssent.
4. Ces deux voies sont très éloignées l’une de l’autre et mènent à des buts différents : l’ignorance et ce que l’on appelle la sagesse. Je crois que Nakiketas est un homme qui désire la connaissance, car même de nombreux plaisirs ne t’ont pas détourné.
5. Les insensés, qui demeurent dans les ténèbres, se croyant sages et gonflés d’un vain savoir, tournent en rond, titubant çà et là, comme des aveugles conduits par des aveugles.
6. L’Au-delà n’apparaît jamais aux yeux de l’enfant insouciant, égaré par l’illusion de la richesse. « Voilà le monde, pense-t-il, il n’y en a pas d’autre » ; ainsi retombe-t-il sans cesse sous mon emprise.
7. Celui (le Soi) dont beaucoup ne sont même pas capables d’entendre parler, que beaucoup, même après en avoir entendu parler, ne comprennent pas : merveilleux est l’homme qui, une fois trouvé, est capable de l’enseigner (le Soi) ; merveilleux est celui qui le comprend, lorsqu’un maître capable le lui enseigne.
8. Ce Soi, enseigné par un homme inférieur, n’est pas facile à connaître, même si l’on y réfléchit souvent ; à moins qu’il ne soit enseigné par un autre, il n’y a pas de voie qui y mène, car il est inconcevablement plus petit que ce qui est petit.
9. Cette doctrine ne s’acquiert pas par le raisonnement ; mais lorsqu’un autre la proclame, alors, ô mon très cher, il est facile de la comprendre. Tu l’as obtenue à présent ; tu es vraiment un homme résolu. Puissions-nous toujours avoir un chercheur comme toi ! »
10. Nakiketas dit : « Je sais que ce que l’on appelle un trésor est éphémère, car l’éternel ne s’obtient pas au moyen de choses qui ne sont pas éternelles. C’est pourquoi j’ai d’abord accompli le feu-sacrifice de Nâkiketa ; puis, au moyen de choses éphémères, j’ai obtenu ce qui ne l’est pas (l’enseignement de Yama). »
11. Yama dit : « Bien que tu aies vu l’accomplissement de tous les désirs, le fondement du monde, les récompenses sans fin des bonnes actions, le rivage où il n’y a pas de peur, ce qui est exalté par les louanges, la vaste demeure et le repos, pourtant, étant sage et fermement résolu, tu as tout rejeté.
12. Le sage qui, par la méditation sur son Soi, reconnaît l’Ancien, difficile à voir, entré dans les ténèbres, caché dans la caverne, demeurant dans l’abîme, comme Dieu, laisse bien loin derrière lui la joie et la peine. »
13. Le mortel qui a entendu ceci et l’a accueilli, qui s’est détaché de toutes ses qualités et a ainsi atteint l’Être subtil, se réjouit, car il a obtenu ce qui est une cause de joie. La demeure de Brahman est ouverte, je le crois, ô Nakiketas. »
14. Nakiketas dit : « Celui que tu vois comme ni ceci ni cela, comme ni effet ni cause, comme ni passé ni avenir, dis-le-moi. »
15. Yama dit : « Cette parole (ou ce lieu) que tous les Veda proclament, que toutes les austérités célèbrent, que les hommes désirent lorsqu’ils vivent en étudiants religieux, cette parole, je vais te la dire brièvement : c’est Om.
16. Cette syllabe impérissable signifie Brahman ; cette syllabe signifie le Brahman suprême. Celui qui connaît cette syllabe obtient tout ce qu’il désire.
17. Voilà le meilleur appui, voilà l’appui suprême ; celui qui connaît cet appui est exalté dans le monde de Brahmâ.
18. Le Soi connaissant ne naît pas, il ne meurt pas ; il n’est issu de rien, rien n’est issu de lui. L’Ancien est sans naissance, éternel, impérissable ; il n’est pas tué, même lorsque le corps est tué.
19. Si le tueur pense qu’il tue, si le tué pense qu’il est tué, ils ne comprennent pas : celui-ci ne tue pas, et celui-là n’est pas tué.
20. Le Soi, plus petit que le petit, plus grand que le grand, est caché dans le cœur de cette créature. L’homme libre de désirs et de chagrin voit la majesté du Soi par la grâce du Créateur.
21. Bien qu’assis sans bouger, il va au loin ; bien qu’étendu, il va partout. Qui, sinon moi, est capable de connaître ce Dieu qui se réjouit et ne se réjouit pas ?
22. Le sage qui connaît le Soi, incorporel au sein des corps, immuable parmi les choses changeantes, grand et omniprésent, ne connaît jamais le chagrin.
23. Le Soi ne peut être atteint par le Veda, ni par la compréhension, ni par un grand savoir. Celui que le Soi choisit peut atteindre le Soi. Le Soi choisit son propre corps.
24. Mais celui qui ne s’est pas d’abord détourné de sa méchanceté, qui n’est ni tranquille ni maître de lui-même, ou dont le mental n’est pas en repos, celui-là ne peut jamais obtenir le Soi, même par la connaissance.
25. Qui donc sait où Il se trouve, Lui pour qui les Brahmanes et les Kshatriyas ne sont, pour ainsi dire, que nourriture, et la mort elle-même un condiment ? »
1. « Il y en a deux qui boivent la récompense de leurs œuvres dans le monde, entrés dans la caverne (du cœur), demeurant au plus haut sommet (l’éther dans le cœur). Ceux qui connaissent Brahman les appellent ombre et lumière ; de même que ces maîtres de maison qui accomplissent le sacrifice Trinâkiketa.
2. Puissions-nous être capables de maîtriser ce rite de Nâkiketa, qui est un pont pour les sacrifiants ; ainsi que ce Brahman suprême et impérissable, pour ceux qui désirent gagner l’autre rive, celle de l’absence de crainte.
3. Sache que le Soi siège dans le char, que le corps est le char, que l’intellect (buddhi) est le cocher et que le mental est les rênes.
4. Les sens, les hommes les appellent les chevaux ; les objets des sens, leurs chemins. Quand il (le Soi suprême) est uni au corps, aux sens et au mental, alors les sages l’appellent le Jouisseur.
5. Celui qui manque de discernement et dont le mental (les rênes) n’est jamais fermement tenu a des sens (chevaux) indomptables, comme les chevaux vicieux d’un cocher.
6. Mais celui qui a du discernement et dont le mental est toujours fermement tenu a des sens maîtrisés, comme les bons chevaux d’un cocher.
7. Celui qui manque de discernement, qui est inattentif et toujours impur, n’atteint jamais ce lieu, mais entre dans le cycle des naissances.
8. Mais celui qui a du discernement, qui est attentif et toujours pur, atteint bel et bien ce lieu ; il n’y renaît plus.
9. Mais celui qui a le discernement pour cocher et tient les rênes du mental atteint le terme de son voyage, et ce terme est le lieu suprême de Vishnu.
10. Au-delà des sens se trouvent les objets ; au-delà des objets se trouve le mental ; au-delà du mental se trouve l’intellect ; le Grand Soi est au-delà de l’intellect.
11. Au-delà du Grand se trouve le Non-manifesté ; au-delà du Non-manifesté se trouve la Personne (purusha). Au-delà de la Personne, il n’y a rien — tel est le but, la voie suprême.
12. Ce Soi est caché en tous les êtres et ne se manifeste pas ; mais les voyants subtils le perçoivent grâce à leur intellect aiguisé et subtil.
13. Le sage doit contenir la parole et le mental ; il doit les tenir dans le Soi qui est connaissance ; il doit tenir la connaissance dans le Soi qui est le Grand ; et il doit tenir celui-ci (le Grand) dans le Soi qui est le Paisible.
14. Lève-toi, éveille-toi ! Ayant obtenu tes bienfaits, comprends-les ! Le tranchant d’un rasoir est difficile à franchir ; ainsi les sages disent-ils que la voie (vers le Soi) est difficile.
18. Celui qui a perçu ce qui est sans son, sans toucher, sans forme, sans déclin, sans saveur, éternel, sans odeur, sans commencement, sans fin, au-delà du Grand et immuable, est libéré des mâchoires de la mort.
19. Le sage qui a récité ou entendu le récit ancien de Nakiketas, raconté par la Mort, est glorifié dans le monde de Brahman.
20. Et celui qui récite ce plus grand mystère dans une assemblée de Brâhmanes, ou avec une grande dévotion au moment du sacrifice de Srâddha, obtient par là des récompenses infinies. »
2. Puissions-nous être capables de maîtriser ce rite de Nâkiketa, qui est un pont pour les sacrifiants ; ainsi que ce Brahman suprême et impérissable, pour ceux qui désirent gagner l’autre rive, celle de l’absence de crainte.
3. Sache que le Soi siège dans le char, que le corps est le char, que l’intellect (buddhi) est le cocher et que le mental est les rênes.
4. Les sens, les hommes les appellent les chevaux ; les objets des sens, leurs chemins. Quand il (le Soi suprême) est uni au corps, aux sens et au mental, alors les sages l’appellent le Jouisseur.
5. Celui qui manque de discernement et dont le mental (les rênes) n’est jamais fermement tenu a des sens (chevaux) indomptables, comme les chevaux vicieux d’un cocher.
6. Mais celui qui a du discernement et dont le mental est toujours fermement tenu a des sens maîtrisés, comme les bons chevaux d’un cocher.
7. Celui qui manque de discernement, qui est inattentif et toujours impur, n’atteint jamais ce lieu, mais entre dans le cycle des naissances.
8. Mais celui qui a du discernement, qui est attentif et toujours pur, atteint bel et bien ce lieu ; il n’y renaît plus.
9. Mais celui qui a le discernement pour cocher et tient les rênes du mental atteint le terme de son voyage, et ce terme est le lieu suprême de Vishnu.
10. Au-delà des sens se trouvent les objets ; au-delà des objets se trouve le mental ; au-delà du mental se trouve l’intellect ; le Grand Soi est au-delà de l’intellect.
11. Au-delà du Grand se trouve le Non-manifesté ; au-delà du Non-manifesté se trouve la Personne (purusha). Au-delà de la Personne, il n’y a rien — tel est le but, la voie suprême.
12. Ce Soi est caché en tous les êtres et ne se manifeste pas ; mais les voyants subtils le perçoivent grâce à leur intellect aiguisé et subtil.
13. Le sage doit contenir la parole et le mental ; il doit les tenir dans le Soi qui est connaissance ; il doit tenir la connaissance dans le Soi qui est le Grand ; et il doit tenir celui-ci (le Grand) dans le Soi qui est le Paisible.
14. Lève-toi, éveille-toi ! Ayant obtenu tes bienfaits, comprends-les ! Le tranchant d’un rasoir est difficile à franchir ; ainsi les sages disent-ils que la voie (vers le Soi) est difficile.
18. Celui qui a perçu ce qui est sans son, sans toucher, sans forme, sans déclin, sans saveur, éternel, sans odeur, sans commencement, sans fin, au-delà du Grand et immuable, est libéré des mâchoires de la mort.
19. Le sage qui a récité ou entendu le récit ancien de Nakiketas, raconté par la Mort, est glorifié dans le monde de Brahman.
20. Et celui qui récite ce plus grand mystère dans une assemblée de Brâhmanes, ou avec une grande dévotion au moment du sacrifice de Srâddha, obtient par là des récompenses infinies. »