Hindouisme

Kena-upanishad (Talavakâra-upanishad) — Premier Khanda

1. Le disciple demande : « Au souhait de qui le mental, envoyé, se met-il en route ? Sur l’ordre de qui le premier souffle s’élance-t-il ? Au souhait de qui prononçons-nous cette parole ? Quel dieu dirige l’œil ou l’oreille ? »
2. Le maître répond : C’est l’oreille de l’oreille, le mental du mental, la parole de la parole, le souffle du souffle et l’œil de l’œil. Libérés (des sens), les sages, en quittant ce monde, deviennent immortels.
3. « L’œil ne s’y rend pas, ni la parole, ni le mental. Nous ne savons pas, nous ne comprenons pas comment quelqu’un pourrait l’enseigner.
4. « Il est différent du connu, il est aussi au-delà de l’inconnu : voilà ce que nous avons entendu de ceux d’autrefois, qui nous l’ont enseigné.
5. « Ce qui n’est pas exprimé par la parole, mais par quoi la parole est exprimée, cela seul, sache-le, est Brahman, et non ce que les gens adorent ici.
6. « Ce qui ne pense pas par le mental, mais par quoi, dit-on, le mental pense, cela seul, sache-le, est Brahman, et non ce que les gens adorent ici.
7. « Ce qui ne voit pas par l’œil, mais par quoi l’on voit (l’œuvre des) yeux, cela seul, sache-le, est Brahman, et non ce que les gens adorent ici.
8. « Ce qui n’entend pas par l’oreille, mais par quoi l’oreille entend, cela seul, sache-le, est Brahman, et non ce que les gens adorent ici.
9. « Ce qui ne respire pas par le souffle, et par quoi le souffle est inspiré, connais-le seul comme Brahman, et non ce que les gens adorent ici. »

Source F. Max Müller, The Upanishads, Sacred Books of the East vol. 1 (1879), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire