1. Tout ce qui se meut sur terre doit être enveloppé par le Seigneur (le Soi). Lorsque Tu auras renoncé à tout cela, tu pourras alors en jouir. Ne convoite la richesse d’aucun homme !
2. Même si un homme souhaite vivre cent ans en accomplissant des œuvres, il en ira ainsi pour lui, et non autrement : les œuvres ne s’attacheront donc pas à lui.
3. Il existe des mondes des Asuras recouverts d’aveugles ténèbres. Ceux qui ont détruit leur soi (qui accomplissent des œuvres sans être parvenus à la connaissance du véritable Soi) vont après la mort dans ces mondes.
4. Cet être (le Soi), bien qu’il ne se meuve jamais, est plus rapide que la pensée. Les Devas (les sens) ne l’atteignirent jamais : il les devança. Bien qu’Il demeure immobile, il dépasse les autres qui courent. Mâtarisvan (le vent, l’esprit en mouvement) lui confère des pouvoirs.
5. Il se meut et ne se meut pas ; il est loin, et tout aussi proche. Il est à l’intérieur de tout cela, et Il est à l’extérieur de tout cela.
6. Et celui qui voit tous les êtres dans le Soi, et le Soi dans tous les êtres, ne s’en détourne jamais.
7. Lorsque, pour un homme qui comprend, le Soi est devenu toutes choses, quel chagrin, quel trouble peut-il éprouver, lui qui a contemplé cette unité ?
2. Même si un homme souhaite vivre cent ans en accomplissant des œuvres, il en ira ainsi pour lui, et non autrement : les œuvres ne s’attacheront donc pas à lui.
3. Il existe des mondes des Asuras recouverts d’aveugles ténèbres. Ceux qui ont détruit leur soi (qui accomplissent des œuvres sans être parvenus à la connaissance du véritable Soi) vont après la mort dans ces mondes.
4. Cet être (le Soi), bien qu’il ne se meuve jamais, est plus rapide que la pensée. Les Devas (les sens) ne l’atteignirent jamais : il les devança. Bien qu’Il demeure immobile, il dépasse les autres qui courent. Mâtarisvan (le vent, l’esprit en mouvement) lui confère des pouvoirs.
5. Il se meut et ne se meut pas ; il est loin, et tout aussi proche. Il est à l’intérieur de tout cela, et Il est à l’extérieur de tout cela.
6. Et celui qui voit tous les êtres dans le Soi, et le Soi dans tous les êtres, ne s’en détourne jamais.
7. Lorsque, pour un homme qui comprend, le Soi est devenu toutes choses, quel chagrin, quel trouble peut-il éprouver, lui qui a contemplé cette unité ?
8. Il (le Soi) envelopait tout, lumineux, incorporel, sans blessure, sans muscles, pur, intact au mal ; voyant, sage, omniprésent, existant par soi-même, il
disposait toutes choses avec justesse pour les années éternelles.
9. Tous ceux qui adorent ce qui n’est pas la connaissance véritable (les bonnes œuvres) entrent dans les ténèbres aveugles ; ceux qui trouvent leur joie dans la connaissance véritable entrent, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes.
10. L’un, dit-on, s’obtient par la connaissance véritable ; l’autre, dit-on, par ce qui n’est pas la connaissance. Ainsi l’avons-nous entendu de la bouche des sages qui nous ont enseigné cela.
11. Celui qui connaît en même temps la connaissance et la non-connaissance triomphe de la mort par la non-connaissance et obtient l’immortalité par la connaissance.
12. Tous ceux qui adorent ce qui n’est pas la cause véritable entrent dans les ténèbres aveugles ; ceux qui trouvent leur joie dans la cause véritable entrent, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes.
13. L’un, dit-on, s’obtient par (la connaissance de) la cause ; l’autre, dit-on, par (la connaissance de) ce qui n’est pas la cause. Ainsi l’avons-nous entendu de la bouche des sages qui nous ont enseigné cela.
14. Celui qui connaît en même temps la cause et la destruction (le corps périssable) triomphe de la mort par la destruction (le corps périssable) et obtient l’immortalité par (la connaissance de) la cause véritable.
15. La porte du Vrai est recouverte d’un disque d’or. Ouvre-le, ô Pûshan, afin que nous puissions voir la nature du Vrai.
disposait toutes choses avec justesse pour les années éternelles.
9. Tous ceux qui adorent ce qui n’est pas la connaissance véritable (les bonnes œuvres) entrent dans les ténèbres aveugles ; ceux qui trouvent leur joie dans la connaissance véritable entrent, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes.
10. L’un, dit-on, s’obtient par la connaissance véritable ; l’autre, dit-on, par ce qui n’est pas la connaissance. Ainsi l’avons-nous entendu de la bouche des sages qui nous ont enseigné cela.
11. Celui qui connaît en même temps la connaissance et la non-connaissance triomphe de la mort par la non-connaissance et obtient l’immortalité par la connaissance.
12. Tous ceux qui adorent ce qui n’est pas la cause véritable entrent dans les ténèbres aveugles ; ceux qui trouvent leur joie dans la cause véritable entrent, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes.
13. L’un, dit-on, s’obtient par (la connaissance de) la cause ; l’autre, dit-on, par (la connaissance de) ce qui n’est pas la cause. Ainsi l’avons-nous entendu de la bouche des sages qui nous ont enseigné cela.
14. Celui qui connaît en même temps la cause et la destruction (le corps périssable) triomphe de la mort par la destruction (le corps périssable) et obtient l’immortalité par (la connaissance de) la cause véritable.
15. La porte du Vrai est recouverte d’un disque d’or. Ouvre-le, ô Pûshan, afin que nous puissions voir la nature du Vrai.
16. Ô Pûshan, voyant unique, Yama (juge), Sûrya (soleil), fils de Pragâpati, déploie tes rayons et rassemble-les ! Je vois la lumière qui est Ta forme la plus belle. Je suis ce qu’Il est (c’est-à-dire la personne dans le soleil).
17. Que le souffle retourne à l’air, et à l’immortel ! Alors, que ce corps qui est le mien finisse en cendres. Om ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes
18. Agni, conduis-nous vers la richesse (la béatitude) par un bon chemin, toi, ô Dieu, qui connais toutes choses ! Éloigne de nous le mal tortueux, et nous T’offrirons la louange la plus entière ! (Rv. I, 189, 1.)
17. Que le souffle retourne à l’air, et à l’immortel ! Alors, que ce corps qui est le mien finisse en cendres. Om ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes
18. Agni, conduis-nous vers la richesse (la béatitude) par un bon chemin, toi, ô Dieu, qui connais toutes choses ! Éloigne de nous le mal tortueux, et nous T’offrirons la louange la plus entière ! (Rv. I, 189, 1.)