« Ceux qui, avec une attention constante, T’adorent toujours, et ceux qui adorent l’Indifférencié, l’Absolu : lequel de ces groupes est composé des plus grands yogis ? »
— demanda Arjuna à Shri Krishna. La réponse fut : « Ceux qui, concentrant leur mental sur Moi, M’adorent avec une constance éternelle et sont animés de la plus haute foi, ceux-là sont Mes meilleurs adorateurs, ce sont les plus grands yogis. Ceux qui adorent l’Absolu, l’Indescriptible, l’Indifférencié, l’Omniprésent, l’Impensable, Celui qui embrasse tout, l’Immuable et l’Éternel, en maîtrisant le jeu de leurs organes et en ayant la conviction que toutes les choses sont égales, ceux-là aussi, occupés à faire le bien de tous les êtres, viennent à Moi seul. Mais pour ceux dont le mental s’est voué à l’Absolu non manifesté, la difficulté du combat sur cette voie est bien plus grande, car c’est en vérité avec beaucoup de difficulté que tout être incarné parcourt le chemin de l’Absolu non manifesté. Ceux qui, M’ayant offert tout leur travail, s’en remettent entièrement à Moi, méditent sur Moi et M’adorent sans s’attacher à rien d’autre, ceux-là, Je les élève bientôt hors de l’océan des naissances et des morts qui se répètent sans cesse, car leur mental est entièrement attaché à Moi » (Gita, XII).
— demanda Arjuna à Shri Krishna. La réponse fut : « Ceux qui, concentrant leur mental sur Moi, M’adorent avec une constance éternelle et sont animés de la plus haute foi, ceux-là sont Mes meilleurs adorateurs, ce sont les plus grands yogis. Ceux qui adorent l’Absolu, l’Indescriptible, l’Indifférencié, l’Omniprésent, l’Impensable, Celui qui embrasse tout, l’Immuable et l’Éternel, en maîtrisant le jeu de leurs organes et en ayant la conviction que toutes les choses sont égales, ceux-là aussi, occupés à faire le bien de tous les êtres, viennent à Moi seul. Mais pour ceux dont le mental s’est voué à l’Absolu non manifesté, la difficulté du combat sur cette voie est bien plus grande, car c’est en vérité avec beaucoup de difficulté que tout être incarné parcourt le chemin de l’Absolu non manifesté. Ceux qui, M’ayant offert tout leur travail, s’en remettent entièrement à Moi, méditent sur Moi et M’adorent sans s’attacher à rien d’autre, ceux-là, Je les élève bientôt hors de l’océan des naissances et des morts qui se répètent sans cesse, car leur mental est entièrement attaché à Moi » (Gita, XII).
Le Jnâna-Yoga et le Bhakti-Yoga sont tous deux évoqués ici. On peut dire qu’ils ont tous deux été définis dans le passage précédent. Le Jnâna-Yoga est sublime ; c’est une haute philosophie ; et, chose curieuse, presque chaque être humain pense pouvoir assurément accomplir tout ce que la philosophie exige de lui ; mais il est en réalité très difficile de vivre véritablement selon la philosophie. Nous sommes souvent susceptibles de courir de grands dangers en essayant de régler notre vie sur la philosophie. On peut dire que ce monde est partagé entre les personnes de nature démoniaque, qui pensent que prendre soin du corps est le but et la fin de l’existence, et les personnes de nature divine, qui comprennent que le corps n’est qu’un moyen en vue d’une fin, un instrument destiné à cultiver l’âme. Le diable peut citer les Écritures à son propre avantage, et le fait effectivement ; ainsi, la voie de la connaissance semble justifier autant ce que fait l’homme mauvais qu’elle encourage ce que fait l’homme bon. Voilà le grand danger du Jnâna-Yoga. Mais le Bhakti-Yoga est naturel, doux et paisible ; le Bhakta ne prend pas les mêmes envolées que le Jnâna-Yogi et, par conséquent, il n’est pas susceptible de faire de si grandes chutes. Tant que les bandages de l’âme ne sont pas tombés, elle ne peut bien sûr être libre, quelle que soit la nature de la voie que suit l’homme religieux.
Voici un passage qui montre comment, dans le cas de l’une des bienheureuses Gopis, les chaînes de mérite et de démérite qui retenaient son âme furent brisées. « L’intense plaisir qu’elle éprouvait à méditer sur Dieu neutralisa les effets contraignants de ses bonnes actions. Puis, l’intense détresse de son âme, qui ne parvenait pas à L’atteindre, effaça toutes ses tendances pécheresses ; alors, elle devint libre. » — (Vishnu-Purâna). Dans le Bhakti-Yoga, le secret essentiel consiste donc à comprendre que les diverses passions, les sentiments et les émotions du cœur humain ne sont pas mauvais en eux-mêmes ; il faut seulement les maîtriser avec soin et les orienter toujours plus haut, jusqu’à ce qu’ils atteignent le plus haut degré d’excellence. La direction la plus élevée est celle qui nous mène à Dieu ; toute autre direction est inférieure. Nous constatons que plaisirs et douleurs sont des sentiments très courants et récurrents dans nos vies. Lorsqu’un homme souffre de ne pas avoir de richesse ou quelque autre bien matériel de ce genre, il donne une mauvaise direction à ce sentiment. Pourtant, la douleur a son utilité. Qu’un homme souffre de ne pas avoir atteint le Suprême, de ne pas avoir atteint Dieu, et cette douleur contribuera à sa libération. Lorsque vous vous réjouissez d’avoir une poignée de pièces, vous donnez une mauvaise direction à la faculté de joie ; il faut lui en donner une plus élevée, la mettre au service de l’Idéal suprême. Le plaisir éprouvé devant un tel idéal doit assurément être notre joie la plus haute. Cela vaut également pour tous nos autres sentiments. Le Bhakta dit qu’aucun d’eux n’est mauvais ; il les saisit tous et les dirige infailliblement vers Dieu.