Les Upanishads distinguent une connaissance supérieure et une connaissance inférieure ; pour le Bhakta, il n’y a réellement aucune différence entre cette connaissance supérieure et son amour supérieur (Parâ-Bhakti). La Mundaka Upanishad dit :
— « Les connaisseurs de Brahman déclarent qu’il existe deux sortes de connaissances dignes d’être connues, à savoir la supérieure (Parâ) et l’inférieure (Aparâ). De celles-ci, la connaissance inférieure comprend le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sâma-Veda, l’Atharva-Veda, le Shikshâ (ou la science de la prononciation et de l’accentuation), le Kalpa (ou la liturgie sacrificielle), la grammaire, le Nirukta (ou la science de l’étymologie et du sens des mots), la prosodie et l’astronomie ; et la connaissance supérieure est celle par laquelle l’Immuable est connu. »
— « Les connaisseurs de Brahman déclarent qu’il existe deux sortes de connaissances dignes d’être connues, à savoir la supérieure (Parâ) et l’inférieure (Aparâ). De celles-ci, la connaissance inférieure comprend le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sâma-Veda, l’Atharva-Veda, le Shikshâ (ou la science de la prononciation et de l’accentuation), le Kalpa (ou la liturgie sacrificielle), la grammaire, le Nirukta (ou la science de l’étymologie et du sens des mots), la prosodie et l’astronomie ; et la connaissance supérieure est celle par laquelle l’Immuable est connu. »
Il est ainsi clairement montré que la connaissance supérieure est celle de Brahman ; et le Devī-Bhāgavata nous donne la définition suivante de l’amour supérieur (Para-Bhakti) : « De même que l’huile versée d’un récipient dans un autre s’écoule en un filet ininterrompu, ainsi, lorsque le mental pense au Seigneur en un flot continu, nous avons ce qu’on appelle la Para-Bhakti, ou l’amour suprême. » Cette orientation ininterrompue et toujours stable du mental et du cœur vers le Seigneur, avec un attachement indissoluble, est véritablement la plus haute manifestation de l’amour de l’homme pour Dieu. Toutes les autres formes de Bhakti ne sont que des préparatifs à l’atteinte de cette forme suprême, à savoir la Para-Bhakti, également connue sous le nom d’amour qui vient après l’attachement (Rāgānugā). Lorsque cet amour suprême entre une fois dans le cœur de l’homme, son mental pense continuellement à Dieu et ne se souvient de rien d’autre. Il ne laissera aucune place en lui à des pensées autres que celles de Dieu, et son âme, d’une pureté invincible, rompra seule tous les liens du mental et de la matière et deviendra sereinement libre. Lui seul peut adorer le Seigneur dans son propre cœur ; pour lui, les formes, les symboles, les livres et les doctrines sont tous inutiles et ne peuvent en aucune façon lui être utiles. Il n’est pas facile d’aimer ainsi le Seigneur. Ordinairement, l’amour humain ne semble s’épanouir que là où il est rendu ; là où l’amour ne reçoit pas d’amour en retour, l’indifférence froide est le résultat naturel. Il existe toutefois de rares cas où l’on peut voir l’amour se manifester même lorsqu’il n’est pas rendu. À titre d’illustration, nous pouvons comparer cet amour à celui du papillon de nuit pour le feu : l’insecte aime le feu, s’y jette et meurt. Il est bien dans la nature de cet insecte d’aimer ainsi. Aimer parce que la nature même de l’amour est d’aimer est, sans conteste, la manifestation la plus élevée et la plus désintéressée de l’amour que l’on puisse voir dans le monde. Un tel amour, lorsqu’il s’exerce sur le plan de la spiritualité, conduit nécessairement à l’atteinte de la Para-Bhakti.