Voici quelques-unes des formes sous lesquelles l’amour se manifeste. Il y a d’abord la vénération. Pourquoi les gens témoignent-ils de la vénération aux temples et aux lieux saints ? Parce qu’Il y est adoré et que Sa présence est associée à tous ces lieux. Pourquoi, dans tous les pays, les gens révèrent-ils les maîtres religieux ? Le cœur humain le fait naturellement, car tous ces maîtres prêchent le Seigneur. Au fond, la vénération naît de l’amour ; aucun de nous ne peut révérer quelqu’un qu’il n’aime pas. Vient ensuite Priti — le plaisir en Dieu. Quel immense plaisir les hommes prennent-ils aux objets des sens ! Ils vont n’importe où, affrontent n’importe quel danger, pour obtenir ce qu’ils aiment, ce qui plaît à leurs sens. Ce que l’on attend du Bhakta, c’est précisément cette sorte d’amour intense, qui doit toutefois être dirigé vers Dieu. Puis vient la plus douce des douleurs, Viraha, la profonde détresse causée par l’absence du bien-aimé. Lorsqu’un homme éprouve une profonde détresse parce qu’il n’a pas atteint Dieu, qu’il n’a pas connu ce qui est la seule chose digne d’être connue, et qu’il en devient très insatisfait, presque fou — alors survient Viraha ; et cet état du mental le trouble en présence de tout ce qui n’est pas le bien-aimé (Ekarativichikitsâ). Dans l’amour terrestre, nous voyons combien souvent survient ce Viraha. De même, lorsque des hommes aiment véritablement et intensément des femmes, ou des femmes des hommes, ils éprouvent une sorte d’irritation naturelle en présence de tous ceux qu’ils n’aiment pas. Exactement la même impatience à l’égard des choses qui ne sont pas aimées s’empare du mental lorsque la Para-Bhakti le domine ; parler même de quoi que ce soit d’autre que Dieu devient alors déplaisant. « Pense à Lui, pense à Lui seul, et renonce à toutes les autres paroles vaines » : le Bhakta estime que ces paroles lui sont favorables, tandis que ceux qui parlent d’autre chose lui semblent hostiles. Un degré encore supérieur de l’amour est atteint lorsque la vie elle-même est préservée pour l’unique idéal de l’Amour, lorsque la vie elle-même est jugée belle et digne d’être vécue uniquement à cause de cet Amour — demeurer même un instant. La vie est douce parce qu’elle pense au Bien-Aimé.
Tadiyatâ (le fait d’être à Lui) survient lorsqu’un homme est devenu parfait selon la Bhakti — lorsqu’il a été béni, lorsqu’il a atteint Dieu, lorsqu’il a, pour ainsi dire, touché les pieds de Dieu. Alors toute sa nature est purifiée et entièrement transformée. Tous ses buts dans la vie se trouvent alors accomplis. Pourtant, de nombreux Bhaktas de cette sorte continuent à vivre uniquement pour L’adorer. Voilà la félicité, le seul plaisir de la vie auquel ils ne renonceront pas. « Ô roi, telle est la qualité bénie de Hari que même ceux qui sont comblés en tout, dont tous les nœuds du cœur ont été tranchés, aiment encore le Seigneur pour l’amour lui-même » — le Seigneur « qu’adorent tous les dieux — tous ceux qui aiment la libération et tous les connaisseurs du Brahman » —
de l’amour. Lorsqu’un homme s’est entièrement oublié et ne sent plus que quoi que ce soit lui appartienne, il accède alors à l’état de Tadiyata ; tout lui est sacré, parce que tout appartient au Bien-Aimé. Même dans l’amour terrestre, l’amant pense que tout ce qui appartient à son bien-aimé est sacré et lui est donc cher. Il aime même un morceau de tissu appartenant à l’être chéri de son cœur. De même, lorsqu’une personne aime le Seigneur, l’univers entier lui devient cher, car il Lui appartient tout entier.
Tadiyatâ (le fait d’être à Lui) survient lorsqu’un homme est devenu parfait selon la Bhakti — lorsqu’il a été béni, lorsqu’il a atteint Dieu, lorsqu’il a, pour ainsi dire, touché les pieds de Dieu. Alors toute sa nature est purifiée et entièrement transformée. Tous ses buts dans la vie se trouvent alors accomplis. Pourtant, de nombreux Bhaktas de cette sorte continuent à vivre uniquement pour L’adorer. Voilà la félicité, le seul plaisir de la vie auquel ils ne renonceront pas. « Ô roi, telle est la qualité bénie de Hari que même ceux qui sont comblés en tout, dont tous les nœuds du cœur ont été tranchés, aiment encore le Seigneur pour l’amour lui-même » — le Seigneur « qu’adorent tous les dieux — tous ceux qui aiment la libération et tous les connaisseurs du Brahman » —
de l’amour. Lorsqu’un homme s’est entièrement oublié et ne sent plus que quoi que ce soit lui appartienne, il accède alors à l’état de Tadiyata ; tout lui est sacré, parce que tout appartient au Bien-Aimé. Même dans l’amour terrestre, l’amant pense que tout ce qui appartient à son bien-aimé est sacré et lui est donc cher. Il aime même un morceau de tissu appartenant à l’être chéri de son cœur. De même, lorsqu’une personne aime le Seigneur, l’univers entier lui devient cher, car il Lui appartient tout entier.