Nous voyons l’amour partout dans la nature. Tout ce qui est bon, grand et sublime dans la société est l’expression de cet amour ; tout ce qui, dans la société, est très mauvais, voire diabolique, est également l’expression mal orientée de la même émotion d’amour. C’est cette même émotion qui nous donne l’amour conjugal pur et saint entre époux, tout comme l’amour qui satisfait les formes les plus basses de la passion animale. L’émotion est la même, mais elle se manifeste différemment selon les cas. C’est le même sentiment d’amour, bien ou mal orienté, qui pousse un homme à faire le bien et à donner tout ce qu’il possède aux pauvres, tandis qu’il incite un autre à trancher la gorge de ses frères et à s’emparer de tous leurs biens. Le premier aime les autres autant que le second s’aime lui-même. Dans le cas du second, l’amour est mal orienté ; dans l’autre, il est juste et approprié. Le même feu qui nous prépare un repas peut brûler un enfant, et ce n’est pas la faute du feu s’il le fait ; la différence tient à la manière dont on l’utilise. Ainsi, l’amour, le désir intense de s’unir, le vif désir de deux êtres de ne faire qu’un — et peut-être, après tout, de tous les êtres de se fondre en un seul — se manifeste partout sous des formes plus ou moins élevées, selon les cas.
Le Bhakti-Yoga est la science de l’amour supérieur. Il nous montre comment le diriger ; il nous montre comment le maîtriser, comment le conduire, comment l’employer, comment, pour ainsi dire, lui donner un nouvel objectif et en tirer les résultats les plus élevés et les plus glorieux, c’est-à-dire comment le faire nous conduire à la béatitude spirituelle. Le Bhakti-Yoga ne dit pas : « Renoncez » ; il dit seulement : « Aimez ; aimez le Très-Haut ! » — et tout ce qui est inférieur se détache naturellement de celui dont l’objet de l’amour est le Très-Haut.
« Je ne peux rien dire de Toi, sinon que Tu es mon amour. Tu es beau, ô, Tu es beau ! Tu es la beauté même. » Ce qui nous est réellement demandé dans ce Yoga, c’est que notre soif de beauté soit dirigée vers Dieu. Qu’est-ce que la beauté du visage humain, du ciel, des étoiles et de la lune ? Ce n’est que l’appréhension partielle de la véritable Beauté divine, qui embrasse tout. « Lui qui resplendit, tout resplendit. C’est par Sa lumière que toutes choses brillent. » Adoptez cette haute attitude de Bhakti qui vous fait aussitôt oublier toutes vos petites personnalités. Détachez-vous de tous les petits attachements égoïstes du monde. Ne considérez pas l’humanité comme le centre de tous vos intérêts humains et supérieurs. Tenez-vous en témoin, en étudiant, et observez les phénomènes de la nature. Gardez un sentiment de détachement personnel à l’égard de l’homme, et voyez comment ce puissant sentiment d’amour s’accomplit dans le monde. Parfois, une légère friction se produit, mais ce n’est que dans le cours de la lutte pour atteindre le véritable amour supérieur. Parfois, il y a une petite querelle ou une légère chute ; mais tout cela n’est que chemin faisant. Tenez-vous à l’écart et laissez librement ces frictions se produire. Vous ne les sentez que lorsque vous êtes pris dans le courant du monde ; mais lorsque vous vous en tenez à l’écart, simplement en témoin et en étudiant, vous pourrez voir qu’il existe des millions et des millions de canaux par lesquels Dieu se manifeste comme Amour.
« Je ne peux rien dire de Toi, sinon que Tu es mon amour. Tu es beau, ô, Tu es beau ! Tu es la beauté même. » Ce qui nous est réellement demandé dans ce Yoga, c’est que notre soif de beauté soit dirigée vers Dieu. Qu’est-ce que la beauté du visage humain, du ciel, des étoiles et de la lune ? Ce n’est que l’appréhension partielle de la véritable Beauté divine, qui embrasse tout. « Lui qui resplendit, tout resplendit. C’est par Sa lumière que toutes choses brillent. » Adoptez cette haute attitude de Bhakti qui vous fait aussitôt oublier toutes vos petites personnalités. Détachez-vous de tous les petits attachements égoïstes du monde. Ne considérez pas l’humanité comme le centre de tous vos intérêts humains et supérieurs. Tenez-vous en témoin, en étudiant, et observez les phénomènes de la nature. Gardez un sentiment de détachement personnel à l’égard de l’homme, et voyez comment ce puissant sentiment d’amour s’accomplit dans le monde. Parfois, une légère friction se produit, mais ce n’est que dans le cours de la lutte pour atteindre le véritable amour supérieur. Parfois, il y a une petite querelle ou une légère chute ; mais tout cela n’est que chemin faisant. Tenez-vous à l’écart et laissez librement ces frictions se produire. Vous ne les sentez que lorsque vous êtes pris dans le courant du monde ; mais lorsque vous vous en tenez à l’écart, simplement en témoin et en étudiant, vous pourrez voir qu’il existe des millions et des millions de canaux par lesquels Dieu se manifeste comme Amour.
« Partout où il y a quelque félicité, même dans les choses les plus sensuelles,
se trouve une étincelle de cette Félicité éternelle qu’est le Seigneur Lui-même. » Même dans les formes d’attachement les plus basses se trouve le germe de l’amour divin. L’un des noms du Seigneur en sanskrit est Hari, ce qui signifie qu’Il attire toutes choses à Lui. En vérité, Lui seul est digne d’attirer les cœurs humains. Qui peut réellement attirer une âme ? Lui seul ! Pensez-vous que la matière inerte puisse véritablement attirer l’âme ? Elle ne l’a jamais fait et ne le fera jamais. Quand vous voyez un homme courir après un beau visage, pensez-vous que c’est cette poignée de molécules matérielles agencées qui l’attire vraiment ? Pas du tout. Derrière ces particules matérielles, il doit y avoir, et il y a, le jeu de l’influence divine et de l’amour divin. L’homme ignorant ne le sait pas, mais pourtant, consciemment ou inconsciemment, c’est par cela, et par cela seul, qu’il est attiré. Ainsi, même les formes d’attachement les plus basses tirent leur pouvoir de Dieu Lui-même. « Nul, ô bien-aimée, n’a jamais aimé le mari pour l’amour du mari ; c’est l’ātman, le Seigneur qui est au-dedans, qui fait que le mari est aimé. » Les épouses aimantes peuvent le savoir ou non ; cela n’en reste pas moins vrai. « Nul, ô bien-aimée, n’a jamais aimé l’épouse pour l’amour de l’épouse ; c’est le Soi dans l’épouse qui est aimé. » De même, personne n’aime un enfant ni quoi que ce soit d’autre au monde, sinon à cause de Celui qui réside en lui. Le Seigneur est le grand aimant, et nous sommes tous comme des limailles de fer ; nous sommes constamment attirés par Lui, et nous luttons tous pour parvenir à Lui. Toute notre lutte en ce monde n’a assurément pas pour but des fins égoïstes. Les insensés ne savent pas ce qu’ils font : le travail de leur vie consiste, en fin de compte, à s’approcher du grand aimant. Toutes les luttes et tous les combats intenses de la vie ont pour but de nous conduire, finalement, à Lui et de nous unir à Lui.
se trouve une étincelle de cette Félicité éternelle qu’est le Seigneur Lui-même. » Même dans les formes d’attachement les plus basses se trouve le germe de l’amour divin. L’un des noms du Seigneur en sanskrit est Hari, ce qui signifie qu’Il attire toutes choses à Lui. En vérité, Lui seul est digne d’attirer les cœurs humains. Qui peut réellement attirer une âme ? Lui seul ! Pensez-vous que la matière inerte puisse véritablement attirer l’âme ? Elle ne l’a jamais fait et ne le fera jamais. Quand vous voyez un homme courir après un beau visage, pensez-vous que c’est cette poignée de molécules matérielles agencées qui l’attire vraiment ? Pas du tout. Derrière ces particules matérielles, il doit y avoir, et il y a, le jeu de l’influence divine et de l’amour divin. L’homme ignorant ne le sait pas, mais pourtant, consciemment ou inconsciemment, c’est par cela, et par cela seul, qu’il est attiré. Ainsi, même les formes d’attachement les plus basses tirent leur pouvoir de Dieu Lui-même. « Nul, ô bien-aimée, n’a jamais aimé le mari pour l’amour du mari ; c’est l’ātman, le Seigneur qui est au-dedans, qui fait que le mari est aimé. » Les épouses aimantes peuvent le savoir ou non ; cela n’en reste pas moins vrai. « Nul, ô bien-aimée, n’a jamais aimé l’épouse pour l’amour de l’épouse ; c’est le Soi dans l’épouse qui est aimé. » De même, personne n’aime un enfant ni quoi que ce soit d’autre au monde, sinon à cause de Celui qui réside en lui. Le Seigneur est le grand aimant, et nous sommes tous comme des limailles de fer ; nous sommes constamment attirés par Lui, et nous luttons tous pour parvenir à Lui. Toute notre lutte en ce monde n’a assurément pas pour but des fins égoïstes. Les insensés ne savent pas ce qu’ils font : le travail de leur vie consiste, en fin de compte, à s’approcher du grand aimant. Toutes les luttes et tous les combats intenses de la vie ont pour but de nous conduire, finalement, à Lui et de nous unir à Lui.
Le Bhakti-Yogi, cependant, connaît le sens des luttes de la vie ; il le comprend. Il a traversé une longue série de ces luttes et sait ce qu’elles signifient ; il désire ardemment être libéré de leurs frictions. Il veut éviter le choc et aller directement au centre de toute attraction, le grand Hari. Telle est la renonciation du Bhakta. Cette puissante attraction vers Dieu fait disparaître pour lui toutes les autres attractions. Ce puissant amour infini de Dieu qui pénètre son cœur ne laisse aucune place à aucun autre amour. Comment pourrait-il en être autrement ? La Bhakti remplit son cœur des eaux divines de l’océan d’amour, qui est Dieu lui-même ; il n’y a là aucune place pour de petits amours. Autrement dit, la renonciation du Bhakta est ce Vairâgya, ou détachement de tout ce qui n’est pas Dieu, qui résulte de l’Anurâga, ou grand attachement à Dieu.
Voilà la préparation idéale pour atteindre la Bhakti suprême. Lorsque ce renoncement survient, la porte s’ouvre : l’âme peut la franchir et accéder aux régions sublimes de la dévotion suprême, ou Para-Bhakti. C’est alors que nous commençons à comprendre ce qu’est la Para-Bhakti ; et seul l’homme qui a pénétré dans le sanctuaire intérieur de la Para-Bhakti a le droit de dire que toutes les formes et tous les symboles lui sont inutiles comme supports de réalisation religieuse. Lui seul a atteint cet état suprême d’amour que l’on appelle communément la fraternité humaine ; les autres ne font qu’en parler. Il ne voit aucune distinction ; le puissant océan de l’amour est entré en lui, et il ne voit pas l’homme dans l’homme, mais contemple partout son Bien-Aimé. À travers chaque visage, Hari resplendit à ses yeux. La lumière du soleil ou de la lune n’est que l’une de Ses manifestations. Partout où il y a beauté ou grandeur sublime, tout est à Lui. De tels Bhaktas vivent encore ; le monde n’en est jamais dépourvu. Même mordus par un serpent, ils disent seulement qu’un messager est venu à eux de la part de leur Bien-Aimé. Eux seuls ont le droit de parler de fraternité universelle. Ils n’éprouvent aucun ressentiment ; leur mental ne réagit jamais par la haine ou la jalousie. L’extérieur, le sensuel, a disparu d’eux pour toujours. Comment pourraient-ils se mettre en colère, alors que leur amour leur permet de toujours voir la Réalité derrière le décor ?