Bhakti-Yoga — La nécessité du Guru

Chaque âme est destinée à atteindre la perfection, et chaque être, à la fin, parviendra à l’état de perfection. Ce que nous sommes aujourd’hui résulte de nos actes et de nos pensées passés ; et ce que nous serons à l’avenir résultera de ce que nous pensons et faisons maintenant. Mais le fait que nous façonnions ainsi nos propres destinées n’exclut pas que nous recevions de l’aide de l’extérieur ; bien au contraire, dans la grande majorité des cas, une telle aide est absolument nécessaire. Lorsqu’elle survient, les pouvoirs et les possibilités supérieurs de l’âme sont stimulés, la vie spirituelle s’éveille, la croissance s’anime, et l’homme finit par devenir saint et parfait.
Cette impulsion qui stimule ne peut venir des livres. L’âme ne peut recevoir d’impulsions que d’une autre âme, et de rien d’autre. Nous pouvons étudier toute notre vie, nous pouvons devenir très intellectuels, mais à la fin, nous découvrons que nous n’avons nullement progressé spirituellement. Il n’est pas vrai qu’un haut degré de développement intellectuel s’accompagne toujours d’un développement proportionnel du côté spirituel de l’homme. En étudiant des livres, nous nous imaginons parfois qu’ils nous aident ainsi spirituellement ; mais si nous analysons l’effet de leur étude sur nous-mêmes, nous constaterons qu’au mieux, seul notre intellect tire profit de telles études, et non notre esprit intérieur. Si les livres ne suffisent pas à stimuler la croissance spirituelle, c’est pourquoi, bien que presque chacun d’entre nous puisse parler avec la plus grande éloquence de questions spirituelles, lorsqu’il s’agit d’agir et de mener une vie véritablement spirituelle, nous nous révélons terriblement déficients. Pour stimuler l’esprit, l’impulsion doit venir d’une autre âme.

La personne de l’âme de laquelle émane une telle impulsion est appelée le guru — le maître ; et la personne à l’âme de laquelle cette impulsion est transmise est appelée le shishya — l’élève. Pour transmettre une telle impulsion à une âme, il faut d’abord que l’âme d’où elle émane possède le pouvoir de la communiquer, pour ainsi dire, à une autre ; ensuite, il faut que l’âme à laquelle elle est transmise soit apte à la recevoir. La semence doit être vivante et le champ doit être prêt, labouré ; lorsque ces deux conditions sont réunies, la véritable religion connaît un merveilleux essor. « Le véritable prédicateur de la religion doit posséder des capacités extraordinaires, et son auditeur doit être habile » — et lorsque l’un et l’autre sont réellement extraordinaires, un magnifique éveil spirituel s’ensuit ; autrement, non. Ceux-là seuls sont de véritables maîtres, et ceux-là seuls sont aussi de véritables élèves, de véritables aspirants. Tous les autres ne font que jouer avec la spiritualité. Leur curiosité ne s’est éveillée qu’un peu, une légère aspiration intellectuelle s’est allumée en eux, mais ils se tiennent simplement à la lisière extérieure de l’horizon de la religion. Cela a sans doute aussi quelque valeur, car, avec le temps, cela peut éveiller une véritable soif de religion ; et une mystérieuse loi de la nature veut que, dès que le champ est prêt, la semence arrive nécessairement et effectivement ; dès que l’âme désire ardemment la religion, le transmetteur de la force religieuse apparaît nécessairement et effectivement pour l’aider. Lorsque le pouvoir qui attire la lumière de la religion dans l’âme réceptive est plein et puissant, le pouvoir qui répond à cette attraction et y fait pénétrer la lumière vient tout naturellement.

Il y a cependant certains grands dangers sur le chemin. Il existe, par exemple, le danger que l’âme qui reçoit prenne des émotions passagères pour un véritable désir religieux. Nous pouvons étudier cela en nous-mêmes. Bien souvent, dans nos vies, quelqu’un que nous aimions meurt ; nous recevons un coup, nous sentons que le monde nous glisse entre les doigts, que nous voulons quelque chose de plus sûr et de plus élevé, et que nous devons devenir religieux. En quelques jours, cette vague de sentiment est passée, et nous nous retrouvons là où nous étions auparavant. Nous prenons souvent de telles impulsions pour une véritable soif de religion ; mais tant que nous confondrons ainsi ces émotions passagères avec cette soif, le désir continu et véritable de religion de l’âme ne naîtra pas, et nous ne trouverons pas le véritable transmetteur de spiritualité à notre nature. Ainsi, chaque fois que nous sommes tentés de nous plaindre que notre quête de la vérité que nous désirons tant se révèle vaine, au lieu de nous plaindre ainsi, notre premier devoir devrait être de regarder au fond de notre âme et de découvrir si le désir qui l’habite est réel. Dans la grande majorité des cas, nous découvririons alors que nous n’étions pas prêts à recevoir la vérité, qu’il n’y avait pas de véritable soif de spiritualité.
Il y a des dangers encore plus grands en ce qui concerne le transmetteur, le Guru. Nombreux sont ceux qui, bien qu’enfoncés dans l’ignorance, s’imaginent, par orgueil, tout savoir ; non seulement ils ne s’en tiennent pas là, mais ils proposent de prendre les autres sur leurs épaules ; ainsi, l’aveugle guidant l’aveugle, tous deux tombent dans le fossé.