Pour le bhakta, ces détails arides ne sont nécessaires que pour fortifier sa volonté ; au-delà, ils ne lui sont d’aucune utilité. Car il suit une voie qui est propre à le conduire très bientôt au-delà des régions brumeuses et tumultueuses de la raison, jusqu’au royaume de la réalisation. Bientôt, par la grâce du Seigneur, il atteint un plan où la raison pédante et impuissante est laissée loin derrière, et où le simple tâtonnement intellectuel dans les ténèbres cède la place à la lumière du jour de la perception directe. Il ne raisonne plus et ne croit plus : il perçoit presque. Il ne discute plus : il ressent. Et voir Dieu, sentir Dieu, jouir de Dieu, n’est-ce pas supérieur à tout le reste ? Bien plus, il ne manque pas de bhaktas qui ont soutenu que cela est supérieur même au Moksha — à la libération. Et n’est-ce pas aussi l’utilité suprême ? Il y a des gens — et même un bon nombre — dans le monde qui sont convaincus que seule est utile ce qui procure à l’homme les commodités matérielles. Même la religion, Dieu, l’éternité, l’âme, rien de tout cela ne leur est utile, puisque rien ne leur apporte argent ni confort physique. À leurs yeux, tout ce qui ne sert pas à satisfaire les sens et à apaiser les appétits est inutile. Pourtant, dans chaque mental, l’utilité est déterminée par ses besoins particuliers. Pour les hommes qui ne s’élèvent jamais au-delà du fait de manger, de boire, d’engendrer une descendance et de mourir, le seul gain réside donc dans les jouissances des sens ; ils devront attendre et traverser bien d’autres naissances et réincarnations avant d’apprendre à ressentir le moindre besoin de quelque chose de supérieur. Mais pour ceux à qui les intérêts éternels de l’âme importent bien davantage que les intérêts éphémères de cette vie terrestre, pour qui la satisfaction des sens n’est qu’un jeu insouciant d’enfant, Dieu et l’amour de Dieu constituent l’utilité suprême et l’unique utilité de l’existence humaine. Rendons grâce à Dieu : Il en est encore quelques-uns qui vivent dans ce monde trop mondain.
Comme nous l’avons dit, le Bhakti-Yoga se divise en deux formes : la forme Gauni, ou préparatoire, et la forme Parâ, ou suprême. Nous verrons, à mesure que nous avancerons, que, dans la phase préparatoire, nous avons inévitablement besoin de nombreux appuis concrets pour progresser ; en vérité, les éléments mythologiques et symboliques de toutes les religions sont des développements naturels qui entourent très tôt l’âme aspirante et l’aident à se tourner vers Dieu. Il est également significatif que les géants spirituels n’aient vu le jour que dans les systèmes religieux où s’épanouissent abondamment une riche mythologie et un rituel élaboré. Les formes sèches et fanatiques de religion, qui tentent d’éradiquer tout ce qui est poétique, tout ce qui est beau et sublime, tout ce qui offre un appui solide au mental infantile qui chancelle sur le chemin de Dieu — les formes qui tentent d’abattre jusqu’aux faîtières du toit spirituel et, dans leurs conceptions ignorantes et superstitieuses de la vérité, cherchent à chasser tout ce qui donne la vie, tout ce qui fournit la matière formatrice à la plante spirituelle qui croît dans l’âme humaine — ces formes de religion découvrent trop tôt qu’il ne leur reste qu’une coquille vide, une structure sans contenu, faite de mots et de sophismes, avec peut-être un léger parfum de nettoyage social ou de ce qu’on appelle l’esprit de réforme.
La grande masse de ceux dont la religion est de cette nature sont des matérialistes conscients ou inconscients — la fin et le but de leur vie, ici-bas comme dans l’au-delà, étant la jouissance, qui est en vérité pour eux l’alpha et l’oméga de la vie humaine, et leur Ishtâpurta ; les travaux tels que le nettoyage des rues et le ramassage des ordures, destinés au confort matériel de l’homme, constituent selon eux le tout et le but ultime de l’existence humaine ; et plus tôt les adeptes de ce curieux mélange d’ignorance et de fanatisme montreront leur vrai visage et rejoindront, comme ils le méritent amplement, les rangs des athées et des matérialistes, mieux cela vaudra pour le monde. Une once de pratique de la droiture et de réalisation spirituelle du Soi pèse plus que des tonnes et des tonnes de discours creux et de sentiments absurdes. Montrez-nous un seul, un seul gigantesque génie spirituel issu de toute cette poussière sèche d’ignorance et de fanatisme ; et si vous n’en pouvez trouver, taisez-vous, ouvrez les fenêtres de vos cœurs à la claire lumière de la vérité et asseyez-vous comme des enfants aux pieds de ceux qui savent de quoi ils parlent — les sages de l’Inde. Écoutons donc attentivement ce qu’ils disent.