Comment pouvons-nous alors reconnaître un maître ? Le soleil n’a besoin d’aucune torche pour être visible ; nous n’avons pas besoin d’allumer une bougie pour le voir. Quand le soleil se lève, nous en prenons instinctivement conscience, et lorsqu’un maître vient aider les hommes, l’âme saura instinctivement que la vérité a commencé à luire sur elle. La vérité porte en elle sa propre évidence ; elle n’a besoin d’aucun autre témoignage pour être prouvée vraie, elle rayonne d’elle-même. Elle pénètre jusqu’aux recoins les plus intimes de notre nature, et, en sa présence, l’univers tout entier se lève et dit : « Ceci est la vérité. » Les maîtres dont la sagesse et la vérité brillent comme la lumière du soleil sont les plus grands que le monde ait connus, et la majeure partie de l’humanité les vénère comme Dieu. Mais nous pouvons aussi recevoir l’aide de maîtres de moindre envergure ; seulement, nous-mêmes ne possédons pas assez d’intuition pour juger correctement l’homme dont nous recevons l’enseignement et les conseils. Il faut donc que le maître satisfasse à certaines épreuves, à certaines conditions, tout comme le disciple doit lui aussi y satisfaire.
Les conditions nécessaires pour l’élève sont la pureté, une véritable soif de connaissance et la persévérance. Aucune âme impure ne peut être véritablement religieuse. La pureté dans la pensée, la parole et l’action est absolument nécessaire à quiconque veut être religieux. Quant à la soif de connaissance, une ancienne loi veut que nous obtenions tous ce que nous désirons. Aucun de nous ne peut obtenir autre chose que ce sur quoi nous fixons notre cœur. Aspirer véritablement à la religion est très difficile, et nullement aussi facile que nous l’imaginons généralement. Écouter des discours religieux ou lire des livres religieux ne prouve pas encore qu’un désir véritable habite le cœur ; il faut une lutte continue, un combat constant, un affrontement incessant avec notre nature inférieure, jusqu’à ce que le désir supérieur se fasse réellement sentir et que la victoire soit remportée. Il ne s’agit pas d’un jour ou deux, ni d’années, ni même d’une seule vie ; la lutte peut devoir se poursuivre pendant des centaines de vies. Le succès peut parfois venir immédiatement, mais nous devons être prêts à attendre patiemment, même ce qui peut sembler être un temps infini. L’élève qui s’engage avec un tel esprit de persévérance trouvera sûrement enfin le succès et la réalisation.
En ce qui concerne le maître, nous devons nous assurer qu’il connaît l’esprit des Écritures. Le monde entier lit les Bibles, les Védas et les Corans ; mais ce ne sont là que des mots, de la syntaxe, de l’étymologie, de la philologie, les ossements desséchés de la religion. Le maître qui s’attarde trop sur les mots et laisse le mental se laisser emporter par leur force perd l’esprit. Seule la connaissance de l’esprit des Écritures fait le véritable maître religieux. Le réseau des mots des Écritures ressemble à une immense forêt où le mental humain se perd souvent sans trouver d’issue.
En ce qui concerne le maître, nous devons nous assurer qu’il connaît l’esprit des Écritures. Le monde entier lit les Bibles, les Védas et les Corans ; mais ce ne sont là que des mots, de la syntaxe, de l’étymologie, de la philologie, les ossements desséchés de la religion. Le maître qui s’attarde trop sur les mots et laisse le mental se laisser emporter par leur force perd l’esprit. Seule la connaissance de l’esprit des Écritures fait le véritable maître religieux. Le réseau des mots des Écritures ressemble à une immense forêt où le mental humain se perd souvent sans trouver d’issue.
— « Le réseau des mots est une grande forêt ; il est la cause d’une errance singulière du mental. » « Les diverses façons d’assembler les mots, les diverses façons de parler dans un beau langage, les diverses façons d’expliquer le style des Écritures ne servent qu’aux controverses et au plaisir des érudits ; elles ne contribuent pas au développement de la perception spirituelle. »
Bhagavân Ramakrishna racontait l’histoire de quelques hommes qui entrèrent dans un verger de manguiers et s’affairèrent à compter les feuilles, les brindilles et les branches, à examiner leur couleur, à comparer leur taille et à tout noter avec le plus grand soin. Puis ils se lancèrent dans une savante discussion sur chacun de ces sujets, qui les intéressaient sans aucun doute beaucoup. Mais l’un d’eux, plus sensé que les autres, ne se souciait pas de tout cela et, au lieu de cela, se mit à manger les mangues. Et n’était-il pas sage ? Alors, laissez à d’autres le soin de compter les feuilles et les brindilles et de prendre des notes. Ce genre de travail a sa place, mais pas ici, dans le domaine spirituel. On ne voit jamais d’homme à la spiritualité puissante parmi ces « compteurs de feuilles ». La religion, le but le plus élevé, la plus grande gloire de l’homme, n’exige pas tant d’efforts. Si vous voulez être un Bhakta, il ne vous est nullement nécessaire de savoir si Krishna est né à Mathurâ ou à Vraja, ce qu’il faisait, ni même la date exacte à laquelle il a énoncé les enseignements de la Gitâ. Il vous suffit d’aspirer aux belles leçons de devoir et d’amour de la Gita. Tous les autres détails à son sujet et au sujet de son auteur sont destinés au plaisir des érudits. Qu’ils aient ce qu’ils désirent. Dites « Shântih, Shântih » à leurs savantes controverses, et allons « manger les mangues ».
Bhagavân Ramakrishna racontait l’histoire de quelques hommes qui entrèrent dans un verger de manguiers et s’affairèrent à compter les feuilles, les brindilles et les branches, à examiner leur couleur, à comparer leur taille et à tout noter avec le plus grand soin. Puis ils se lancèrent dans une savante discussion sur chacun de ces sujets, qui les intéressaient sans aucun doute beaucoup. Mais l’un d’eux, plus sensé que les autres, ne se souciait pas de tout cela et, au lieu de cela, se mit à manger les mangues. Et n’était-il pas sage ? Alors, laissez à d’autres le soin de compter les feuilles et les brindilles et de prendre des notes. Ce genre de travail a sa place, mais pas ici, dans le domaine spirituel. On ne voit jamais d’homme à la spiritualité puissante parmi ces « compteurs de feuilles ». La religion, le but le plus élevé, la plus grande gloire de l’homme, n’exige pas tant d’efforts. Si vous voulez être un Bhakta, il ne vous est nullement nécessaire de savoir si Krishna est né à Mathurâ ou à Vraja, ce qu’il faisait, ni même la date exacte à laquelle il a énoncé les enseignements de la Gitâ. Il vous suffit d’aspirer aux belles leçons de devoir et d’amour de la Gita. Tous les autres détails à son sujet et au sujet de son auteur sont destinés au plaisir des érudits. Qu’ils aient ce qu’ils désirent. Dites « Shântih, Shântih » à leurs savantes controverses, et allons « manger les mangues ».
La deuxième condition nécessaire chez le maître est la pureté. On demande souvent : « Pourquoi devrions-nous examiner le caractère et la personnalité d’un maître ? Nous n’avons qu’à juger ce qu’il dit et à le retenir. » Ce n’est pas juste. Si quelqu’un veut m’enseigner quelque chose en mécanique, en chimie ou dans toute autre science physique, il peut être ce qu’il veut, car les sciences physiques n’exigent qu’une formation intellectuelle ; mais, dans les sciences spirituelles, il est impossible, du début à la fin, que l’âme impure possède la moindre lumière spirituelle. Quelle religion un homme impur peut-il enseigner ? La condition sine qua non pour acquérir la vérité spirituelle, pour soi-même ou pour la transmettre à autrui, est la pureté du cœur et de l’âme. Une vision de Dieu ou un aperçu de l’au-delà ne vient jamais tant que l’âme n’est pas pure. C’est pourquoi, avec le maître religieux, nous devons d’abord voir ce qu’il est, puis ce qu’il dit. Il doit être parfaitement pur ; alors seulement ses paroles ont de la valeur, car c’est alors seulement qu’il est un véritable « transmetteur ». Que peut-il transmettre s’il ne possède pas lui-même de pouvoir spirituel ? Il faut que le mental du maître vibre de spiritualité, afin que celle-ci puisse être transmise par sympathie au mental de l’élève. La fonction du maître consiste en effet à transmettre quelque chose, et non simplement à stimuler les facultés intellectuelles ou autres déjà présentes chez l’élève. Une influence réelle et perceptible émane du maître et atteint l’élève. Le maître doit donc être pur.
La troisième condition concerne le mobile. Le maître ne doit enseigner avec aucun motif égoïste caché — pour de l’argent, un nom ou la gloire ; son œuvre doit être simplement inspirée par l’amour, par un amour pur pour l’humanité tout entière. Le seul moyen par lequel la force spirituelle peut être transmise est l’amour. Tout motif égoïste, tel que le désir d’un gain ou d’un nom, détruira immédiatement ce moyen de transmission. Dieu est amour, et seul celui qui a connu Dieu comme amour peut enseigner à l’homme la divinité et Dieu.
Lorsque vous constatez que toutes ces conditions sont réunies chez votre maître, vous pouvez être en sécurité ; si elles ne le sont pas, il est dangereux de vous laisser instruire par lui, car il y a grand risque que, s’il ne peut transmettre la bonté à votre cœur, il y transmette la méchanceté. Il faut à tout prix se prémunir contre ce danger.
— « Celui qui est versé dans les Écritures, sans péché, préservé de la luxure et qui connaît le mieux Brahman » est le véritable maître.
Lorsque vous constatez que toutes ces conditions sont réunies chez votre maître, vous pouvez être en sécurité ; si elles ne le sont pas, il est dangereux de vous laisser instruire par lui, car il y a grand risque que, s’il ne peut transmettre la bonté à votre cœur, il y transmette la méchanceté. Il faut à tout prix se prémunir contre ce danger.
— « Celui qui est versé dans les Écritures, sans péché, préservé de la luxure et qui connaît le mieux Brahman » est le véritable maître.
De ce qui précède, il découle naturellement que nous ne pouvons apprendre à aimer, à apprécier et à assimiler la religion partout et auprès de n’importe qui. « Des livres dans les ruisseaux qui courent, des sermons dans les pierres, et le bien en toute chose » est une image poétique tout à fait juste ; mais rien ne peut transmettre à un homme le moindre grain de vérité s’il n’en porte pas déjà les germes, encore en sommeil, en lui-même. À qui les pierres et les ruisseaux prêchent-ils leurs sermons ? À l’âme humaine, dont le lotus du sanctuaire intérieur est déjà animé par la vie. Et la lumière qui provoque l’épanouissement de ce lotus vient toujours du bon et sage maître. Lorsque le cœur s’est ainsi ouvert, il devient apte à recevoir l’enseignement des pierres ou des ruisseaux, des étoiles, du soleil, de la lune ou de toute chose existant dans notre univers divin ; mais le cœur qui ne s’est pas ouvert n’y verra que de simples pierres ou de simples ruisseaux. Un aveugle peut se rendre dans un musée, mais il n’en tirera aucun profit ; il faut d’abord que ses yeux s’ouvrent, et alors seulement il pourra apprendre ce que les objets du musée ont à lui enseigner.
Celui qui ouvre les yeux de l’aspirant à la religion, c’est le maître. Notre relation avec le maître est donc la même que celle qui unit un ancêtre à son descendant. Sans foi, humilité, soumission et vénération dans notre cœur à l’égard de notre maître religieux, notre religion ne peut croître ; et il est significatif que les géants spirituels ne se développent que là où prévaut ce type de relation entre le maître et le disciple. Dans les pays qui ont négligé de préserver cette relation, le maître religieux est devenu un simple conférencier : le maître attend ses cinq dollars, tandis que le disciple espère que son cerveau sera rempli des paroles du maître, puis chacun s’en va de son côté. Dans de telles circonstances, la spiritualité devient presque une inconnue. Nul n’est là pour la transmettre, et nul pour la recevoir. Pour ces gens, la religion devient une affaire commerciale ; ils pensent pouvoir l’obtenir avec leurs dollars. Plaise à Dieu que la religion puisse s’obtenir aussi facilement ! Mais, hélas, il n’en est rien. La religion, qui est le savoir le plus élevé et la plus haute sagesse, ne peut s’acheter ni s’acquérir dans les livres. Vous pouvez parcourir tous les recoins du monde, explorer l’Himalaya, les Alpes et le Caucase, sonder les profondeurs de la mer et fouiller chaque recoin du Tibet et du désert de Gobi : vous ne la trouverez nulle part tant que votre cœur ne sera pas prêt à la recevoir et que votre maître ne sera pas venu. Et lorsque viendra ce maître désigné par le divin, servez-le avec la confiance et la simplicité d’un enfant, ouvrez librement votre cœur à son influence et voyez en lui Dieu manifesté. À ceux qui viennent chercher la vérité dans un tel esprit d’amour et de vénération, le Seigneur de la Vérité révèle les merveilles les plus étonnantes touchant la vérité, la bonté et la beauté.