Hindouisme

Tukaram, Poème 216

Hari réside en chaque être et le pénètre,
comme le feu pénètre le bois. La lumière se reflète dans
chaque récipient, mais elle ne périt pas lorsque ceux-ci
périssent. Si tu piles de l’herbe, tu n’y trouveras pas de lait,
mais, quand le bétail mange de l’herbe, elle se change en lait ; lui seul connaît le secret de cela,
lui qui pénètre toutes choses et pourtant demeure sans elles. Le fruit
apparaît au sommet du bananier ; pourtant, si tu
cherches au cœur de la tige, qu’y trouves-tu ?
Maudit soit l’homme impatient : sa vie est gaspillée ;
il n’obtient ni fruit ni fleurs ; son labeur est vain.
Le milieu réfléchissant donne lieu au nom ; mais la
réflexion n’est rien de plus ; l’essence demeure
à l’arrière-plan, dans le corps dense. Puisque le milieu est
impur, comment peux-tu voir l’essence qui est en lui ? Ne
continue pas d’accroître le péché et le mérite. Mets en œuvre
le véritable secret, renonce aux faux-semblants ; ainsi, moi, Tuka, je t’en
conjure ; faut-il que je tombe à tes pieds ? Si tes
désirs se portent sur les enfants, l’épouse et l’argent,
demande-toi : que te restera-t-il à la fin ?

Source The Poems of Tukârâma, trad. J. Nelson Fraser et K. B. Marathe, 3 vol., 1909-1915, archive.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire