Un jour, alors que le Bienheureux traversait le Kosala, il arriva au village brahmane nommé Manasākata. Il séjourna là dans un bosquet de manguiers.
Deux jeunes brahmanes appartenant à des écoles différentes vinrent le trouver. L’un se nommait Vāsettha et l’autre Bhāradvāja. Vāsettha dit au Bienheureux :
« Nous avons un différend au sujet de la voie véritable. Je dis que la voie droite qui conduit à l’union avec Brahmā est celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti, tandis que mon ami soutient que la voie droite qui conduit à l’union avec Brahmā est celle qu’a enseignée le brahmane Tārukkha.
« Or, considérant ta haute réputation, ô samana, et sachant que tu es appelé l’Éveillé, le maître des hommes et des dieux, le Bouddha béni, nous sommes venus te demander : toutes ces voies sont-elles des voies de salut ? De nombreux chemins entourent notre village et tous conduisent à Manasākata. En est-il de même des voies des sages ? Toutes les voies mènent-elles au salut, et conduisent-elles toutes à l’union avec Brahmā ? »
Le Bienheureux posa ces questions aux deux brahmanes : « Pensez-vous que toutes les voies soient justes ? »
Tous deux répondirent : « Oui, Gotama, nous le pensons. »
« Mais dites-moi, poursuivit le Bouddha, un seul des brahmanes versés dans les Vedas a-t-il vu Brahmā face à face ? »
Deux jeunes brahmanes appartenant à des écoles différentes vinrent le trouver. L’un se nommait Vāsettha et l’autre Bhāradvāja. Vāsettha dit au Bienheureux :
« Nous avons un différend au sujet de la voie véritable. Je dis que la voie droite qui conduit à l’union avec Brahmā est celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti, tandis que mon ami soutient que la voie droite qui conduit à l’union avec Brahmā est celle qu’a enseignée le brahmane Tārukkha.
« Or, considérant ta haute réputation, ô samana, et sachant que tu es appelé l’Éveillé, le maître des hommes et des dieux, le Bouddha béni, nous sommes venus te demander : toutes ces voies sont-elles des voies de salut ? De nombreux chemins entourent notre village et tous conduisent à Manasākata. En est-il de même des voies des sages ? Toutes les voies mènent-elles au salut, et conduisent-elles toutes à l’union avec Brahmā ? »
Le Bienheureux posa ces questions aux deux brahmanes : « Pensez-vous que toutes les voies soient justes ? »
Tous deux répondirent : « Oui, Gotama, nous le pensons. »
« Mais dites-moi, poursuivit le Bouddha, un seul des brahmanes versés dans les Vedas a-t-il vu Brahmā face à face ? »
« Non, monsieur ! » fut la réponse.
« Mais alors, dit le Bienheureux, un maître des brahmanes, versé dans les Védas, a-t-il jamais vu Brahmâ face à face ? »
Les deux brahmanes répondirent : « Non, monsieur. »
« Mais alors, dit le Bienheureux, l’un des auteurs des Védas a-t-il jamais vu Brahmâ face à face ? »
De nouveau, les deux brahmanes répondirent par la négative et s’exclamèrent : « Comment pourrait-on voir Brahmâ ou le comprendre, puisque le mortel ne peut comprendre l’immortel ? » Et le Bienheureux proposa une illustration, disant :
« Ce serait comme si un homme construisait un escalier à la croisée de quatre chemins, pour monter dans un palais. Et des gens lui demandaient : “Où se trouve, mon bon ami, ce palais auquel tu construis cet escalier pour monter ? Sais-tu s’il est à l’est, au sud, à l’ouest ou au nord ? S’il est haut, bas ou de taille moyenne ?” Et, à cette question, il répondait : “Je ne le sais pas.” Et les gens lui disaient : “Mais alors, mon bon ami, tu construis un escalier pour monter à quelque chose — que tu prends pour un palais — alors que tu ne sais pas ce que c’est et que tu ne l’as jamais vu.” Et, à cette question, il répondait : “C’est précisément ce que je fais ; oui, je sais que je ne peux pas le savoir.” Que penseriez-vous de lui ? Ne diriez-vous pas que cet homme tient des propos insensés ? »
« Mais alors, dit le Bienheureux, un maître des brahmanes, versé dans les Védas, a-t-il jamais vu Brahmâ face à face ? »
Les deux brahmanes répondirent : « Non, monsieur. »
« Mais alors, dit le Bienheureux, l’un des auteurs des Védas a-t-il jamais vu Brahmâ face à face ? »
De nouveau, les deux brahmanes répondirent par la négative et s’exclamèrent : « Comment pourrait-on voir Brahmâ ou le comprendre, puisque le mortel ne peut comprendre l’immortel ? » Et le Bienheureux proposa une illustration, disant :
« Ce serait comme si un homme construisait un escalier à la croisée de quatre chemins, pour monter dans un palais. Et des gens lui demandaient : “Où se trouve, mon bon ami, ce palais auquel tu construis cet escalier pour monter ? Sais-tu s’il est à l’est, au sud, à l’ouest ou au nord ? S’il est haut, bas ou de taille moyenne ?” Et, à cette question, il répondait : “Je ne le sais pas.” Et les gens lui disaient : “Mais alors, mon bon ami, tu construis un escalier pour monter à quelque chose — que tu prends pour un palais — alors que tu ne sais pas ce que c’est et que tu ne l’as jamais vu.” Et, à cette question, il répondait : “C’est précisément ce que je fais ; oui, je sais que je ne peux pas le savoir.” Que penseriez-vous de lui ? Ne diriez-vous pas que cet homme tient des propos insensés ? »
« En vérité, Gotama, dirent les deux brahmanes, ce serait là un propos insensé ! »
Le Bienheureux poursuivit : « Alors, les brahmanes devraient dire : “Nous vous montrons la voie vers l’union avec ce que nous ne connaissons pas et que nous n’avons pas vu.” Puisque tel est le fondement du savoir brahmanique, ne s’ensuit-il pas que leur tâche est vaine ? »
« Cela s’ensuit », répondit Bhāradvāja.
Le Bienheureux dit : « Il est donc impossible que des brahmanes versés dans les trois Vedas soient capables de montrer la voie vers un état d’union avec ce qu’ils ne connaissent ni n’ont vu. C’est comme une chaîne d’aveugles qui se tiennent les uns aux autres. Ni le premier ne peut voir, ni ceux du milieu ne peuvent voir, ni le dernier ne peut voir. De même, me semble-t-il, les propos des brahmanes versés dans les trois Vedas ne sont que paroles d’aveugles ; ils sont ridicules, ne consistent qu’en de simples mots et sont vains et creux. »
« Supposons maintenant, ajouta le Bienheureux, qu’un homme vienne ici, sur la rive du fleuve, et que, ayant quelque affaire sur l’autre rive, il veuille traverser. Croyez-vous que, s’il invoquait l’autre rive pour qu’elle vienne jusqu’à lui, de ce côté-ci, elle viendrait en réponse à ses prières ? »
Le Bienheureux poursuivit : « Alors, les brahmanes devraient dire : “Nous vous montrons la voie vers l’union avec ce que nous ne connaissons pas et que nous n’avons pas vu.” Puisque tel est le fondement du savoir brahmanique, ne s’ensuit-il pas que leur tâche est vaine ? »
« Cela s’ensuit », répondit Bhāradvāja.
Le Bienheureux dit : « Il est donc impossible que des brahmanes versés dans les trois Vedas soient capables de montrer la voie vers un état d’union avec ce qu’ils ne connaissent ni n’ont vu. C’est comme une chaîne d’aveugles qui se tiennent les uns aux autres. Ni le premier ne peut voir, ni ceux du milieu ne peuvent voir, ni le dernier ne peut voir. De même, me semble-t-il, les propos des brahmanes versés dans les trois Vedas ne sont que paroles d’aveugles ; ils sont ridicules, ne consistent qu’en de simples mots et sont vains et creux. »
« Supposons maintenant, ajouta le Bienheureux, qu’un homme vienne ici, sur la rive du fleuve, et que, ayant quelque affaire sur l’autre rive, il veuille traverser. Croyez-vous que, s’il invoquait l’autre rive pour qu’elle vienne jusqu’à lui, de ce côté-ci, elle viendrait en réponse à ses prières ? »
« Certainement pas, Gotama. »
« Pourtant, telle est la voie des Brahmanes. Ils omettent de cultiver les qualités qui font véritablement d’un homme un Brahmane et disent : “Indra, nous t’invoquons ; Soma, nous t’invoquons ; Varuna, nous t’invoquons ; Brahmā, nous t’invoquons.” En vérité, il est impossible que ces Brahmanes, par leurs invocations, leurs prières et leurs louanges, soient unis à Brahmā après leur mort. »
« À présent, dis-moi, poursuivit le Bouddha, que disent les Brahmanes de Brahmā ? Son esprit est-il plein de désir ? »
Et lorsque les Brahmanes répondirent par la négative, le Bouddha demanda :
« L’esprit de Brahmā est-il plein de malveillance, de paresse ou d’orgueil ? »
« Non, monsieur ! » fut la réponse. « Il est tout le contraire. »
Et le Bouddha poursuivit : « Mais les Brahmanes sont-ils exempts de ces vices ? »
« Non, monsieur ! » dit Vāsettha.
Le Saint dit : « Les Brahmanes s’attachent aux cinq choses qui mènent à la mondanité et cèdent aux tentations des sens ; ils sont pris dans les cinq obstacles : le désir, la malveillance, la paresse, l’orgueil et le doute. Comment pourraient-ils être unis à ce qui est si contraire à leur nature ? Ainsi, la triple sagesse des Brahmanes est un désert sans eau, une jungle sans chemin et une désolation sans espoir. »
Quand le Bouddha eut ainsi parlé, l’un des Brahmanes dit : « On nous dit, Gotama, que le Sakyamuni connaît le chemin qui mène à l’union avec Brahmā. »
« Pourtant, telle est la voie des Brahmanes. Ils omettent de cultiver les qualités qui font véritablement d’un homme un Brahmane et disent : “Indra, nous t’invoquons ; Soma, nous t’invoquons ; Varuna, nous t’invoquons ; Brahmā, nous t’invoquons.” En vérité, il est impossible que ces Brahmanes, par leurs invocations, leurs prières et leurs louanges, soient unis à Brahmā après leur mort. »
« À présent, dis-moi, poursuivit le Bouddha, que disent les Brahmanes de Brahmā ? Son esprit est-il plein de désir ? »
Et lorsque les Brahmanes répondirent par la négative, le Bouddha demanda :
« L’esprit de Brahmā est-il plein de malveillance, de paresse ou d’orgueil ? »
« Non, monsieur ! » fut la réponse. « Il est tout le contraire. »
Et le Bouddha poursuivit : « Mais les Brahmanes sont-ils exempts de ces vices ? »
« Non, monsieur ! » dit Vāsettha.
Le Saint dit : « Les Brahmanes s’attachent aux cinq choses qui mènent à la mondanité et cèdent aux tentations des sens ; ils sont pris dans les cinq obstacles : le désir, la malveillance, la paresse, l’orgueil et le doute. Comment pourraient-ils être unis à ce qui est si contraire à leur nature ? Ainsi, la triple sagesse des Brahmanes est un désert sans eau, une jungle sans chemin et une désolation sans espoir. »
Quand le Bouddha eut ainsi parlé, l’un des Brahmanes dit : « On nous dit, Gotama, que le Sakyamuni connaît le chemin qui mène à l’union avec Brahmā. »
Et le Bienheureux dit : « Que pensez-vous, ô Brahmanes, d’un homme né et élevé à Manasākata ? Douterait-il du chemin le plus direct pour se rendre d’ici à Manasākata ?
— Certainement pas, Gotama.
— Ainsi, répondit le Bouddha, le Tathâgata connaît le chemin droit qui mène à l’union avec Brahmā. Il le connaît comme quelqu’un qui est entré dans le monde de Brahmā et y est né. Le Tathâgata ne peut avoir aucun doute. »
Et les deux jeunes Brahmanes dirent : « Si tu connais le chemin, montre-le-nous. »
Et le Bouddha dit :
« Le Tathâgata voit l’univers face à face et en comprend la nature. Il proclame la vérité dans sa lettre comme dans son esprit, et son enseignement est glorieux dans son origine, glorieux dans son progrès, glorieux dans son accomplissement. Le Tathâgata révèle la vie supérieure dans sa pureté et sa perfection. Il peut vous montrer le chemin qui mène à ce qui est contraire aux cinq grands obstacles.
« Le Tathâgata laisse son esprit imprégner les quatre régions du monde de pensées d’amour. Ainsi, le monde entier, vaste et étendu, en haut, en bas, alentour et partout, continuera d’être rempli d’amour, qui rayonne au loin, s’est développé et est sans mesure.
« De même qu’un puissant trompettiste se fait entendre — et cela sans difficulté — dans les quatre régions de la terre, ainsi en est-il de la venue du Tathâgata : il n’est pas un seul être vivant que le Tathâgata ignore ou laisse de côté, mais il les considère tous avec un esprit libéré et un amour profond.
— Certainement pas, Gotama.
— Ainsi, répondit le Bouddha, le Tathâgata connaît le chemin droit qui mène à l’union avec Brahmā. Il le connaît comme quelqu’un qui est entré dans le monde de Brahmā et y est né. Le Tathâgata ne peut avoir aucun doute. »
Et les deux jeunes Brahmanes dirent : « Si tu connais le chemin, montre-le-nous. »
Et le Bouddha dit :
« Le Tathâgata voit l’univers face à face et en comprend la nature. Il proclame la vérité dans sa lettre comme dans son esprit, et son enseignement est glorieux dans son origine, glorieux dans son progrès, glorieux dans son accomplissement. Le Tathâgata révèle la vie supérieure dans sa pureté et sa perfection. Il peut vous montrer le chemin qui mène à ce qui est contraire aux cinq grands obstacles.
« Le Tathâgata laisse son esprit imprégner les quatre régions du monde de pensées d’amour. Ainsi, le monde entier, vaste et étendu, en haut, en bas, alentour et partout, continuera d’être rempli d’amour, qui rayonne au loin, s’est développé et est sans mesure.
« De même qu’un puissant trompettiste se fait entendre — et cela sans difficulté — dans les quatre régions de la terre, ainsi en est-il de la venue du Tathâgata : il n’est pas un seul être vivant que le Tathâgata ignore ou laisse de côté, mais il les considère tous avec un esprit libéré et un amour profond.
« Et voici le signe qu’un homme suit le droit chemin : la droiture fait ses délices, et il voit un danger dans la moindre des choses qu’il doit éviter. Il s’exerce à observer les préceptes de la moralité, il s’entoure de sainteté dans ses paroles et ses actes ; il entretient sa vie par des moyens parfaitement purs ; sa conduite est bonne, la porte de ses sens est bien gardée ; attentif et maître de lui-même, il est pleinement heureux.
« Celui qui marche avec une détermination inébranlable sur le noble sentier octuple est sûr d’atteindre le Nirvâna. Le Tathâgata veille avec sollicitude sur ses enfants et, avec une tendre bienveillance, les aide à voir la lumière.
« Lorsqu’une poule a huit, dix ou douze œufs, sur lesquels elle a couvé comme il convient, le souhait naît dans son cœur : “Oh ! si seulement mes petits poussins pouvaient briser la coquille avec leurs griffes ou leur bec, et venir au monde sans danger, dans la lumière !” Pourtant, ces petits poussins ne manqueront pas de briser la coquille et viendront au monde sans danger, dans la lumière. De même, un frère qui marche avec une ferme détermination sur le noble sentier ne manquera pas de venir à la lumière, d’atteindre la sagesse supérieure et de parvenir à la félicité suprême de l’illumination. »
« Celui qui marche avec une détermination inébranlable sur le noble sentier octuple est sûr d’atteindre le Nirvâna. Le Tathâgata veille avec sollicitude sur ses enfants et, avec une tendre bienveillance, les aide à voir la lumière.
« Lorsqu’une poule a huit, dix ou douze œufs, sur lesquels elle a couvé comme il convient, le souhait naît dans son cœur : “Oh ! si seulement mes petits poussins pouvaient briser la coquille avec leurs griffes ou leur bec, et venir au monde sans danger, dans la lumière !” Pourtant, ces petits poussins ne manqueront pas de briser la coquille et viendront au monde sans danger, dans la lumière. De même, un frère qui marche avec une ferme détermination sur le noble sentier ne manquera pas de venir à la lumière, d’atteindre la sagesse supérieure et de parvenir à la félicité suprême de l’illumination. »