Voici le Dhammapada, le chemin de la religion suivi par ceux qui sont disciples du Bouddha :
Les êtres tirent leur caractère de l’esprit ; l’esprit les gouverne, l’esprit les façonne. L’esprit est la source du bonheur comme de la corruption.
C’est par soi-même que l’on fait le mal ; c’est par soi-même que l’on souffre ; c’est par soi-même que l’on s’abstient du mal ; c’est par soi-même que l’on se purifie. La pureté et l’impureté n’appartiennent qu’à soi ; nul ne peut purifier autrui. 3 Tu dois toi-même faire un effort. Les Tathâgatas ne sont que des prédicateurs. Ceux qui réfléchissent et s’engagent sur la voie sont délivrés des liens de Mâra.
Celui qui ne se réveille pas lorsqu’il est temps de se lever ; qui, bien que jeune et fort, est plein de paresse ; dont la volonté et les pensées sont faibles ; cet homme paresseux et oisif ne trouvera jamais le chemin de l’éveil.
Si un homme se tient pour cher, qu’il veille attentivement sur lui-même ; la vérité protège celui qui se protège lui-même.
Si un homme se rend conforme à ce qu’il enseigne aux autres, alors, s’étant lui-même dompté, il peut dompter les autres ; il est en effet difficile de se dompter soi-même.
Si certains hommes remportent au combat mille fois mille victoires, et si un autre se vainc lui-même, celui-ci est le plus grand des conquérants.
C’est l’habitude des insensés, qu’ils soient laïcs ou membres du clergé, de penser : « C’est moi qui fais cela. Que les autres me soient soumis. Dans telle ou telle entreprise, c’est moi qui dois jouer un rôle éminent. » Les insensés ne se soucient ni du devoir à accomplir ni du but à atteindre, mais ne pensent qu’à eux-mêmes. Tout n’est que piédestal de leur vanité.
Les êtres tirent leur caractère de l’esprit ; l’esprit les gouverne, l’esprit les façonne. L’esprit est la source du bonheur comme de la corruption.
C’est par soi-même que l’on fait le mal ; c’est par soi-même que l’on souffre ; c’est par soi-même que l’on s’abstient du mal ; c’est par soi-même que l’on se purifie. La pureté et l’impureté n’appartiennent qu’à soi ; nul ne peut purifier autrui. 3 Tu dois toi-même faire un effort. Les Tathâgatas ne sont que des prédicateurs. Ceux qui réfléchissent et s’engagent sur la voie sont délivrés des liens de Mâra.
Celui qui ne se réveille pas lorsqu’il est temps de se lever ; qui, bien que jeune et fort, est plein de paresse ; dont la volonté et les pensées sont faibles ; cet homme paresseux et oisif ne trouvera jamais le chemin de l’éveil.
Si un homme se tient pour cher, qu’il veille attentivement sur lui-même ; la vérité protège celui qui se protège lui-même.
Si un homme se rend conforme à ce qu’il enseigne aux autres, alors, s’étant lui-même dompté, il peut dompter les autres ; il est en effet difficile de se dompter soi-même.
Si certains hommes remportent au combat mille fois mille victoires, et si un autre se vainc lui-même, celui-ci est le plus grand des conquérants.
C’est l’habitude des insensés, qu’ils soient laïcs ou membres du clergé, de penser : « C’est moi qui fais cela. Que les autres me soient soumis. Dans telle ou telle entreprise, c’est moi qui dois jouer un rôle éminent. » Les insensés ne se soucient ni du devoir à accomplir ni du but à atteindre, mais ne pensent qu’à eux-mêmes. Tout n’est que piédestal de leur vanité.
Les mauvaises actions et celles qui nous nuisent sont faciles à accomplir ; ce qui est bénéfique et bon est très difficile.
S’il y a quelque chose à faire, qu’un homme le fasse, qu’il s’y attaque avec vigueur !
Bientôt, hélas ! ce corps reposera sur la terre, méprisé, sans conscience, comme une bûche inutile ; pourtant, nos pensées perdureront. Elles seront pensées de nouveau et produiront des actes. Les bonnes pensées produiront de bonnes actions, et les mauvaises pensées, de mauvaises actions.
L’ardeur est le chemin de l’immortalité, l’insouciance celui de la mort. Ceux qui sont ardents ne meurent pas ; ceux qui sont insouciants sont comme déjà morts.
Ceux qui croient trouver la vérité dans le mensonge et voir le mensonge dans la vérité n’atteindront jamais la vérité, mais suivront de vains désirs. Ceux qui reconnaissent la vérité dans la vérité et le mensonge dans le mensonge atteignent la vérité et suivent de vrais désirs.
De même que la pluie s’infiltre à travers une maison mal couverte, la passion s’insinue dans un esprit qui ne réfléchit pas. De même que la pluie ne s’infiltre pas à travers une maison bien couverte, la passion ne s’insinue pas dans un esprit qui réfléchit bien.
Les constructeurs de canaux conduisent l’eau où bon leur semble ; les empennages infléchissent la flèche ; les charpentiers courbent une pièce de bois ; les sages se façonnent eux-mêmes ; les sages ne vacillent ni sous le blâme ni sous les louanges. Après avoir écouté la Loi, ils deviennent sereins, comme un lac profond, lisse et calme.
S’il y a quelque chose à faire, qu’un homme le fasse, qu’il s’y attaque avec vigueur !
Bientôt, hélas ! ce corps reposera sur la terre, méprisé, sans conscience, comme une bûche inutile ; pourtant, nos pensées perdureront. Elles seront pensées de nouveau et produiront des actes. Les bonnes pensées produiront de bonnes actions, et les mauvaises pensées, de mauvaises actions.
L’ardeur est le chemin de l’immortalité, l’insouciance celui de la mort. Ceux qui sont ardents ne meurent pas ; ceux qui sont insouciants sont comme déjà morts.
Ceux qui croient trouver la vérité dans le mensonge et voir le mensonge dans la vérité n’atteindront jamais la vérité, mais suivront de vains désirs. Ceux qui reconnaissent la vérité dans la vérité et le mensonge dans le mensonge atteignent la vérité et suivent de vrais désirs.
De même que la pluie s’infiltre à travers une maison mal couverte, la passion s’insinue dans un esprit qui ne réfléchit pas. De même que la pluie ne s’infiltre pas à travers une maison bien couverte, la passion ne s’insinue pas dans un esprit qui réfléchit bien.
Les constructeurs de canaux conduisent l’eau où bon leur semble ; les empennages infléchissent la flèche ; les charpentiers courbent une pièce de bois ; les sages se façonnent eux-mêmes ; les sages ne vacillent ni sous le blâme ni sous les louanges. Après avoir écouté la Loi, ils deviennent sereins, comme un lac profond, lisse et calme.
Si un homme parle ou agit avec une pensée mauvaise, la douleur le suit comme la roue suit le pied du bœuf qui tire la charrette.
Il vaut mieux ne pas accomplir une mauvaise action, car on s’en repentira ensuite ; il vaut mieux accomplir une bonne action, car, l’ayant accomplie, on ne s’en repentira pas.
Si un homme commet une faute, qu’il ne la commette pas de nouveau ; qu’il ne se complaise pas dans le mal ; la douleur est le fruit du mal. Si un homme accomplit une bonne action, qu’il la fasse de nouveau ; qu’il s’en réjouisse ; le bonheur est le fruit du bien.
Que nul ne prenne le mal à la légère, en se disant dans son cœur : « Il ne m’atteindra pas. » De même que les gouttes d’eau remplissent un pot à eau, ainsi l’insensé se remplit de mal, même s’il ne le recueille que peu à peu.
Que nul ne prenne le bien à la légère, en se disant dans son cœur : « Il ne m’atteindra pas. » De même que les gouttes d’eau remplissent un pot à eau, ainsi le sage se remplit de bien, même s’il ne le recueille que peu à peu.
Celui qui ne vit que pour le plaisir, sans maîtriser ses sens, sans modération dans sa nourriture, oisif et faible, Māra, le tentateur, le renversera certainement, comme le vent abat un arbre fragile. Celui qui vit sans rechercher les plaisirs, maîtrise bien ses sens, mange avec modération, et est fidèle et fort, Māra ne le renversera certainement pas, pas plus que le vent n’abat une montagne rocheuse.
Il vaut mieux ne pas accomplir une mauvaise action, car on s’en repentira ensuite ; il vaut mieux accomplir une bonne action, car, l’ayant accomplie, on ne s’en repentira pas.
Si un homme commet une faute, qu’il ne la commette pas de nouveau ; qu’il ne se complaise pas dans le mal ; la douleur est le fruit du mal. Si un homme accomplit une bonne action, qu’il la fasse de nouveau ; qu’il s’en réjouisse ; le bonheur est le fruit du bien.
Que nul ne prenne le mal à la légère, en se disant dans son cœur : « Il ne m’atteindra pas. » De même que les gouttes d’eau remplissent un pot à eau, ainsi l’insensé se remplit de mal, même s’il ne le recueille que peu à peu.
Que nul ne prenne le bien à la légère, en se disant dans son cœur : « Il ne m’atteindra pas. » De même que les gouttes d’eau remplissent un pot à eau, ainsi le sage se remplit de bien, même s’il ne le recueille que peu à peu.
Celui qui ne vit que pour le plaisir, sans maîtriser ses sens, sans modération dans sa nourriture, oisif et faible, Māra, le tentateur, le renversera certainement, comme le vent abat un arbre fragile. Celui qui vit sans rechercher les plaisirs, maîtrise bien ses sens, mange avec modération, et est fidèle et fort, Māra ne le renversera certainement pas, pas plus que le vent n’abat une montagne rocheuse.
L’insensé qui sait qu’il est insensé est déjà sage, dans cette mesure. Mais l’insensé qui se croit sage est bel et bien un insensé.
Pour celui qui fait le mal, le mal semble doux comme le miel ; il le trouve agréable tant qu’il ne porte pas de fruit ; mais lorsque son fruit mûrit, alors il voit qu’il est mauvais. De même, l’homme bon considère la bonté du Dharma comme un fardeau et un mal tant qu’elle ne porte pas de fruit ; mais lorsque son fruit mûrit, alors il en voit la bonté.
Un haineux peut faire grand mal à un haineux, ou un ennemi à un ennemi ; mais un esprit mal dirigé se fera à lui-même un plus grand tort. Une mère, un père ou tout autre parent peut faire beaucoup de bien ; mais un esprit bien dirigé se rendra à lui-même un plus grand service.
Celui dont la méchanceté est très grande se précipite lui-même dans l’état où son ennemi voudrait le voir. Il est lui-même son pire ennemi. Ainsi, une liane détruit la vie de l’arbre auquel elle s’attache.
Ne dirige pas ta pensée vers ce qui procure du plaisir, afin de ne pas t’écrier, en brûlant : « Ceci est une souffrance. » Le méchant brûle sous l’effet de ses propres actes, comme s’il était consumé par le feu.
Les plaisirs détruisent les insensés ; l’insensé, par sa soif de plaisirs, se détruit lui-même, comme s’il était son propre ennemi. Les champs sont ravagés par les ouragans et les mauvaises herbes ; l’humanité est ravagée par la passion, la haine, la vanité et la luxure.
Pour celui qui fait le mal, le mal semble doux comme le miel ; il le trouve agréable tant qu’il ne porte pas de fruit ; mais lorsque son fruit mûrit, alors il voit qu’il est mauvais. De même, l’homme bon considère la bonté du Dharma comme un fardeau et un mal tant qu’elle ne porte pas de fruit ; mais lorsque son fruit mûrit, alors il en voit la bonté.
Un haineux peut faire grand mal à un haineux, ou un ennemi à un ennemi ; mais un esprit mal dirigé se fera à lui-même un plus grand tort. Une mère, un père ou tout autre parent peut faire beaucoup de bien ; mais un esprit bien dirigé se rendra à lui-même un plus grand service.
Celui dont la méchanceté est très grande se précipite lui-même dans l’état où son ennemi voudrait le voir. Il est lui-même son pire ennemi. Ainsi, une liane détruit la vie de l’arbre auquel elle s’attache.
Ne dirige pas ta pensée vers ce qui procure du plaisir, afin de ne pas t’écrier, en brûlant : « Ceci est une souffrance. » Le méchant brûle sous l’effet de ses propres actes, comme s’il était consumé par le feu.
Les plaisirs détruisent les insensés ; l’insensé, par sa soif de plaisirs, se détruit lui-même, comme s’il était son propre ennemi. Les champs sont ravagés par les ouragans et les mauvaises herbes ; l’humanité est ravagée par la passion, la haine, la vanité et la luxure.
Que nul ne se demande jamais si une chose est agréable ou désagréable. L’amour du plaisir engendre le chagrin, et la crainte de la douleur suscite la peur ; celui qui est affranchi de l’amour du plaisir et de la crainte de la douleur ne connaît ni chagrin ni peur.
Celui qui s’abandonne à la vanité et ne se livre pas à la méditation, oubliant le véritable but de la vie et s’attachant au plaisir, finira par envier celui qui s’est appliqué à méditer.
Les défauts des autres sont faciles à remarquer, mais les siens sont difficiles à discerner. L’homme vanne les fautes de son voisin comme de la balle, mais cache les siennes, comme un tricheur dissimule le dé truqué au joueur.
Si un homme épie les défauts des autres et est toujours prompt à s’offenser, ses propres passions grandiront, et il est loin de se libérer des passions.
Un sage ne devrait s’inquiéter ni des travers des autres, ni de leurs péchés par action ou par omission, mais seulement de ses propres méfaits et négligences.
Les gens de bien brillent de loin, comme les montagnes enneigées ; les méchants sont cachés, comme des flèches tirées dans la nuit.
Si un homme souhaite obtenir du plaisir pour lui-même en faisant souffrir autrui, empêtré dans les liens de l’égoïsme, il ne sera jamais libéré de la haine.
Celui qui s’abandonne à la vanité et ne se livre pas à la méditation, oubliant le véritable but de la vie et s’attachant au plaisir, finira par envier celui qui s’est appliqué à méditer.
Les défauts des autres sont faciles à remarquer, mais les siens sont difficiles à discerner. L’homme vanne les fautes de son voisin comme de la balle, mais cache les siennes, comme un tricheur dissimule le dé truqué au joueur.
Si un homme épie les défauts des autres et est toujours prompt à s’offenser, ses propres passions grandiront, et il est loin de se libérer des passions.
Un sage ne devrait s’inquiéter ni des travers des autres, ni de leurs péchés par action ou par omission, mais seulement de ses propres méfaits et négligences.
Les gens de bien brillent de loin, comme les montagnes enneigées ; les méchants sont cachés, comme des flèches tirées dans la nuit.
Si un homme souhaite obtenir du plaisir pour lui-même en faisant souffrir autrui, empêtré dans les liens de l’égoïsme, il ne sera jamais libéré de la haine.
Que l’homme surmonte la colère par l’amour, qu’il surmonte le mal par le bien ; qu’il surmonte l’avare par la générosité, le menteur par la vérité !
Car jamais la haine ne cesse par la haine ; la haine cesse par l’absence de haine : telle est une ancienne règle.
Dis la vérité, ne cède pas à la colère ; donne si l’on te le demande ; par ces trois étapes, tu deviendras divin.
Qu’un sage chasse les impuretés de son esprit, comme un forgeron chasse les impuretés de l’argent, une à une, peu à peu et de temps à autre.
Guide les autres, non par la violence, mais par la droiture et l’équité.
Celui qui possède la vertu et l’intelligence, qui est juste, dit la vérité et s’occupe de ses propres affaires, celui-là sera cher au monde.
Comme l’abeille recueille le nectar et s’en va sans abîmer la fleur, ni sa couleur ni son parfum, ainsi le sage doit-il vivre au sein de la communauté.
Si un voyageur ne rencontre personne qui lui soit supérieur ou égal, qu’il poursuive fermement son chemin solitaire ; il n’y a pas de compagnie avec les sots.
La nuit est longue pour celui qui veille ; le mille est long pour celui qui est fatigué ; la vie est longue pour les insensés qui ne connaissent pas la vraie religion.
Mieux vaut un jour dans la vie d’un homme qui voit la vérité suprême que cent années vécues sans la voir.
Car jamais la haine ne cesse par la haine ; la haine cesse par l’absence de haine : telle est une ancienne règle.
Dis la vérité, ne cède pas à la colère ; donne si l’on te le demande ; par ces trois étapes, tu deviendras divin.
Qu’un sage chasse les impuretés de son esprit, comme un forgeron chasse les impuretés de l’argent, une à une, peu à peu et de temps à autre.
Guide les autres, non par la violence, mais par la droiture et l’équité.
Celui qui possède la vertu et l’intelligence, qui est juste, dit la vérité et s’occupe de ses propres affaires, celui-là sera cher au monde.
Comme l’abeille recueille le nectar et s’en va sans abîmer la fleur, ni sa couleur ni son parfum, ainsi le sage doit-il vivre au sein de la communauté.
Si un voyageur ne rencontre personne qui lui soit supérieur ou égal, qu’il poursuive fermement son chemin solitaire ; il n’y a pas de compagnie avec les sots.
La nuit est longue pour celui qui veille ; le mille est long pour celui qui est fatigué ; la vie est longue pour les insensés qui ne connaissent pas la vraie religion.
Mieux vaut un jour dans la vie d’un homme qui voit la vérité suprême que cent années vécues sans la voir.
Certains établissent leur Dharma arbitrairement et le fabriquent artificiellement ; ils avancent des spéculations complexes et s’imaginent que de bons résultats ne peuvent être obtenus qu’en adhérant à leurs théories ; pourtant, la vérité est une, il n’y a pas de vérités différentes dans le monde. Après avoir réfléchi aux diverses théories, nous nous sommes placés sous le joug de celui qui a rejeté tout péché. Mais pourrons-nous avancer avec lui ?
La meilleure des voies est le noble sentier octuple. C’est la voie. Il n’en est pas d’autre qui mène à la purification de l’intelligence. Suivez cette voie ! Tout le reste n’est que tromperie de Māra, le tentateur. Si vous suivez cette voie, vous mettrez fin à la douleur ! Le Tathâgata dit : « J’ai prêché la voie après avoir compris comment retirer l’épine de la chair. »
Ce n’est pas seulement par la discipline et les vœux, ni seulement par un grand savoir, que j’obtiens le bonheur de la délivrance, que nul mondain ne peut connaître. Bhikkhu, ne sois pas confiant tant que tu n’as pas atteint l’extinction de la soif. L’extinction du désir mauvais est la religion suprême.
Le don de la religion surpasse tous les dons ; la douceur de la religion surpasse toutes les douceurs ; les délices de la religion surpassent toutes les délices ; l’extinction de la soif triomphe de toute douleur.
Peu nombreux sont les hommes qui traversent le fleuve et atteignent le but. Les grandes multitudes courent çà et là sur la rive ; mais celui qui a achevé son voyage ne connaît plus la souffrance.
La meilleure des voies est le noble sentier octuple. C’est la voie. Il n’en est pas d’autre qui mène à la purification de l’intelligence. Suivez cette voie ! Tout le reste n’est que tromperie de Māra, le tentateur. Si vous suivez cette voie, vous mettrez fin à la douleur ! Le Tathâgata dit : « J’ai prêché la voie après avoir compris comment retirer l’épine de la chair. »
Ce n’est pas seulement par la discipline et les vœux, ni seulement par un grand savoir, que j’obtiens le bonheur de la délivrance, que nul mondain ne peut connaître. Bhikkhu, ne sois pas confiant tant que tu n’as pas atteint l’extinction de la soif. L’extinction du désir mauvais est la religion suprême.
Le don de la religion surpasse tous les dons ; la douceur de la religion surpasse toutes les douceurs ; les délices de la religion surpassent toutes les délices ; l’extinction de la soif triomphe de toute douleur.
Peu nombreux sont les hommes qui traversent le fleuve et atteignent le but. Les grandes multitudes courent çà et là sur la rive ; mais celui qui a achevé son voyage ne connaît plus la souffrance.
De même que le lis exhale son doux parfum et s’épanouit au milieu d’un tas d’ordures, le disciple du Bouddha véritablement éveillé brille par sa sagesse parmi ceux qui sont semblables à des ordures, parmi les hommes qui marchent dans les ténèbres.
Vivons donc heureux, sans haïr ceux qui nous haïssent ! Au milieu des hommes qui nous haïssent, demeurons libres de haine !
Vivons donc heureux, exempts de tout mal, au milieu des malades ! Au milieu des hommes malades, demeurons exempts de mal !
Vivons donc heureux, libres de cupidité au milieu des cupides ! Au milieu des hommes cupides, demeurons libres de cupidité !
Le soleil brille le jour, la lune luit la nuit, le guerrier resplendit dans son armure, les penseurs brillent dans leur méditation ; mais, parmi tous, celui qui resplendit le plus, de jour comme de nuit, est le Bouddha, l’Éveillé, le Saint, le Bienheureux.
Vivons donc heureux, sans haïr ceux qui nous haïssent ! Au milieu des hommes qui nous haïssent, demeurons libres de haine !
Vivons donc heureux, exempts de tout mal, au milieu des malades ! Au milieu des hommes malades, demeurons exempts de mal !
Vivons donc heureux, libres de cupidité au milieu des cupides ! Au milieu des hommes cupides, demeurons libres de cupidité !
Le soleil brille le jour, la lune luit la nuit, le guerrier resplendit dans son armure, les penseurs brillent dans leur méditation ; mais, parmi tous, celui qui resplendit le plus, de jour comme de nuit, est le Bouddha, l’Éveillé, le Saint, le Bienheureux.