Et le Bienheureux dit à ses disciples :
« Lorsque je serai passé dans l’au-delà et ne pourrai plus m’adresser à vous ni édifier vos esprits par des enseignements religieux, choisissez parmi vous des hommes de bonne famille et bien instruits pour prêcher la vérité à ma place. Que ces hommes revêtent les robes du Tathâgata, qu’ils entrent dans la demeure du Tathâgata et qu’ils prennent place à la chaire du Tathâgata.
« La robe du Tathâgata est la sublime indulgence et la patience. La demeure du Tathâgata est la charité et l’amour de tous les êtres. La chaire du Tathâgata est la compréhension de la bonne loi, dans son sens abstrait comme dans ses applications particulières.
« Le prédicateur doit exposer la vérité sans hésiter. Il doit avoir un pouvoir de persuasion enraciné dans la vertu et dans la stricte fidélité à ses vœux.
« Le prédicateur doit rester dans sa juste sphère et suivre son chemin avec constance. Il ne doit pas flatter sa vanité en recherchant la compagnie des grands, ni fréquenter des personnes frivoles et immorales. Lorsqu’il est tenté, il doit penser constamment au Bouddha, et il vaincra.
« Le prédicateur doit accueillir avec bienveillance tous ceux qui viennent entendre la doctrine, et son sermon doit être exempt de partialité.
« Le prédicateur ne doit pas être enclin à critiquer les autres ni à blâmer les autres prédicateurs ; il ne doit ni médire ni répandre des paroles amères. Il ne doit pas nommer d’autres disciples pour les invectiver et leur reprocher leur conduite.
« Lorsque je serai passé dans l’au-delà et ne pourrai plus m’adresser à vous ni édifier vos esprits par des enseignements religieux, choisissez parmi vous des hommes de bonne famille et bien instruits pour prêcher la vérité à ma place. Que ces hommes revêtent les robes du Tathâgata, qu’ils entrent dans la demeure du Tathâgata et qu’ils prennent place à la chaire du Tathâgata.
« La robe du Tathâgata est la sublime indulgence et la patience. La demeure du Tathâgata est la charité et l’amour de tous les êtres. La chaire du Tathâgata est la compréhension de la bonne loi, dans son sens abstrait comme dans ses applications particulières.
« Le prédicateur doit exposer la vérité sans hésiter. Il doit avoir un pouvoir de persuasion enraciné dans la vertu et dans la stricte fidélité à ses vœux.
« Le prédicateur doit rester dans sa juste sphère et suivre son chemin avec constance. Il ne doit pas flatter sa vanité en recherchant la compagnie des grands, ni fréquenter des personnes frivoles et immorales. Lorsqu’il est tenté, il doit penser constamment au Bouddha, et il vaincra.
« Le prédicateur doit accueillir avec bienveillance tous ceux qui viennent entendre la doctrine, et son sermon doit être exempt de partialité.
« Le prédicateur ne doit pas être enclin à critiquer les autres ni à blâmer les autres prédicateurs ; il ne doit ni médire ni répandre des paroles amères. Il ne doit pas nommer d’autres disciples pour les invectiver et leur reprocher leur conduite.
« Vêtu d’une robe propre, teinte d’une belle couleur, et portant les sous-vêtements qui conviennent, il doit monter à la chaire l’esprit libre de tout reproche et en paix avec le monde entier.
« Il ne doit pas prendre plaisir aux disputes querelleuses ni se livrer à des controverses pour faire montre de la supériorité de ses talents, mais rester calme et maître de lui.
« Aucun sentiment d’hostilité ne doit résider dans son cœur, et il ne doit jamais renoncer à la disposition de bienveillance envers tous les êtres. Son unique but doit être que tous les êtres deviennent des Buddhas.
« Que le prédicateur s’applique à son œuvre avec zèle, et le Tathâgata lui montrera le corps de la sainte loi dans sa gloire transcendante. Il sera honoré comme quelqu’un que le Tathâgata a béni. Le Tathâgata bénit le prédicateur, ainsi que ceux qui l’écoutent avec révérence et accueillent joyeusement la doctrine.
« Tous ceux qui reçoivent la vérité trouveront l’illumination parfaite. Et, en vérité, le pouvoir de la doctrine est tel que, par la lecture d’une seule strophe, ou en récitant, en copiant et en gardant à l’esprit une seule phrase de la bonne loi, des personnes peuvent se convertir à la vérité et entrer dans la voie de la droiture qui mène à la délivrance du mal.
« Les créatures que dominent des passions impures seront purifiées en écoutant cette voix. Les ignorants, épris des folies du monde, acquerront la sagesse en méditant sur la profondeur de la doctrine. Ceux qui agissent sous l’impulsion de la haine, lorsqu’ils prendront refuge dans le Bouddha, seront remplis de bienveillance et d’amour. »
« Il ne doit pas prendre plaisir aux disputes querelleuses ni se livrer à des controverses pour faire montre de la supériorité de ses talents, mais rester calme et maître de lui.
« Aucun sentiment d’hostilité ne doit résider dans son cœur, et il ne doit jamais renoncer à la disposition de bienveillance envers tous les êtres. Son unique but doit être que tous les êtres deviennent des Buddhas.
« Que le prédicateur s’applique à son œuvre avec zèle, et le Tathâgata lui montrera le corps de la sainte loi dans sa gloire transcendante. Il sera honoré comme quelqu’un que le Tathâgata a béni. Le Tathâgata bénit le prédicateur, ainsi que ceux qui l’écoutent avec révérence et accueillent joyeusement la doctrine.
« Tous ceux qui reçoivent la vérité trouveront l’illumination parfaite. Et, en vérité, le pouvoir de la doctrine est tel que, par la lecture d’une seule strophe, ou en récitant, en copiant et en gardant à l’esprit une seule phrase de la bonne loi, des personnes peuvent se convertir à la vérité et entrer dans la voie de la droiture qui mène à la délivrance du mal.
« Les créatures que dominent des passions impures seront purifiées en écoutant cette voix. Les ignorants, épris des folies du monde, acquerront la sagesse en méditant sur la profondeur de la doctrine. Ceux qui agissent sous l’impulsion de la haine, lorsqu’ils prendront refuge dans le Bouddha, seront remplis de bienveillance et d’amour. »
« Un prédicateur doit être plein d’énergie et d’un espoir joyeux, ne jamais se lasser ni désespérer du succès final.
« Un prédicateur doit être comme un homme à la recherche d’eau qui creuse un puits dans une région aride. Tant qu’il voit que le sable est sec et blanc, il sait que l’eau est encore loin. Mais qu’il ne s’en trouble pas et ne renonce pas à sa tâche comme si elle était sans espoir. Il faut enlever le sable sec afin qu’il puisse creuser plus profondément dans le sol. Et souvent, plus il doit creuser profondément, plus l’eau sera fraîche, pure et désaltérante.
« Après avoir creusé quelque temps, lorsqu’il voit que le sable devient humide, il y reconnaît le signe que l’eau est proche.
« Tant que les gens n’écoutent pas les paroles de vérité, le prédicateur sait qu’il doit creuser plus profondément dans leurs cœurs ; mais lorsqu’ils commencent à prêter attention à ses paroles, il comprend qu’ils atteindront bientôt l’éveil.
« Le Bienheureux remet, confie et recommande la bonne loi de vérité entre vos mains, ô vous, hommes de noble famille et de bonne éducation, qui faites vœu de prêcher les paroles du Tathâgata.
« Recevez la bonne loi de vérité, gardez-la, lisez-la et relisez-la, pénétrez-en le sens, proclamez-la et prêchez-la à tous les êtres, dans toutes les régions de l’univers. »
« Un prédicateur doit être comme un homme à la recherche d’eau qui creuse un puits dans une région aride. Tant qu’il voit que le sable est sec et blanc, il sait que l’eau est encore loin. Mais qu’il ne s’en trouble pas et ne renonce pas à sa tâche comme si elle était sans espoir. Il faut enlever le sable sec afin qu’il puisse creuser plus profondément dans le sol. Et souvent, plus il doit creuser profondément, plus l’eau sera fraîche, pure et désaltérante.
« Après avoir creusé quelque temps, lorsqu’il voit que le sable devient humide, il y reconnaît le signe que l’eau est proche.
« Tant que les gens n’écoutent pas les paroles de vérité, le prédicateur sait qu’il doit creuser plus profondément dans leurs cœurs ; mais lorsqu’ils commencent à prêter attention à ses paroles, il comprend qu’ils atteindront bientôt l’éveil.
« Le Bienheureux remet, confie et recommande la bonne loi de vérité entre vos mains, ô vous, hommes de noble famille et de bonne éducation, qui faites vœu de prêcher les paroles du Tathâgata.
« Recevez la bonne loi de vérité, gardez-la, lisez-la et relisez-la, pénétrez-en le sens, proclamez-la et prêchez-la à tous les êtres, dans toutes les régions de l’univers. »
« Le Tathâgata n’est ni avare ni étroit d’esprit, et il est disposé à transmettre la parfaite connaissance du Bouddha à tous ceux qui sont prêts et désireux de la recevoir. Soyez comme lui. Imitez-le et suivez son exemple en donnant, en faisant connaître et en dispensant généreusement la vérité.
« Rassemblez autour de vous des auditeurs qui aiment écouter les paroles bienveillantes et réconfortantes de la loi ; amenez les incroyants à accepter la vérité et remplissez-les de ravissement et de joie. Ranimez-les, édifiez-les et élevez-les toujours plus haut, jusqu’à ce qu’ils voient la vérité face à face, dans toute sa splendeur et son infinie gloire. »
Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, les disciples dirent :
« Ô toi qui te réjouis de la bonté issue de la compassion, grand nuage de qualités excellentes et d’esprit bienveillant, tu éteins le feu qui tourmente les êtres vivants, tu répands le nectar, la pluie de la loi !
« Nous ferons, Seigneur, ce que commande le Tathâgata. Nous accomplirons ses ordres ; le Seigneur nous trouvera obéissants à ses paroles. »
Et ce vœu des disciples retentit à travers l’univers, et, tel un écho, il revint de tous les Bodhisattas qui naîtront et viendront prêcher la bonne loi de la Vérité aux générations futures.
Et le Bienheureux dit : « Le Tathâgata est comme un puissant roi qui gouverne son royaume avec droiture, mais qui, attaqué par des ennemis jaloux, part faire la guerre à ses adversaires. Lorsque le roi voit ses soldats combattre, il se réjouit de leur vaillance et leur accordera des dons de toutes sortes. Vous êtes les soldats du Tathâgata, tandis que Mâra, le Malin, est l’ennemi qu’il faut vaincre. Et le Tathâgata donnera à ses soldats la cité du Nirvâna, la grande capitale de la bonne loi. Et lorsque l’ennemi sera vaincu, le Dharma-râja, le grand roi de la vérité, remettra à tous ses disciples la plus précieuse des couronnes, joyau qui apporte l’éveil parfait, la sagesse suprême et la paix inaltérable. »
« Rassemblez autour de vous des auditeurs qui aiment écouter les paroles bienveillantes et réconfortantes de la loi ; amenez les incroyants à accepter la vérité et remplissez-les de ravissement et de joie. Ranimez-les, édifiez-les et élevez-les toujours plus haut, jusqu’à ce qu’ils voient la vérité face à face, dans toute sa splendeur et son infinie gloire. »
Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, les disciples dirent :
« Ô toi qui te réjouis de la bonté issue de la compassion, grand nuage de qualités excellentes et d’esprit bienveillant, tu éteins le feu qui tourmente les êtres vivants, tu répands le nectar, la pluie de la loi !
« Nous ferons, Seigneur, ce que commande le Tathâgata. Nous accomplirons ses ordres ; le Seigneur nous trouvera obéissants à ses paroles. »
Et ce vœu des disciples retentit à travers l’univers, et, tel un écho, il revint de tous les Bodhisattas qui naîtront et viendront prêcher la bonne loi de la Vérité aux générations futures.
Et le Bienheureux dit : « Le Tathâgata est comme un puissant roi qui gouverne son royaume avec droiture, mais qui, attaqué par des ennemis jaloux, part faire la guerre à ses adversaires. Lorsque le roi voit ses soldats combattre, il se réjouit de leur vaillance et leur accordera des dons de toutes sortes. Vous êtes les soldats du Tathâgata, tandis que Mâra, le Malin, est l’ennemi qu’il faut vaincre. Et le Tathâgata donnera à ses soldats la cité du Nirvâna, la grande capitale de la bonne loi. Et lorsque l’ennemi sera vaincu, le Dharma-râja, le grand roi de la vérité, remettra à tous ses disciples la plus précieuse des couronnes, joyau qui apporte l’éveil parfait, la sagesse suprême et la paix inaltérable. »