Un jour, le Bienheureux entra dans la salle de réunion et les frères interrompirent leur conversation.
Après l’avoir salué les mains jointes, ils s’assirent et se recueillirent. Alors le Bienheureux dit : « Vos esprits sont vivement animés par un intérêt intense ; quel était le sujet de votre discussion ? »
Sāriputta se leva et dit : « Maître honoré par le monde, nous discutions de la nature de l’existence propre de l’homme. Nous cherchions à saisir le mélange qui constitue notre être et que l’on appelle Nom et Forme. Tout être humain se compose de formations, et il existe trois groupes qui ne sont pas corporels. Ce sont la sensation, la perception et les dispositions ; tous trois constituent la conscience et l’esprit, et sont réunis sous le terme de Nom. Il existe aussi quatre éléments : l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu et l’élément air ; ces quatre éléments constituent la forme corporelle de l’homme et sont assemblés de telle sorte que cette machine se meuve comme une marionnette. Comment ce nom et cette forme perdurent-ils, et comment peuvent-ils vivre ? »
Le Bienheureux dit : « La vie est instantanée, et vivre, c’est mourir. De même qu’une roue de char, lorsqu’elle roule, ne roule que sur un seul point de sa jante, et que, lorsqu’elle s’arrête, elle ne repose que sur un seul point, de même la vie d’un être vivant ne dure que le temps d’une pensée. Dès que cette pensée a cessé, on dit que l’être a cessé. »
Après l’avoir salué les mains jointes, ils s’assirent et se recueillirent. Alors le Bienheureux dit : « Vos esprits sont vivement animés par un intérêt intense ; quel était le sujet de votre discussion ? »
Sāriputta se leva et dit : « Maître honoré par le monde, nous discutions de la nature de l’existence propre de l’homme. Nous cherchions à saisir le mélange qui constitue notre être et que l’on appelle Nom et Forme. Tout être humain se compose de formations, et il existe trois groupes qui ne sont pas corporels. Ce sont la sensation, la perception et les dispositions ; tous trois constituent la conscience et l’esprit, et sont réunis sous le terme de Nom. Il existe aussi quatre éléments : l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu et l’élément air ; ces quatre éléments constituent la forme corporelle de l’homme et sont assemblés de telle sorte que cette machine se meuve comme une marionnette. Comment ce nom et cette forme perdurent-ils, et comment peuvent-ils vivre ? »
Le Bienheureux dit : « La vie est instantanée, et vivre, c’est mourir. De même qu’une roue de char, lorsqu’elle roule, ne roule que sur un seul point de sa jante, et que, lorsqu’elle s’arrête, elle ne repose que sur un seul point, de même la vie d’un être vivant ne dure que le temps d’une pensée. Dès que cette pensée a cessé, on dit que l’être a cessé. »
« Comme il a été dit : — “L’être d’un moment passé de la pensée a vécu, mais ne vit pas et ne vivra pas. L’être d’un moment futur de la pensée vivra, mais n’a pas vécu et ne vit pas. L’être du moment présent de la pensée vit bien, mais n’a pas vécu et ne vivra pas.” »
« Quant au Nom et à la Forme, nous devons comprendre comment ils interagissent. Le Nom n’a pas de pouvoir propre et ne peut aller de lui-même, que ce soit pour manger, boire, émettre des sons ou faire un mouvement. La Forme est également dépourvue de pouvoir et ne peut aller de son propre élan. Elle n’a aucun désir de manger, de boire, d’émettre des sons ou de faire un mouvement. Mais la Forme avance lorsqu’elle est soutenue par le Nom, et le Nom lorsqu’il est soutenu par la Forme. Lorsque le Nom désire manger, boire, émettre des sons ou faire un mouvement, alors la Forme mange, boit, émet des sons, fait un mouvement.
« C’est comme si deux hommes, l’un aveugle de naissance et l’autre paralysé, désiraient partir en voyage, et que l’homme aveugle de naissance dise au paralysé : “Écoute ! Je peux me servir de mes jambes, mais je n’ai pas d’yeux pour voir les passages accidentés et les passages lisses de la route.” »
« Quant au Nom et à la Forme, nous devons comprendre comment ils interagissent. Le Nom n’a pas de pouvoir propre et ne peut aller de lui-même, que ce soit pour manger, boire, émettre des sons ou faire un mouvement. La Forme est également dépourvue de pouvoir et ne peut aller de son propre élan. Elle n’a aucun désir de manger, de boire, d’émettre des sons ou de faire un mouvement. Mais la Forme avance lorsqu’elle est soutenue par le Nom, et le Nom lorsqu’il est soutenu par la Forme. Lorsque le Nom désire manger, boire, émettre des sons ou faire un mouvement, alors la Forme mange, boit, émet des sons, fait un mouvement.
« C’est comme si deux hommes, l’un aveugle de naissance et l’autre paralysé, désiraient partir en voyage, et que l’homme aveugle de naissance dise au paralysé : “Écoute ! Je peux me servir de mes jambes, mais je n’ai pas d’yeux pour voir les passages accidentés et les passages lisses de la route.” »
« Et si le boiteux disait à l’homme aveugle de naissance :
“Écoute : je peux me servir de mes yeux, mais je n’ai pas de jambes pour avancer ni reculer.”
« Et si l’homme aveugle de naissance, satisfait et ravi, plaçait le boiteux sur ses épaules. Et le boiteux, assis sur les épaules de l’homme aveugle de naissance, le dirigeait en disant : “Laisse la gauche et va à droite ; laisse la droite et va à gauche.”
« Ici, l’homme aveugle de naissance est sans pouvoir propre et faible ; il ne peut avancer de son propre mouvement ni de sa propre force. Le boiteux aussi est sans pouvoir propre et faible ; il ne peut avancer de son propre mouvement ni de sa propre force. Pourtant, s’ils se soutiennent mutuellement, il ne leur est pas impossible d’avancer.
« Exactement de la même manière, le Nom est sans pouvoir propre et ne peut surgir de sa propre force ni accomplir telle ou telle action. La Forme aussi est sans pouvoir propre et ne peut surgir de sa propre force ni accomplir telle ou telle action. Pourtant, s’ils se soutiennent mutuellement, il ne leur est pas impossible de surgir et de poursuivre leur cours.
« Aucune matière n’existe pour produire le Nom et la Forme ; et lorsque le Nom et la Forme cessent, ils ne vont nulle part dans l’espace. Après que le Nom et la Forme ont cessé, ils n’existent nulle part sous la forme d’un amas de matière musicale. Ainsi, lorsqu’on joue d’un luth, il n’y a pas de réserve préalable de son ; et lorsque la musique cesse, elle ne va nulle part dans l’espace. Une fois qu’elle a cessé, elle n’existe nulle part à l’état de réserve. Auparavant inexistante, elle est venue à l’existence grâce à la structure et aux cordes du luth, ainsi qu’aux efforts de l’exécutant ; et, de même qu’elle est venue à l’existence, elle disparaît. Exactement de la même manière, tous les éléments de l’existence, corporels et incorporels, viennent à l’existence après avoir auparavant été inexistants ; et, une fois venus à l’existence, ils disparaissent.
“Écoute : je peux me servir de mes yeux, mais je n’ai pas de jambes pour avancer ni reculer.”
« Et si l’homme aveugle de naissance, satisfait et ravi, plaçait le boiteux sur ses épaules. Et le boiteux, assis sur les épaules de l’homme aveugle de naissance, le dirigeait en disant : “Laisse la gauche et va à droite ; laisse la droite et va à gauche.”
« Ici, l’homme aveugle de naissance est sans pouvoir propre et faible ; il ne peut avancer de son propre mouvement ni de sa propre force. Le boiteux aussi est sans pouvoir propre et faible ; il ne peut avancer de son propre mouvement ni de sa propre force. Pourtant, s’ils se soutiennent mutuellement, il ne leur est pas impossible d’avancer.
« Exactement de la même manière, le Nom est sans pouvoir propre et ne peut surgir de sa propre force ni accomplir telle ou telle action. La Forme aussi est sans pouvoir propre et ne peut surgir de sa propre force ni accomplir telle ou telle action. Pourtant, s’ils se soutiennent mutuellement, il ne leur est pas impossible de surgir et de poursuivre leur cours.
« Aucune matière n’existe pour produire le Nom et la Forme ; et lorsque le Nom et la Forme cessent, ils ne vont nulle part dans l’espace. Après que le Nom et la Forme ont cessé, ils n’existent nulle part sous la forme d’un amas de matière musicale. Ainsi, lorsqu’on joue d’un luth, il n’y a pas de réserve préalable de son ; et lorsque la musique cesse, elle ne va nulle part dans l’espace. Une fois qu’elle a cessé, elle n’existe nulle part à l’état de réserve. Auparavant inexistante, elle est venue à l’existence grâce à la structure et aux cordes du luth, ainsi qu’aux efforts de l’exécutant ; et, de même qu’elle est venue à l’existence, elle disparaît. Exactement de la même manière, tous les éléments de l’existence, corporels et incorporels, viennent à l’existence après avoir auparavant été inexistants ; et, une fois venus à l’existence, ils disparaissent.
« Il n’y a pas de soi qui réside dans le Nom et la Forme, mais la coopération des formations produit ce que les gens appellent un homme.
« De même que le mot “char” n’est qu’une expression désignant l’essieu, les roues, la caisse du char et les autres éléments constitutifs dans leur juste assemblage, de même un être vivant est l’apparition des groupes joints aux quatre éléments pour former une unité. Il n’y a pas de soi dans le char, et il n’y a pas de soi dans l’homme.
« Ô bhikkhus, cette doctrine est certaine et constitue une vérité éternelle : il n’existe pas de soi en dehors de ses parties. Ce soi qui est le nôtre et qui constitue le Nom et la Forme est une combinaison des groupes joints aux quatre éléments, mais il n’existe aucune entité ego, aucun soi en soi.
« Aussi paradoxal que cela puisse paraître : il y a un chemin à parcourir, il y a une marche, mais il n’y a pas de voyageur. Des actes sont accomplis, mais il n’y a pas d’auteur. L’air souffle, mais il n’y a pas de vent qui souffle. L’idée d’un soi est une erreur, et toutes les existences sont aussi creuses que le tronc du bananier et aussi vides que des bulles d’eau qui tourbillonnent.
« Par conséquent, ô bhikkhus, puisqu’il n’y a pas de soi, il n’y a pas de transmigration d’un soi ; mais il y a des actes et la continuation de leurs effets. Il y a une renaissance du karma ; il y a réincarnation. Cette renaissance, cette réincarnation, cette réapparition des formations est continue et dépend de la loi de cause et d’effet. De même qu’un sceau s’imprime sur la cire, reproduisant les formes de sa matrice, de même les pensées des hommes, leurs caractères, leurs aspirations s’impriment sur d’autres, dans une transmission continue, et perpétuent leur karma ; les bonnes actions continueront à produire des bénédictions, tandis que les mauvaises actions continueront à produire des malédictions. »
« De même que le mot “char” n’est qu’une expression désignant l’essieu, les roues, la caisse du char et les autres éléments constitutifs dans leur juste assemblage, de même un être vivant est l’apparition des groupes joints aux quatre éléments pour former une unité. Il n’y a pas de soi dans le char, et il n’y a pas de soi dans l’homme.
« Ô bhikkhus, cette doctrine est certaine et constitue une vérité éternelle : il n’existe pas de soi en dehors de ses parties. Ce soi qui est le nôtre et qui constitue le Nom et la Forme est une combinaison des groupes joints aux quatre éléments, mais il n’existe aucune entité ego, aucun soi en soi.
« Aussi paradoxal que cela puisse paraître : il y a un chemin à parcourir, il y a une marche, mais il n’y a pas de voyageur. Des actes sont accomplis, mais il n’y a pas d’auteur. L’air souffle, mais il n’y a pas de vent qui souffle. L’idée d’un soi est une erreur, et toutes les existences sont aussi creuses que le tronc du bananier et aussi vides que des bulles d’eau qui tourbillonnent.
« Par conséquent, ô bhikkhus, puisqu’il n’y a pas de soi, il n’y a pas de transmigration d’un soi ; mais il y a des actes et la continuation de leurs effets. Il y a une renaissance du karma ; il y a réincarnation. Cette renaissance, cette réincarnation, cette réapparition des formations est continue et dépend de la loi de cause et d’effet. De même qu’un sceau s’imprime sur la cire, reproduisant les formes de sa matrice, de même les pensées des hommes, leurs caractères, leurs aspirations s’impriment sur d’autres, dans une transmission continue, et perpétuent leur karma ; les bonnes actions continueront à produire des bénédictions, tandis que les mauvaises actions continueront à produire des malédictions. »
« Il n’y a ici aucune entité qui migre, aucun soi qui soit transféré d’un lieu à un autre ; mais une voix est prononcée ici, et son écho nous revient. Le maître prononce une stance, et le disciple qui écoute attentivement l’enseignement de son maître répète cette stance. Ainsi, la stance renaît dans l’esprit du disciple.
« Le corps est un composé d’organes périssables. Il est sujet au dépérissement ; nous devrions en prendre soin comme d’une blessure ou d’une plaie ; nous devrions pourvoir à ses besoins sans nous y attacher ni l’aimer.
« Le corps est comme une machine, et il n’y a en lui aucun soi qui le fasse marcher ou agir ; mais ses pensées, tels des éléments venteux, font fonctionner la machine.
« Le corps se déplace comme un chariot. C’est pourquoi il est dit :
« Comme les navires sont poussés par le vent,
Comme les flèches filent hors de leurs arcs,
De même, lorsque le corps se meut,
L’élément venteux doit le guider.
« Les machines sont actionnées par des cordes ;
De même, ce corps est, en fait,
Dirigé par une impulsion mentale,
Qu’il se tienne debout, s’assoie ou agisse.
« Nul soi indépendant n’est ici
Qui puisse prouver des forces intrinsèques
Faisant agir l’homme sans cause,
Le faisant se tenir debout, marcher ou bouger.
« Seul celui qui abandonne entièrement toute pensée de l’ego échappe aux pièges du Malin ; il est hors d’atteinte de Mâra.
« Le corps est un composé d’organes périssables. Il est sujet au dépérissement ; nous devrions en prendre soin comme d’une blessure ou d’une plaie ; nous devrions pourvoir à ses besoins sans nous y attacher ni l’aimer.
« Le corps est comme une machine, et il n’y a en lui aucun soi qui le fasse marcher ou agir ; mais ses pensées, tels des éléments venteux, font fonctionner la machine.
« Le corps se déplace comme un chariot. C’est pourquoi il est dit :
« Comme les navires sont poussés par le vent,
Comme les flèches filent hors de leurs arcs,
De même, lorsque le corps se meut,
L’élément venteux doit le guider.
« Les machines sont actionnées par des cordes ;
De même, ce corps est, en fait,
Dirigé par une impulsion mentale,
Qu’il se tienne debout, s’assoie ou agisse.
« Nul soi indépendant n’est ici
Qui puisse prouver des forces intrinsèques
Faisant agir l’homme sans cause,
Le faisant se tenir debout, marcher ou bouger.
« Seul celui qui abandonne entièrement toute pensée de l’ego échappe aux pièges du Malin ; il est hors d’atteinte de Mâra.
« Ainsi parle le tentateur qui promet les plaisirs :
« Tant que ton cœur inquiet
Reste attaché à ce que tu appelles
« mien », « je » et « moi »,
Tu ne peux fuir mes pièges. »
« Le disciple fidèle répond :
« Rien n’est mien, rien n’est de moi,
Je ne m’attache pas au soi !
Ainsi, Mâra, je te le dis,
Tu ne trouveras pas mon chemin. »
« Rejetez l’illusion du soi et ne vous attachez pas aux possessions qui sont éphémères, mais accomplissez des actes bons, car les actes durent et votre karma se poursuit dans vos actes.
« Puisqu’il n’y a pas de soi, ô bhikkhus, il ne peut y avoir de vie future pour un soi. Renoncez donc à toute pensée du soi. Mais puisqu’il y a des actes et que les actes se poursuivent, veillez à vos actes.
« Tous les êtres ont le karma pour part : ils héritent de leur karma ; ils sont issus de leur karma ; leur karma est leur parent ; leur karma est leur refuge ; le karma assigne aux êtres la bassesse ou la grandeur.
« Assailli par la mort aux derniers instants de la vie,
Quand tu quittes toutes tes joies et tes peines,
Qu’est-ce qui est à toi, quelle est ta récompense ?
Qu’est-ce qui demeure avec toi quand tu t’en vas ?
Qu’est-ce qui te suit comme une ombre
Et sera au-delà ton héritage ?
« Ce sont les actes, tes actes, bons et mauvais ;
Rien d’autre ne peut être acquis après la mort.
Tes actes sont à toi, ta récompense ;
Ils sont à toi quand tu t’en vas ;
Ils te suivent comme une ombre
Et seront au-delà ton héritage. »
« Tant que ton cœur inquiet
Reste attaché à ce que tu appelles
« mien », « je » et « moi »,
Tu ne peux fuir mes pièges. »
« Le disciple fidèle répond :
« Rien n’est mien, rien n’est de moi,
Je ne m’attache pas au soi !
Ainsi, Mâra, je te le dis,
Tu ne trouveras pas mon chemin. »
« Rejetez l’illusion du soi et ne vous attachez pas aux possessions qui sont éphémères, mais accomplissez des actes bons, car les actes durent et votre karma se poursuit dans vos actes.
« Puisqu’il n’y a pas de soi, ô bhikkhus, il ne peut y avoir de vie future pour un soi. Renoncez donc à toute pensée du soi. Mais puisqu’il y a des actes et que les actes se poursuivent, veillez à vos actes.
« Tous les êtres ont le karma pour part : ils héritent de leur karma ; ils sont issus de leur karma ; leur karma est leur parent ; leur karma est leur refuge ; le karma assigne aux êtres la bassesse ou la grandeur.
« Assailli par la mort aux derniers instants de la vie,
Quand tu quittes toutes tes joies et tes peines,
Qu’est-ce qui est à toi, quelle est ta récompense ?
Qu’est-ce qui demeure avec toi quand tu t’en vas ?
Qu’est-ce qui te suit comme une ombre
Et sera au-delà ton héritage ?
« Ce sont les actes, tes actes, bons et mauvais ;
Rien d’autre ne peut être acquis après la mort.
Tes actes sont à toi, ta récompense ;
Ils sont à toi quand tu t’en vas ;
Ils te suivent comme une ombre
Et seront au-delà ton héritage. »
« Que tous accomplissent donc ici de bonnes actions,
Réserve de trésors pour le bien futur ;
Là, ils récolteront les fruits de nobles semences,
Une félicité toujours croissante. »
Réserve de trésors pour le bien futur ;
Là, ils récolteront les fruits de nobles semences,
Une félicité toujours croissante. »