Bouddhisme

L’Évangile de Bouddha, XXVI — Les trois caractéristiques et l’incréé.

Alors que le Bouddha séjournait au Veluvana, le bois de bambous de Rājagaha, il s’adressa ainsi aux frères :
« Que les Bouddhas apparaissent ou non, ô moines, il demeure un fait et une constitution fixe et nécessaire de l’existence : toutes les formations sont transitoires. Le Bouddha découvre et maîtrise ce fait ; et, lorsqu’il l’a découvert et maîtrisé, il l’annonce, l’enseigne, le publie, le proclame, le révèle, l’explique en détail et le fait clairement comprendre : toutes les formations sont transitoires.
« Que les Bouddhas apparaissent ou non, ô moines, il demeure un fait et une constitution fixe et nécessaire de l’existence : toutes les formations sont souffrance. Le Bouddha découvre et maîtrise ce fait ; et, lorsqu’il l’a découvert et maîtrisé, il l’annonce, le publie, le proclame, le révèle, l’explique en détail et le fait clairement comprendre : toutes les formations sont souffrance.
« Que les Bouddhas apparaissent ou non, ô moines, il demeure un fait et une constitution fixe et nécessaire de l’existence : toutes les formations sont dépourvues de soi. Le Bouddha découvre et maîtrise ce fait ; et, lorsqu’il l’a découvert et maîtrisé, il l’annonce, l’enseigne, le publie, le proclame, le révèle, l’explique en détail et le fait clairement comprendre : toutes les formations sont dépourvues de soi. »
En une autre occasion, le Bienheureux séjourna à Sāvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anāthapindika.
À ce moment-là, le Bienheureux édifia, anima, stimula et réjouit les moines par un discours religieux sur le thème du Nirvâna. Ces moines, saisissant le sens, le méditant et accueillant de tout cœur l’ensemble de l’enseignement, écoutèrent attentivement. Mais l’un des frères gardait encore quelque doute en lui. Il se leva, joignit les mains et demanda : « M’est-il permis de poser une question ? » L’autorisation lui ayant été accordée, il prit la parole en ces termes :
« Le Bouddha enseigne que toutes les formations sont transitoires, que toutes les formations sont soumises à la souffrance, que toutes les formations sont dépourvues de soi. Comment donc peut-il y avoir le Nirvâna, un état de béatitude éternelle ? »
Et le Bienheureux, à cette occasion et dans ce contexte, prononça cette solennelle déclaration :
« Il est, ô moines, un état où il n’y a ni terre, ni eau, ni chaleur, ni air ; ni infinité de l’espace, ni infinité de la conscience, ni néant, ni perception, ni non-perception ; ni ce monde ni l’autre monde, ni soleil ni lune. C’est l’incréé.
« Cela, ô moines, je ne le désigne ni comme venue, ni comme départ, ni comme séjour ; ni comme mort, ni comme naissance. C’est sans stabilité, sans changement ; c’est l’éternel, qui jamais ne prend origine et jamais ne disparaît. Là est la fin de la souffrance.
« Il est difficile de réaliser l’essentiel ; la vérité n’est pas aisément perçue. Le désir est maîtrisé par celui qui sait, et, pour celui qui voit les choses comme elles sont, toute chose est néant.
« Il est, ô moines, un non-né, un non-originaire, un incréé, un non-formé. S’il n’y avait pas, ô moines, ce non-né, ce non-originaire, cet incréé, ce non-formé, il n’y aurait pas d’échappatoire au monde du né, de l’originaire, du créé, du formé.
« Puisqu’il est, ô moines, un non-né, un non-originaire, un incréé et un non-formé, il y a donc une échappatoire au né, à l’originaire, au créé, au formé. »

Source Paul Carus, The Gospel of Buddha (1894), Project Gutenberg #35895 — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire