Anāthapindika, l’ami des indigents et le soutien des orphelins, étant rentré chez lui, vit le jardin de l’héritier présomptif, Jeta, avec ses bosquets verdoyants et ses ruisseaux limpides, et pensa : « Voici l’endroit qui conviendra le mieux pour servir de vihāra à la confrérie du Bienheureux. » Il alla trouver le prince et lui demanda la permission d’acheter le terrain.
Le prince n’était pas disposé à vendre le jardin, car il y tenait beaucoup. Il refusa d’abord, mais finit par dire : « Si tu peux le recouvrir d’or, alors, et à nul autre prix, tu l’auras. »
Anāthapindika se réjouit et commença à répandre son or ; mais Jeta dit : « Épargne-toi cette peine, car je ne vendrai pas. » Anāthapindika insista néanmoins. Ils disputèrent ainsi jusqu’à ce qu’ils en appellent au magistrat.
Pendant ce temps, les gens commencèrent à parler de cette démarche inaccoutumée et le prince, ayant entendu davantage de détails et sachant qu’Anāthapindika était non seulement très riche, mais aussi franc et sincère, s’enquit de ses projets. En entendant prononcer le nom du Bouddha, le prince eut à cœur de prendre part à la fondation et n’accepta que la moitié de l’or, en disant : « La terre est à toi, mais les arbres sont à moi. Je donnerai les arbres comme ma part de cette offrande au Bouddha. »
Anāthapindika prit alors la terre, et Jeta les arbres, puis ils les confièrent à Sāriputta pour le Bouddha.
Le prince n’était pas disposé à vendre le jardin, car il y tenait beaucoup. Il refusa d’abord, mais finit par dire : « Si tu peux le recouvrir d’or, alors, et à nul autre prix, tu l’auras. »
Anāthapindika se réjouit et commença à répandre son or ; mais Jeta dit : « Épargne-toi cette peine, car je ne vendrai pas. » Anāthapindika insista néanmoins. Ils disputèrent ainsi jusqu’à ce qu’ils en appellent au magistrat.
Pendant ce temps, les gens commencèrent à parler de cette démarche inaccoutumée et le prince, ayant entendu davantage de détails et sachant qu’Anāthapindika était non seulement très riche, mais aussi franc et sincère, s’enquit de ses projets. En entendant prononcer le nom du Bouddha, le prince eut à cœur de prendre part à la fondation et n’accepta que la moitié de l’or, en disant : « La terre est à toi, mais les arbres sont à moi. Je donnerai les arbres comme ma part de cette offrande au Bouddha. »
Anāthapindika prit alors la terre, et Jeta les arbres, puis ils les confièrent à Sāriputta pour le Bouddha.
Après que les fondations furent posées, ils commencèrent à bâtir la salle, qui s’élevait majestueusement, dans de justes proportions, selon les indications que le Bouddha avait suggérées ; elle était ornée de belles sculptures appropriées.
Ce vihāra fut appelé Jetavana, et l’ami des orphelins invita le Seigneur à venir à Sāvatthi et à recevoir le don. Le Bienheureux quitta alors Kapilavatthu et se rendit à Sāvatthi.
Tandis que le Bienheureux entrait dans Jetavana, Anāthapindika répandit des fleurs et brûla de l’encens ; puis, pour marquer son don, il versa de l’eau d’une aiguière d’or ornée d’un dragon, en disant : « Je donne ce vihāra de Jetavana à l’usage de la communauté des bhikkhu dans le monde entier. »
Le Bienheureux accepta le don et répondit : « Puissent toutes les influences mauvaises être surmontées ; puisse cette offrande favoriser le royaume de la justice et être une bénédiction durable pour l’humanité en général, pour le pays de Kosala, et tout particulièrement pour le donateur. »
Alors le roi Pasenadi, apprenant que le Seigneur était arrivé, se rendit au vihāra de Jetavana dans son équipage royal et salua le Bienheureux, les mains jointes, en disant :
« Béni soit mon royaume indigne et obscur, qui a connu une si grande fortune. Car comment des calamités et des dangers pourraient-ils s’abattre sur lui en présence du Seigneur du monde, du Dharmarāja, du Roi de la Vérité ?
« Maintenant que j’ai contemplé ton visage sacré, permets-moi de prendre part aux eaux rafraîchissantes de tes enseignements.
Ce vihāra fut appelé Jetavana, et l’ami des orphelins invita le Seigneur à venir à Sāvatthi et à recevoir le don. Le Bienheureux quitta alors Kapilavatthu et se rendit à Sāvatthi.
Tandis que le Bienheureux entrait dans Jetavana, Anāthapindika répandit des fleurs et brûla de l’encens ; puis, pour marquer son don, il versa de l’eau d’une aiguière d’or ornée d’un dragon, en disant : « Je donne ce vihāra de Jetavana à l’usage de la communauté des bhikkhu dans le monde entier. »
Le Bienheureux accepta le don et répondit : « Puissent toutes les influences mauvaises être surmontées ; puisse cette offrande favoriser le royaume de la justice et être une bénédiction durable pour l’humanité en général, pour le pays de Kosala, et tout particulièrement pour le donateur. »
Alors le roi Pasenadi, apprenant que le Seigneur était arrivé, se rendit au vihāra de Jetavana dans son équipage royal et salua le Bienheureux, les mains jointes, en disant :
« Béni soit mon royaume indigne et obscur, qui a connu une si grande fortune. Car comment des calamités et des dangers pourraient-ils s’abattre sur lui en présence du Seigneur du monde, du Dharmarāja, du Roi de la Vérité ?
« Maintenant que j’ai contemplé ton visage sacré, permets-moi de prendre part aux eaux rafraîchissantes de tes enseignements.
« Le gain mondain est éphémère et périssable, mais le gain religieux est éternel et inépuisable. L’homme du monde, même s’il est roi, est accablé de soucis ; mais même un homme ordinaire, s’il est saint, possède la paix de l’esprit. »
Connaissant l’inclination du cœur du roi, accablé par l’avarice et l’amour du plaisir, le Bouddha saisit l’occasion et dit :
« Même ceux qui, par leur mauvais karma, sont nés dans une condition humble éprouvent de la vénération lorsqu’ils voient un homme vertueux. Combien plus un roi indépendant doit-il, en raison des mérites acquis au cours de ses existences antérieures, concevoir de la vénération lorsqu’il rencontre un Buddha.
« Et maintenant, tandis que j’expose brièvement la loi, que le Mahārāja m’écoute, pèse mes paroles et retienne fermement ce que je lui enseigne !
« Nos bonnes ou mauvaises actions nous suivent sans cesse, comme des ombres.
« Ce qui est le plus nécessaire, c’est un cœur plein de bienveillance !
« Considère ton peuple comme on considère un fils unique. Ne l’opprime pas, ne le détruis pas ; tiens dûment en bride chaque membre de ton corps, renonce à la doctrine injuste et marche dans le droit chemin. Ne t’élève pas en piétinant les autres, mais réconforte ceux qui souffrent et sois leur ami.
« Ne médite pas sur la dignité royale, et n’écoute pas les paroles mielleuses des flatteurs.
« Il ne sert à rien de se tourmenter par des austérités ; médite plutôt sur le Bouddha et pèse sa juste loi. »
Connaissant l’inclination du cœur du roi, accablé par l’avarice et l’amour du plaisir, le Bouddha saisit l’occasion et dit :
« Même ceux qui, par leur mauvais karma, sont nés dans une condition humble éprouvent de la vénération lorsqu’ils voient un homme vertueux. Combien plus un roi indépendant doit-il, en raison des mérites acquis au cours de ses existences antérieures, concevoir de la vénération lorsqu’il rencontre un Buddha.
« Et maintenant, tandis que j’expose brièvement la loi, que le Mahārāja m’écoute, pèse mes paroles et retienne fermement ce que je lui enseigne !
« Nos bonnes ou mauvaises actions nous suivent sans cesse, comme des ombres.
« Ce qui est le plus nécessaire, c’est un cœur plein de bienveillance !
« Considère ton peuple comme on considère un fils unique. Ne l’opprime pas, ne le détruis pas ; tiens dûment en bride chaque membre de ton corps, renonce à la doctrine injuste et marche dans le droit chemin. Ne t’élève pas en piétinant les autres, mais réconforte ceux qui souffrent et sois leur ami.
« Ne médite pas sur la dignité royale, et n’écoute pas les paroles mielleuses des flatteurs.
« Il ne sert à rien de se tourmenter par des austérités ; médite plutôt sur le Bouddha et pèse sa juste loi. »
« Nous sommes de toutes parts encerclés par les rochers de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort ; seule la contemplation et la pratique de la véritable loi peuvent nous permettre d’échapper à cette montagne amoncelée de malheurs.
« À quoi bon, alors, pratiquer l’iniquité ?
« Tous les sages méprisent les plaisirs du corps. Ils abhorrent la concupiscence et cherchent à favoriser leur existence spirituelle.
« Lorsqu’un arbre brûle de flammes ardentes, comment les oiseaux pourraient-ils s’y rassembler ? La vérité ne peut demeurer là où règne la passion. Celui qui l’ignore, même s’il est un homme instruit et que les autres louent comme un sage, est enveloppé d’ignorance.
« Pour celui qui possède ce savoir, la véritable sagesse se lève, et il se gardera de désirer les plaisirs. Pour atteindre cet état d’esprit, la sagesse est la seule chose nécessaire. Négliger la sagesse conduit à l’échec dans la vie.
« Les enseignements de toutes les religions devraient se concentrer sur ce point, car sans sagesse, il n’y a pas de raison.
« Cette vérité ne concerne pas seulement l’ermite ; elle s’adresse à tout être humain, au prêtre comme au laïc. Il n’y a pas de différence entre le moine qui a prononcé ses vœux et l’homme du monde qui vit avec sa famille. Il est des ermites qui sombrent dans la perdition, et d’humbles maîtres de maison qui s’élèvent au rang des rishis.
« Le désir des plaisirs est un danger commun à tous ; il entraîne le monde. Celui qui se laisse prendre dans ses remous ne trouve aucune issue. Mais la sagesse est une barque commode, et la réflexion en est le gouvernail. Le mot d’ordre de la religion vous appelle à surmonter les assauts de Mâra, l’ennemi. »
« À quoi bon, alors, pratiquer l’iniquité ?
« Tous les sages méprisent les plaisirs du corps. Ils abhorrent la concupiscence et cherchent à favoriser leur existence spirituelle.
« Lorsqu’un arbre brûle de flammes ardentes, comment les oiseaux pourraient-ils s’y rassembler ? La vérité ne peut demeurer là où règne la passion. Celui qui l’ignore, même s’il est un homme instruit et que les autres louent comme un sage, est enveloppé d’ignorance.
« Pour celui qui possède ce savoir, la véritable sagesse se lève, et il se gardera de désirer les plaisirs. Pour atteindre cet état d’esprit, la sagesse est la seule chose nécessaire. Négliger la sagesse conduit à l’échec dans la vie.
« Les enseignements de toutes les religions devraient se concentrer sur ce point, car sans sagesse, il n’y a pas de raison.
« Cette vérité ne concerne pas seulement l’ermite ; elle s’adresse à tout être humain, au prêtre comme au laïc. Il n’y a pas de différence entre le moine qui a prononcé ses vœux et l’homme du monde qui vit avec sa famille. Il est des ermites qui sombrent dans la perdition, et d’humbles maîtres de maison qui s’élèvent au rang des rishis.
« Le désir des plaisirs est un danger commun à tous ; il entraîne le monde. Celui qui se laisse prendre dans ses remous ne trouve aucune issue. Mais la sagesse est une barque commode, et la réflexion en est le gouvernail. Le mot d’ordre de la religion vous appelle à surmonter les assauts de Mâra, l’ennemi. »
« Puisqu’il est impossible d’échapper aux conséquences de nos actes, pratiquons le bien.
« Gardons nos pensées afin de ne commettre aucun mal, car nous récolterons ce que nous semons.
« Il existe des voies qui conduisent de la lumière aux ténèbres et des ténèbres à la lumière. Il existe aussi des voies qui mènent de l’obscurité à des ténèbres plus profondes, et de l’aube à une lumière plus éclatante. Le sage se servira de la lumière dont il dispose pour en recevoir davantage. Il progressera sans cesse dans la connaissance de la vérité.
« Montrez une véritable supériorité par une conduite vertueuse et l’exercice de la raison ; méditez profondément sur la vanité des choses terrestres et comprenez l’inconstance de la vie.
« Élevez votre esprit et recherchez une foi sincère avec une ferme résolution ; ne transgressez pas les règles de conduite royale, et que votre bonheur dépende non des choses extérieures, mais de votre propre esprit. Ainsi, vous vous assurerez une bonne réputation pour les âges lointains et vous obtiendrez la faveur du Tathâgata. »
Le roi écouta avec révérence et grava dans son cœur toutes les paroles du Bouddha.
« Gardons nos pensées afin de ne commettre aucun mal, car nous récolterons ce que nous semons.
« Il existe des voies qui conduisent de la lumière aux ténèbres et des ténèbres à la lumière. Il existe aussi des voies qui mènent de l’obscurité à des ténèbres plus profondes, et de l’aube à une lumière plus éclatante. Le sage se servira de la lumière dont il dispose pour en recevoir davantage. Il progressera sans cesse dans la connaissance de la vérité.
« Montrez une véritable supériorité par une conduite vertueuse et l’exercice de la raison ; méditez profondément sur la vanité des choses terrestres et comprenez l’inconstance de la vie.
« Élevez votre esprit et recherchez une foi sincère avec une ferme résolution ; ne transgressez pas les règles de conduite royale, et que votre bonheur dépende non des choses extérieures, mais de votre propre esprit. Ainsi, vous vous assurerez une bonne réputation pour les âges lointains et vous obtiendrez la faveur du Tathâgata. »
Le roi écouta avec révérence et grava dans son cœur toutes les paroles du Bouddha.