À cette époque, à Bénarès, vivait un noble jeune homme nommé Yasa, fils d’un riche marchand. Troublé dans son esprit par les peines du monde, il se leva secrètement dans la nuit et s’en alla rejoindre le Bienheureux.
Le Bienheureux vit Yasa, le noble jeune homme, qui venait de loin. Yasa s’approcha et s’écria : « Hélas, quelle détresse ! Quelles tribulations ! »
Le Bienheureux dit à Yasa : « Ici, il n’y a pas de détresse ; ici, il n’y a pas de tribulations. Viens auprès de moi et je t’enseignerai la vérité, et la vérité dissipera tes peines. »
Lorsque Yasa, le noble jeune homme, entendit qu’il n’y avait ni détresse, ni tribulations, ni peines, son cœur fut réconforté. Il entra dans le lieu où se trouvait le Bienheureux et s’assit près de lui.
Alors le Bienheureux prêcha la charité et la moralité. Il expliqua la vanité de la pensée « je suis », les dangers du désir et la nécessité d’éviter les maux de la vie afin de marcher sur le chemin de la délivrance.
Au lieu d’éprouver du dégoût pour le monde, Yasa sentit le flot rafraîchissant de la sainte sagesse et, ayant obtenu l’œil pur et sans tache de la vérité, il regarda sa personne, richement parée de perles et de pierres précieuses, et son cœur fut rempli de honte.
Le Tathâgata, connaissant ses pensées intimes, dit :
Le Bienheureux vit Yasa, le noble jeune homme, qui venait de loin. Yasa s’approcha et s’écria : « Hélas, quelle détresse ! Quelles tribulations ! »
Le Bienheureux dit à Yasa : « Ici, il n’y a pas de détresse ; ici, il n’y a pas de tribulations. Viens auprès de moi et je t’enseignerai la vérité, et la vérité dissipera tes peines. »
Lorsque Yasa, le noble jeune homme, entendit qu’il n’y avait ni détresse, ni tribulations, ni peines, son cœur fut réconforté. Il entra dans le lieu où se trouvait le Bienheureux et s’assit près de lui.
Alors le Bienheureux prêcha la charité et la moralité. Il expliqua la vanité de la pensée « je suis », les dangers du désir et la nécessité d’éviter les maux de la vie afin de marcher sur le chemin de la délivrance.
Au lieu d’éprouver du dégoût pour le monde, Yasa sentit le flot rafraîchissant de la sainte sagesse et, ayant obtenu l’œil pur et sans tache de la vérité, il regarda sa personne, richement parée de perles et de pierres précieuses, et son cœur fut rempli de honte.
Le Tathâgata, connaissant ses pensées intimes, dit :
« Bien qu’une personne soit parée de joyaux, son cœur peut avoir maîtrisé les sens. L’apparence extérieure ne constitue pas la religion et n’influe pas sur l’esprit. Ainsi, le corps d’un samana peut porter l’habit d’un ascète tandis que son esprit est plongé dans les affaires du monde.
« Un homme qui demeure dans des bois solitaires et convoite pourtant les vanités mondaines est un homme du monde, tandis qu’un homme vêtu comme les gens du monde peut laisser son cœur s’élever vers les pensées célestes.
« Il n’y a aucune différence entre le laïc et l’ermite, si tous deux ont banni la pensée du moi. »
Voyant que Yasa était prêt à s’engager sur la voie, le Bienheureux lui dit : « Suis-moi ! » Yasa rejoignit alors la communauté, revêtit la robe d’un bhikkhu et reçut l’ordination.
Tandis que le Bienheureux et Yasa discutaient de la doctrine, le père de Yasa passa par là à la recherche de son fils ; en passant, il demanda au Bienheureux : « Je vous en prie, Seigneur, avez-vous vu Yasa, mon fils ? »
Et le Bouddha dit au père de Yasa : « Entrez, monsieur, vous trouverez votre fils » ; le père de Yasa fut rempli de joie et entra. Il s’assit près de son fils, mais ses yeux étaient comme voilés et il ne le reconnut pas ; et le Seigneur se mit à prêcher. Comprenant la doctrine du Bienheureux, le père de Yasa dit :
« Glorieuse est la vérité, ô Seigneur ! Le Bouddha, le Saint, notre Maître, redresse ce qui a été renversé ; il révèle ce qui était caché ; il montre la voie au voyageur qui s’est égaré ; il allume une lampe dans les ténèbres afin que tous ceux qui ont des yeux pour voir puissent discerner les choses qui les entourent. Je prends refuge dans le Bouddha, notre Seigneur ; je prends refuge dans la doctrine qu’il a révélée ; je prends refuge dans la communauté qu’il a fondée. Puisse le Bienheureux m’accueillir désormais, jusqu’à la fin de ma vie, comme disciple laïc ayant pris refuge en lui. »
« Un homme qui demeure dans des bois solitaires et convoite pourtant les vanités mondaines est un homme du monde, tandis qu’un homme vêtu comme les gens du monde peut laisser son cœur s’élever vers les pensées célestes.
« Il n’y a aucune différence entre le laïc et l’ermite, si tous deux ont banni la pensée du moi. »
Voyant que Yasa était prêt à s’engager sur la voie, le Bienheureux lui dit : « Suis-moi ! » Yasa rejoignit alors la communauté, revêtit la robe d’un bhikkhu et reçut l’ordination.
Tandis que le Bienheureux et Yasa discutaient de la doctrine, le père de Yasa passa par là à la recherche de son fils ; en passant, il demanda au Bienheureux : « Je vous en prie, Seigneur, avez-vous vu Yasa, mon fils ? »
Et le Bouddha dit au père de Yasa : « Entrez, monsieur, vous trouverez votre fils » ; le père de Yasa fut rempli de joie et entra. Il s’assit près de son fils, mais ses yeux étaient comme voilés et il ne le reconnut pas ; et le Seigneur se mit à prêcher. Comprenant la doctrine du Bienheureux, le père de Yasa dit :
« Glorieuse est la vérité, ô Seigneur ! Le Bouddha, le Saint, notre Maître, redresse ce qui a été renversé ; il révèle ce qui était caché ; il montre la voie au voyageur qui s’est égaré ; il allume une lampe dans les ténèbres afin que tous ceux qui ont des yeux pour voir puissent discerner les choses qui les entourent. Je prends refuge dans le Bouddha, notre Seigneur ; je prends refuge dans la doctrine qu’il a révélée ; je prends refuge dans la communauté qu’il a fondée. Puisse le Bienheureux m’accueillir désormais, jusqu’à la fin de ma vie, comme disciple laïc ayant pris refuge en lui. »
Le père de Yasa fut le premier laïc à devenir le premier disciple laïc du Bouddha en prononçant la triple formule du refuge.
Lorsque le riche marchand eut pris refuge dans le Bouddha, ses yeux s’ouvrirent et il vit son fils assis à ses côtés, vêtu de la robe d’un bhikkhu. « Mon fils, Yasa, dit-il, ta mère est plongée dans les lamentations et le chagrin. Retourne chez toi et rends ta mère à la vie. »
Alors Yasa regarda le Bienheureux, et le Bienheureux dit : « Yasa devrait-il retourner dans le monde et jouir des plaisirs d’une vie mondaine comme auparavant ? »
Et le père de Yasa répondit : « Si Yasa, mon fils, estime qu’il gagne à rester auprès de toi, qu’il reste. Il s’est libéré des liens de la vie mondaine. »
Lorsque le Bienheureux eut réjoui leurs cœurs par des paroles de vérité et de droiture, le père de Yasa dit : « Le Bienheureux, ô Seigneur, consentirait-il à prendre son repas chez moi, accompagné de Yasa comme servant ? »
Le Bienheureux, ayant revêtu sa robe, prit son bol à aumônes et se rendit avec Yasa chez le riche marchand. Quand ils y furent arrivés, la mère de Yasa, ainsi que son ancienne épouse, saluèrent le Bienheureux et s’assirent près de lui.
Alors le Bienheureux prêcha, et les femmes, ayant compris son enseignement, s’écrièrent : « Glorieuse est la vérité, ô Seigneur ! Nous prenons refuge dans le Bouddha, notre Seigneur. Nous prenons refuge dans la doctrine qu’il a révélée. Nous prenons refuge dans la fraternité qu’il a fondée. Puisse le Bienheureux nous recevoir dès ce jour et jusqu’à la fin de notre vie comme disciples laïques ayant pris refuge en lui. »
Lorsque le riche marchand eut pris refuge dans le Bouddha, ses yeux s’ouvrirent et il vit son fils assis à ses côtés, vêtu de la robe d’un bhikkhu. « Mon fils, Yasa, dit-il, ta mère est plongée dans les lamentations et le chagrin. Retourne chez toi et rends ta mère à la vie. »
Alors Yasa regarda le Bienheureux, et le Bienheureux dit : « Yasa devrait-il retourner dans le monde et jouir des plaisirs d’une vie mondaine comme auparavant ? »
Et le père de Yasa répondit : « Si Yasa, mon fils, estime qu’il gagne à rester auprès de toi, qu’il reste. Il s’est libéré des liens de la vie mondaine. »
Lorsque le Bienheureux eut réjoui leurs cœurs par des paroles de vérité et de droiture, le père de Yasa dit : « Le Bienheureux, ô Seigneur, consentirait-il à prendre son repas chez moi, accompagné de Yasa comme servant ? »
Le Bienheureux, ayant revêtu sa robe, prit son bol à aumônes et se rendit avec Yasa chez le riche marchand. Quand ils y furent arrivés, la mère de Yasa, ainsi que son ancienne épouse, saluèrent le Bienheureux et s’assirent près de lui.
Alors le Bienheureux prêcha, et les femmes, ayant compris son enseignement, s’écrièrent : « Glorieuse est la vérité, ô Seigneur ! Nous prenons refuge dans le Bouddha, notre Seigneur. Nous prenons refuge dans la doctrine qu’il a révélée. Nous prenons refuge dans la fraternité qu’il a fondée. Puisse le Bienheureux nous recevoir dès ce jour et jusqu’à la fin de notre vie comme disciples laïques ayant pris refuge en lui. »
La mère et l’épouse de Yasa, le noble jeune homme de Bénarès, furent les premières femmes à devenir des disciples laïques et à prendre refuge dans le Bouddha.
Yasa avait alors quatre amis issus des familles fortunées de Bénarès. Ils se nommaient Vimala, Subāhu, Puññaji et Gavampati.
Lorsque les amis de Yasa apprirent que celui-ci s’était rasé la tête et avait revêtu les robes des bhikkhus pour renoncer au monde et entrer dans la vie sans foyer, ils pensèrent : « Ce ne peut assurément pas être une doctrine ordinaire ; ce doit être une noble renonciation au monde, si Yasa, que nous savons bon et sage, s’est rasé la tête et a revêtu les robes des bhikkhus pour renoncer au monde et entrer dans la vie sans foyer. »
Ils allèrent trouver Yasa, qui s’adressa au Bienheureux en ces termes : « Puisse le Bienheureux donner exhortations et instructions à ces quatre amis à moi. » Le Bienheureux leur prêcha la doctrine, et les amis de Yasa l’acceptèrent et prirent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
À cette époque vivaient à Uruvelā les Jatilas, des ermites brahmanes aux cheveux emmêlés, qui vouaient un culte au feu et gardaient un dragon de feu ; Kassapa était leur chef.
Kassapa était renommé dans toute l’Inde, et son nom était honoré comme celui de l’un des hommes les plus sages de la terre et d’une autorité en matière de religion.
Yasa avait alors quatre amis issus des familles fortunées de Bénarès. Ils se nommaient Vimala, Subāhu, Puññaji et Gavampati.
Lorsque les amis de Yasa apprirent que celui-ci s’était rasé la tête et avait revêtu les robes des bhikkhus pour renoncer au monde et entrer dans la vie sans foyer, ils pensèrent : « Ce ne peut assurément pas être une doctrine ordinaire ; ce doit être une noble renonciation au monde, si Yasa, que nous savons bon et sage, s’est rasé la tête et a revêtu les robes des bhikkhus pour renoncer au monde et entrer dans la vie sans foyer. »
Ils allèrent trouver Yasa, qui s’adressa au Bienheureux en ces termes : « Puisse le Bienheureux donner exhortations et instructions à ces quatre amis à moi. » Le Bienheureux leur prêcha la doctrine, et les amis de Yasa l’acceptèrent et prirent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
À cette époque vivaient à Uruvelā les Jatilas, des ermites brahmanes aux cheveux emmêlés, qui vouaient un culte au feu et gardaient un dragon de feu ; Kassapa était leur chef.
Kassapa était renommé dans toute l’Inde, et son nom était honoré comme celui de l’un des hommes les plus sages de la terre et d’une autorité en matière de religion.
Le Bienheureux se rendit auprès de Kassapa d’Uruvelâ, le Jatila, et lui dit : « Permets-moi de passer la nuit dans la pièce où tu gardes ton feu sacré. »
Kassapa, voyant le Bienheureux dans sa majesté et sa beauté, pensa en lui-même : « Voici un grand muni et un noble maître. S’il passe la nuit dans la pièce où l’on garde le feu sacré, le serpent le mordra et il mourra. » Et il dit : « Je ne m’oppose pas à ce que tu passes la nuit dans la pièce où l’on garde le feu sacré, mais le serpent y vit ; il te tuera, et je serais peiné de te voir périr. »
Mais le Bouddha insista et Kassapa le laissa entrer dans la pièce où l’on gardait le feu sacré.
Le Bienheureux s’assit, le corps droit, s’entourant de vigilance.
Pendant la nuit, le dragon s’approcha du Bouddha, crachant dans sa rage son venin de feu et remplissant l’air de vapeurs brûlantes, mais il ne put lui faire aucun mal ; le feu s’éteignit de lui-même tandis que le Bienheureux demeurait serein. Et le démon venimeux entra dans une telle colère qu’il en mourut.
Lorsque Kassapa vit la lumière qui rayonnait de la pièce, il dit : « Hélas, quel malheur ! Vraiment, le visage de Gotama, le grand Sakyamuni, est beau, mais le serpent va le détruire. »
Kassapa, voyant le Bienheureux dans sa majesté et sa beauté, pensa en lui-même : « Voici un grand muni et un noble maître. S’il passe la nuit dans la pièce où l’on garde le feu sacré, le serpent le mordra et il mourra. » Et il dit : « Je ne m’oppose pas à ce que tu passes la nuit dans la pièce où l’on garde le feu sacré, mais le serpent y vit ; il te tuera, et je serais peiné de te voir périr. »
Mais le Bouddha insista et Kassapa le laissa entrer dans la pièce où l’on gardait le feu sacré.
Le Bienheureux s’assit, le corps droit, s’entourant de vigilance.
Pendant la nuit, le dragon s’approcha du Bouddha, crachant dans sa rage son venin de feu et remplissant l’air de vapeurs brûlantes, mais il ne put lui faire aucun mal ; le feu s’éteignit de lui-même tandis que le Bienheureux demeurait serein. Et le démon venimeux entra dans une telle colère qu’il en mourut.
Lorsque Kassapa vit la lumière qui rayonnait de la pièce, il dit : « Hélas, quel malheur ! Vraiment, le visage de Gotama, le grand Sakyamuni, est beau, mais le serpent va le détruire. »
Le matin, le Bienheureux montra à Kassapa le cadavre du démon, en disant : « Son feu a été vaincu par mon feu. »
Et Kassapa se dit en lui-même : « Sakyamuni est un grand samana et possède de grands pouvoirs, mais il n’est pas saint comme moi. »
Il y avait en ces jours-là une fête, et Kassapa pensa : « Les gens viendront ici de toutes les régions du pays et verront le grand Sakyamuni. Quand il leur parlera, ils croiront en lui et m’abandonneront. » Et il devint envieux.
Le jour de la fête venu, le Bienheureux se retira et ne se rendit pas auprès de Kassapa. Le lendemain matin, Kassapa alla trouver le Bouddha et lui dit : « Pourquoi le grand Sakyamuni n’est-il pas venu ? »
Le Tathāgata répondit : « N’as-tu pas pensé, ô Kassapa, qu’il vaudrait mieux que je reste à l’écart de la fête ? »
Et Kassapa fut stupéfait et pensa : « Grand est Sakyamuni ; il peut lire mes pensées les plus secrètes, mais il n’est pas saint comme moi. »
Et le Bienheureux s’adressa à Kassapa et dit : « Tu vois la vérité, mais tu ne l’acceptes pas, à cause de l’envie qui habite ton cœur. L’envie est-elle la sainteté ? L’envie est le dernier vestige du moi qui demeure dans ton esprit. Tu n’es pas saint, Kassapa ; tu n’es pas encore entré dans la Voie. »
Et Kassapa se dit en lui-même : « Sakyamuni est un grand samana et possède de grands pouvoirs, mais il n’est pas saint comme moi. »
Il y avait en ces jours-là une fête, et Kassapa pensa : « Les gens viendront ici de toutes les régions du pays et verront le grand Sakyamuni. Quand il leur parlera, ils croiront en lui et m’abandonneront. » Et il devint envieux.
Le jour de la fête venu, le Bienheureux se retira et ne se rendit pas auprès de Kassapa. Le lendemain matin, Kassapa alla trouver le Bouddha et lui dit : « Pourquoi le grand Sakyamuni n’est-il pas venu ? »
Le Tathāgata répondit : « N’as-tu pas pensé, ô Kassapa, qu’il vaudrait mieux que je reste à l’écart de la fête ? »
Et Kassapa fut stupéfait et pensa : « Grand est Sakyamuni ; il peut lire mes pensées les plus secrètes, mais il n’est pas saint comme moi. »
Et le Bienheureux s’adressa à Kassapa et dit : « Tu vois la vérité, mais tu ne l’acceptes pas, à cause de l’envie qui habite ton cœur. L’envie est-elle la sainteté ? L’envie est le dernier vestige du moi qui demeure dans ton esprit. Tu n’es pas saint, Kassapa ; tu n’es pas encore entré dans la Voie. »
Et Kassapa renonça à sa résistance. Son envie disparut et, s’inclinant devant le Bienheureux, il dit : « Seigneur, notre Maître, permets-moi de recevoir l’ordination de toi, Bienheureux. »
Et le Bienheureux dit : « Toi, Kassapa, tu es le chef des Jatilas. Va donc d’abord leur faire part de ton intention, et laisse-les agir comme tu le jugeras bon. »
Kassapa alla alors trouver les Jatilas et leur dit : « Je désire mener une vie religieuse sous la direction du grand Sakyamuni, qui est l’Éveillé, le Bouddha. Faites comme vous le jugerez bon. »
Et les Jatilas répondirent : « Nous avons conçu une profonde affection pour le grand Sakyamuni et, si tu te joins à sa communauté, nous ferons de même. »
Les Jatilas d’Uruvelā jetèrent alors dans le fleuve tout leur attirail de culte du feu et se rendirent auprès du Bienheureux.
Nadi Kassapa et Gayā Kassapa, frères du grand Uruvelā Kassapa, hommes puissants et chefs parmi le peuple, vivaient en aval. Lorsqu’ils virent flotter sur le fleuve les instruments employés pour le culte du feu, ils dirent : « Il est arrivé quelque chose à notre frère. » Ils vinrent alors à Uruvelā avec les leurs. Apprenant ce qui s’était passé, eux aussi allèrent trouver le Bouddha.
Voyant que les Jatilas de Nadi et de Gayā, qui avaient pratiqué de sévères austérités et adoré le feu, étaient maintenant venus à lui, le Bienheureux prêcha un sermon sur le feu et dit :
Et le Bienheureux dit : « Toi, Kassapa, tu es le chef des Jatilas. Va donc d’abord leur faire part de ton intention, et laisse-les agir comme tu le jugeras bon. »
Kassapa alla alors trouver les Jatilas et leur dit : « Je désire mener une vie religieuse sous la direction du grand Sakyamuni, qui est l’Éveillé, le Bouddha. Faites comme vous le jugerez bon. »
Et les Jatilas répondirent : « Nous avons conçu une profonde affection pour le grand Sakyamuni et, si tu te joins à sa communauté, nous ferons de même. »
Les Jatilas d’Uruvelā jetèrent alors dans le fleuve tout leur attirail de culte du feu et se rendirent auprès du Bienheureux.
Nadi Kassapa et Gayā Kassapa, frères du grand Uruvelā Kassapa, hommes puissants et chefs parmi le peuple, vivaient en aval. Lorsqu’ils virent flotter sur le fleuve les instruments employés pour le culte du feu, ils dirent : « Il est arrivé quelque chose à notre frère. » Ils vinrent alors à Uruvelā avec les leurs. Apprenant ce qui s’était passé, eux aussi allèrent trouver le Bouddha.
Voyant que les Jatilas de Nadi et de Gayā, qui avaient pratiqué de sévères austérités et adoré le feu, étaient maintenant venus à lui, le Bienheureux prêcha un sermon sur le feu et dit :
« Tout, ô Jatilas, brûle. L’œil brûle, tous les sens brûlent, les pensées brûlent. Ils brûlent du feu de la convoitise. Il y a la colère, il y a l’ignorance, il y a la haine, et tant que le feu trouvera des choses inflammables dont il pourra se nourrir, il brûlera, et il y aura naissance et mort, déclin, chagrin, lamentation, souffrance, désespoir et peine. Considérant cela, un disciple du Dharma verra les quatre nobles vérités et suivra le noble sentier octuple. Il se méfiera de son œil, se méfiera de tous ses sens, se méfiera de ses pensées. Il se dépouillera de la passion et deviendra libre. Il sera délivré de l’égoïsme et atteindra l’état bienheureux du Nirvâna. »
Et les Jatilas se réjouirent et prirent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
LE SERMON À RĀJAGAHA.
Le Bienheureux, après avoir séjourné quelque temps à Uruvelā, se rendit à Rājagaha, accompagné d’un grand nombre de bhikkhus, dont beaucoup avaient été des Jatilas ; le grand Kassapa, chef des Jatilas et ancien adorateur du feu, l’accompagnait.
Lorsque le roi du Magadha, Seniya Bimbisāra, apprit l’arrivée de Gotama Sakyamuni, dont le peuple disait : « C’est le Saint, le Bouddha bienheureux, qui guide les hommes comme un conducteur maîtrise ses taureaux, le maître des grands et des petits », il sortit, entouré de ses conseillers et de ses généraux, et se rendit dans le bosquet où se trouvait le Bienheureux.
Et les Jatilas se réjouirent et prirent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
LE SERMON À RĀJAGAHA.
Le Bienheureux, après avoir séjourné quelque temps à Uruvelā, se rendit à Rājagaha, accompagné d’un grand nombre de bhikkhus, dont beaucoup avaient été des Jatilas ; le grand Kassapa, chef des Jatilas et ancien adorateur du feu, l’accompagnait.
Lorsque le roi du Magadha, Seniya Bimbisāra, apprit l’arrivée de Gotama Sakyamuni, dont le peuple disait : « C’est le Saint, le Bouddha bienheureux, qui guide les hommes comme un conducteur maîtrise ses taureaux, le maître des grands et des petits », il sortit, entouré de ses conseillers et de ses généraux, et se rendit dans le bosquet où se trouvait le Bienheureux.
Ils virent là le Bienheureux en compagnie de Kassapa, le grand maître religieux des Jatila, et furent stupéfaits. Ils se dirent : « Le grand Sakyamuni s’est-il placé sous la direction spirituelle de Kassapa, ou Kassapa est-il devenu disciple de Gotama ? »
Et le Tathâgata, lisant les pensées de la foule, dit à Kassapa : « Quelle connaissance as-tu acquise, ô Kassapa, et qu’est-ce qui t’a poussé à renoncer au feu sacré et à abandonner tes austères pénitences ? »
Kassapa dit : « Le fruit que je tirais de l’adoration du feu était de demeurer dans la roue de l’individualité, avec toutes ses douleurs et ses vanités. J’ai rejeté cette pratique et, au lieu de poursuivre les pénitences et les sacrifices, je suis parti en quête du Nirvâna suprême. Depuis que j’ai vu la lumière de la vérité, j’ai renoncé à adorer le feu. »
Le Bouddha, voyant que toute l’assemblée était prête à recevoir la doctrine comme un vase, parla ainsi au roi Bimbisâra :
« Celui qui connaît la nature du soi et comprend comment agissent les sens ne trouve aucune place à l’égoïsme, et il atteindra ainsi une paix sans fin. Le monde s’attache à la pensée du soi, et de là naît une fausse conception.
« Certains disent que le soi subsiste après la mort, d’autres qu’il périt. Les deux ont tort, et leur erreur est des plus graves.
« Car s’ils disent que le soi est périssable, le fruit qu’ils recherchent périra lui aussi, et il n’y aura un jour plus d’au-delà. Le bien et le mal seraient indifférents. Cette libération de l’égoïsme serait sans mérite.
Et le Tathâgata, lisant les pensées de la foule, dit à Kassapa : « Quelle connaissance as-tu acquise, ô Kassapa, et qu’est-ce qui t’a poussé à renoncer au feu sacré et à abandonner tes austères pénitences ? »
Kassapa dit : « Le fruit que je tirais de l’adoration du feu était de demeurer dans la roue de l’individualité, avec toutes ses douleurs et ses vanités. J’ai rejeté cette pratique et, au lieu de poursuivre les pénitences et les sacrifices, je suis parti en quête du Nirvâna suprême. Depuis que j’ai vu la lumière de la vérité, j’ai renoncé à adorer le feu. »
Le Bouddha, voyant que toute l’assemblée était prête à recevoir la doctrine comme un vase, parla ainsi au roi Bimbisâra :
« Celui qui connaît la nature du soi et comprend comment agissent les sens ne trouve aucune place à l’égoïsme, et il atteindra ainsi une paix sans fin. Le monde s’attache à la pensée du soi, et de là naît une fausse conception.
« Certains disent que le soi subsiste après la mort, d’autres qu’il périt. Les deux ont tort, et leur erreur est des plus graves.
« Car s’ils disent que le soi est périssable, le fruit qu’ils recherchent périra lui aussi, et il n’y aura un jour plus d’au-delà. Le bien et le mal seraient indifférents. Cette libération de l’égoïsme serait sans mérite.
« Lorsque certains, au contraire, disent que le soi ne périra pas, alors, au milieu de toute vie et de toute mort, il n’y a qu’une seule identité, non née et impérissable. Si tel est leur soi, alors il est parfait et ne peut être perfectionné par des actes. Le soi durable et impérissable ne saurait jamais changer. Le soi serait seigneur et maître, et il n’y aurait aucune raison de perfectionner ce qui est parfait ; les buts moraux et le salut seraient inutiles.
« Mais nous voyons maintenant les signes de la joie et du chagrin. Où trouver la moindre constance ? S’il n’existe aucun soi permanent qui accomplisse nos actes, alors il n’y a pas de soi ; il n’y a pas d’acteur derrière nos actions, pas de percevant derrière notre perception, pas de seigneur derrière nos actes.
« Maintenant, prêtez attention et écoutez : les sens rencontrent l’objet, et de leur contact naît la sensation. De là résulte le souvenir. Ainsi, de même que la puissance du soleil, à travers une lentille ardente, fait apparaître le feu, de même l’esprit prend naissance grâce à la connaissance issue des sens et de l’objet, et avec lui l’ego, la pensée du soi, que certains maîtres brahmanes appellent le seigneur. La pousse jaillit de la graine ; la graine n’est pas la pousse ; elles ne sont pas une seule et même chose, mais des étapes successives d’une croissance continue. Telle est la naissance de la vie animée.
« Vous qui êtes esclaves du soi et qui peinez à son service du matin jusqu’au soir, vous qui vivez dans la crainte constante de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, recevez cette bonne nouvelle : votre cruel maître n’existe pas. »
« Mais nous voyons maintenant les signes de la joie et du chagrin. Où trouver la moindre constance ? S’il n’existe aucun soi permanent qui accomplisse nos actes, alors il n’y a pas de soi ; il n’y a pas d’acteur derrière nos actions, pas de percevant derrière notre perception, pas de seigneur derrière nos actes.
« Maintenant, prêtez attention et écoutez : les sens rencontrent l’objet, et de leur contact naît la sensation. De là résulte le souvenir. Ainsi, de même que la puissance du soleil, à travers une lentille ardente, fait apparaître le feu, de même l’esprit prend naissance grâce à la connaissance issue des sens et de l’objet, et avec lui l’ego, la pensée du soi, que certains maîtres brahmanes appellent le seigneur. La pousse jaillit de la graine ; la graine n’est pas la pousse ; elles ne sont pas une seule et même chose, mais des étapes successives d’une croissance continue. Telle est la naissance de la vie animée.
« Vous qui êtes esclaves du soi et qui peinez à son service du matin jusqu’au soir, vous qui vivez dans la crainte constante de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, recevez cette bonne nouvelle : votre cruel maître n’existe pas. »
« Le moi est une erreur, une illusion, un rêve. Ouvre les yeux et éveille-toi. Vois les choses telles qu’elles sont, et tu seras réconforté.
« Celui qui est éveillé n’aura plus peur des cauchemars. Celui qui a reconnu la nature de la corde qui lui semblait être un serpent cessera de trembler.
« Celui qui a découvert qu’il n’y a pas de moi abandonnera toutes les convoitises et tous les désirs de l’égoïsme.
« L’attachement aux choses, la convoitise et la sensualité hérités d’existences antérieures sont les causes de la misère et de la vanité dans le monde.
« Abandonne la disposition égoïste à t’agripper, et tu atteindras cet état de calme de l’esprit qui apporte la paix parfaite, la bonté et la sagesse. »
Et le Bouddha prononça cette solennelle déclaration :
« Ne vous trompez pas, ne vous méprisez pas Les uns les autres, où que vous soyez. Ne vous mettez pas en colère, et ne nourrissez Pas de ressentiment secret ; Car comme une mère risque sa vie Et veille sur son enfant, Que votre amour pour tous soit sans limites, Tendre, bienveillant et doux.
« Oui, chérissez la bienveillance à droite et à gauche, Partout, du matin au soir, Sans entrave et sans réserve, Libres d’envie et de haine. Que vous soyez debout, en marche ou assis, Quelles que soient vos pensées, La meilleure règle de vie Est d’être bienveillant.
« Les dons sont grands, la fondation de vihāras est méritoire, les méditations et les exercices religieux apaisent le cœur, la compréhension de la vérité conduit au Nirvâna, mais la bienveillance l’emporte sur tout. De même que la lumière de la lune est seize fois plus puissante que celle de toutes les étoiles, la bienveillance est seize fois plus efficace pour libérer l’esprit que l’ensemble de toutes les autres réalisations religieuses. »
« Celui qui est éveillé n’aura plus peur des cauchemars. Celui qui a reconnu la nature de la corde qui lui semblait être un serpent cessera de trembler.
« Celui qui a découvert qu’il n’y a pas de moi abandonnera toutes les convoitises et tous les désirs de l’égoïsme.
« L’attachement aux choses, la convoitise et la sensualité hérités d’existences antérieures sont les causes de la misère et de la vanité dans le monde.
« Abandonne la disposition égoïste à t’agripper, et tu atteindras cet état de calme de l’esprit qui apporte la paix parfaite, la bonté et la sagesse. »
Et le Bouddha prononça cette solennelle déclaration :
« Ne vous trompez pas, ne vous méprisez pas Les uns les autres, où que vous soyez. Ne vous mettez pas en colère, et ne nourrissez Pas de ressentiment secret ; Car comme une mère risque sa vie Et veille sur son enfant, Que votre amour pour tous soit sans limites, Tendre, bienveillant et doux.
« Oui, chérissez la bienveillance à droite et à gauche, Partout, du matin au soir, Sans entrave et sans réserve, Libres d’envie et de haine. Que vous soyez debout, en marche ou assis, Quelles que soient vos pensées, La meilleure règle de vie Est d’être bienveillant.
« Les dons sont grands, la fondation de vihāras est méritoire, les méditations et les exercices religieux apaisent le cœur, la compréhension de la vérité conduit au Nirvâna, mais la bienveillance l’emporte sur tout. De même que la lumière de la lune est seize fois plus puissante que celle de toutes les étoiles, la bienveillance est seize fois plus efficace pour libérer l’esprit que l’ensemble de toutes les autres réalisations religieuses. »
« Cet état d’esprit est le meilleur qui soit au monde. Qu’un homme s’y maintienne fermement tant qu’il est éveillé, qu’il soit debout, qu’il marche, qu’il soit assis ou couché. »
Lorsque l’Éveillé eut achevé son sermon, le roi du Magadha dit au Bienheureux :
« Autrefois, Seigneur, lorsque j’étais prince, je nourrissais cinq souhaits. Je souhaitais : Ah ! puissé-je être intronisé roi. Ce fut mon premier souhait, et il s’est réalisé. Ensuite, je souhaitais : Puisse le saint Bouddha, le Parfait, apparaître sur terre pendant mon règne et venir dans mon royaume. Ce fut mon deuxième souhait, et il se réalise à présent. Ensuite, je souhaitais : Puissé-je lui rendre hommage. Ce fut mon troisième souhait, et il se réalise à présent. Mon quatrième souhait était : Puisse le Bienheureux m’enseigner la doctrine ; et ce souhait se réalise. Mon plus grand souhait, toutefois, était le cinquième : Puissé-je comprendre la doctrine du Bienheureux. Et ce souhait aussi se réalise.
« Seigneur glorieux ! Combien glorieuse est la vérité prêchée par le Tathâgata ! Notre Seigneur, le Bouddha, redresse ce qui a été renversé ; il révèle ce qui était caché ; il montre la voie au voyageur égaré ; il allume une lampe dans les ténèbres afin que ceux qui ont des yeux pour voir puissent voir. »
Lorsque l’Éveillé eut achevé son sermon, le roi du Magadha dit au Bienheureux :
« Autrefois, Seigneur, lorsque j’étais prince, je nourrissais cinq souhaits. Je souhaitais : Ah ! puissé-je être intronisé roi. Ce fut mon premier souhait, et il s’est réalisé. Ensuite, je souhaitais : Puisse le saint Bouddha, le Parfait, apparaître sur terre pendant mon règne et venir dans mon royaume. Ce fut mon deuxième souhait, et il se réalise à présent. Ensuite, je souhaitais : Puissé-je lui rendre hommage. Ce fut mon troisième souhait, et il se réalise à présent. Mon quatrième souhait était : Puisse le Bienheureux m’enseigner la doctrine ; et ce souhait se réalise. Mon plus grand souhait, toutefois, était le cinquième : Puissé-je comprendre la doctrine du Bienheureux. Et ce souhait aussi se réalise.
« Seigneur glorieux ! Combien glorieuse est la vérité prêchée par le Tathâgata ! Notre Seigneur, le Bouddha, redresse ce qui a été renversé ; il révèle ce qui était caché ; il montre la voie au voyageur égaré ; il allume une lampe dans les ténèbres afin que ceux qui ont des yeux pour voir puissent voir. »
« Je prends refuge dans le Buddha. Je prends refuge dans le Dharma. Je prends refuge dans la Sangha. »
Le Tathâgata, par l’exercice de sa vertu et par sa sagesse, manifesta son pouvoir spirituel illimité. Il apaisa et harmonisa tous les esprits. Il leur fit voir et accepter la vérité, et, dans tout le royaume, les graines de la vertu furent semées.
LE DON DU ROI.
Le roi, après avoir pris refuge dans le Buddha, invita le Tathâgata dans son palais, en disant : « Le Bienheureux consentirait-il à prendre demain son repas avec moi, en compagnie de la confrérie des bhikkhus ? »
Le lendemain matin, Seniya Bimbisâra, le roi, annonça au Bienheureux qu’il était temps de prendre le repas : « Tu es mon hôte le plus bienvenu, ô Seigneur du monde, viens ; le repas est prêt. »
Et le Bienheureux, ayant revêtu ses robes, prit son bol à aumônes et, accompagné d’un grand nombre de bhikkhus, entra dans la ville de Râjagaha.
Sakka, le roi des Devas, prenant l’apparence d’un jeune Brahmane, marchait devant lui et disait :
« Celui qui enseigne la maîtrise de soi à ceux qui ont appris à se maîtriser ; le libérateur auprès de ceux qu’il a libérés ; le Bienheureux auprès de ceux à qui il a donné la paix, entre dans Râjagaha ! Salut au Buddha, notre Seigneur ! Honneur à son nom et bénédictions à tous ceux qui prennent refuge en lui. » Et Sakka entonna cette strophe :
Le Tathâgata, par l’exercice de sa vertu et par sa sagesse, manifesta son pouvoir spirituel illimité. Il apaisa et harmonisa tous les esprits. Il leur fit voir et accepter la vérité, et, dans tout le royaume, les graines de la vertu furent semées.
LE DON DU ROI.
Le roi, après avoir pris refuge dans le Buddha, invita le Tathâgata dans son palais, en disant : « Le Bienheureux consentirait-il à prendre demain son repas avec moi, en compagnie de la confrérie des bhikkhus ? »
Le lendemain matin, Seniya Bimbisâra, le roi, annonça au Bienheureux qu’il était temps de prendre le repas : « Tu es mon hôte le plus bienvenu, ô Seigneur du monde, viens ; le repas est prêt. »
Et le Bienheureux, ayant revêtu ses robes, prit son bol à aumônes et, accompagné d’un grand nombre de bhikkhus, entra dans la ville de Râjagaha.
Sakka, le roi des Devas, prenant l’apparence d’un jeune Brahmane, marchait devant lui et disait :
« Celui qui enseigne la maîtrise de soi à ceux qui ont appris à se maîtriser ; le libérateur auprès de ceux qu’il a libérés ; le Bienheureux auprès de ceux à qui il a donné la paix, entre dans Râjagaha ! Salut au Buddha, notre Seigneur ! Honneur à son nom et bénédictions à tous ceux qui prennent refuge en lui. » Et Sakka entonna cette strophe :
« Béni soit l’âge où paraissent les Buddhas, béni soit l’annonce de la vérité. Béni soit le Sangha, uni et sage, bénie soit une assemblée de fidèles dévoués !
« Et si tous connaissaient la vérité,
On sèmerait davantage de graines de bienveillance,
Et l’on récolterait plus abondamment de bonnes actions. »
Lorsque le Bienheureux eut achevé son repas et se fut lavé le bol et les mains, le roi s’assit près de lui et pensa :
« Où pourrais-je trouver un lieu où le Bienheureux puisse vivre, ni trop loin de la ville ni trop près, convenant aux allées et venues, facilement accessible à tous ceux qui désirent le voir, qui ne soit pas trop fréquenté le jour et ne soit pas exposé au bruit la nuit, sain et bien adapté à une vie retirée ? J’ai là mon jardin d’agrément, le bosquet de bambous Veluvana, qui répond à toutes ces conditions. Je l’offrirai à la communauté dont le Buddha est le chef. »
Le roi fit don de son jardin à la communauté, en disant : « Que le Bienheureux accepte mon offrande. »
Alors le Bienheureux, ayant silencieusement manifesté son assentiment, et ayant réjoui et édifié le roi de Magadha par un discours religieux, se leva de son siège et s’en alla.
« Et si tous connaissaient la vérité,
On sèmerait davantage de graines de bienveillance,
Et l’on récolterait plus abondamment de bonnes actions. »
Lorsque le Bienheureux eut achevé son repas et se fut lavé le bol et les mains, le roi s’assit près de lui et pensa :
« Où pourrais-je trouver un lieu où le Bienheureux puisse vivre, ni trop loin de la ville ni trop près, convenant aux allées et venues, facilement accessible à tous ceux qui désirent le voir, qui ne soit pas trop fréquenté le jour et ne soit pas exposé au bruit la nuit, sain et bien adapté à une vie retirée ? J’ai là mon jardin d’agrément, le bosquet de bambous Veluvana, qui répond à toutes ces conditions. Je l’offrirai à la communauté dont le Buddha est le chef. »
Le roi fit don de son jardin à la communauté, en disant : « Que le Bienheureux accepte mon offrande. »
Alors le Bienheureux, ayant silencieusement manifesté son assentiment, et ayant réjoui et édifié le roi de Magadha par un discours religieux, se leva de son siège et s’en alla.