En voyant approcher leur ancien maître, les cinq bhikkhus convinrent entre eux de ne pas le saluer ni de s’adresser à lui comme à un maître, mais de l’appeler uniquement par son nom. « Car, disaient-ils, il a rompu son vœu et renoncé à la sainteté. Ce n’est pas un bhikkhu, mais Gotama, et Gotama est devenu un homme qui vit dans l’abondance et s’adonne aux plaisirs du monde. »
Mais lorsque le Bienheureux s’approcha avec dignité, ils se levèrent involontairement de leurs sièges et le saluèrent, malgré leur résolution. Pourtant, ils l’appelèrent par son nom et s’adressèrent à lui en disant : « ami Gotama ».
Après qu’ils eurent ainsi accueilli le Bienheureux, il leur dit : « N’appelez pas le Tathâgata par son nom et ne vous adressez pas à lui en disant “ami”, car il est le Bouddha, le Saint. Le Bouddha porte un regard bienveillant, sans distinction, sur tous les êtres vivants, et c’est pourquoi ils l’appellent “Père”. Manquer de respect à un père est mal ; le mépriser est une faute.
« Le Tathâgata, poursuivit le Bouddha, ne cherche pas le salut dans les austérités, mais, pour autant, il ne s’adonne pas aux plaisirs du monde et ne vit pas dans l’abondance. Le Tathâgata a trouvé la voie du milieu.
« Il y a deux extrêmes, ô bhikkhus, que l’homme qui a renoncé au monde ne doit pas suivre : d’une part, la pratique habituelle de l’indulgence envers soi-même, qui est indigne, vaine et propre aux seuls esprits mondains ; d’autre part, la pratique habituelle de la mortification de soi, qui est douloureuse, inutile et stérile.
Mais lorsque le Bienheureux s’approcha avec dignité, ils se levèrent involontairement de leurs sièges et le saluèrent, malgré leur résolution. Pourtant, ils l’appelèrent par son nom et s’adressèrent à lui en disant : « ami Gotama ».
Après qu’ils eurent ainsi accueilli le Bienheureux, il leur dit : « N’appelez pas le Tathâgata par son nom et ne vous adressez pas à lui en disant “ami”, car il est le Bouddha, le Saint. Le Bouddha porte un regard bienveillant, sans distinction, sur tous les êtres vivants, et c’est pourquoi ils l’appellent “Père”. Manquer de respect à un père est mal ; le mépriser est une faute.
« Le Tathâgata, poursuivit le Bouddha, ne cherche pas le salut dans les austérités, mais, pour autant, il ne s’adonne pas aux plaisirs du monde et ne vit pas dans l’abondance. Le Tathâgata a trouvé la voie du milieu.
« Il y a deux extrêmes, ô bhikkhus, que l’homme qui a renoncé au monde ne doit pas suivre : d’une part, la pratique habituelle de l’indulgence envers soi-même, qui est indigne, vaine et propre aux seuls esprits mondains ; d’autre part, la pratique habituelle de la mortification de soi, qui est douloureuse, inutile et stérile.
« Ni l’abstinence de poisson ou de chair, ni le fait d’aller nu, de se raser la tête, de porter les cheveux emmêlés, de s’habiller d’un vêtement grossier, de se couvrir de poussière ou de faire des sacrifices à Agni ne purifieront un homme qui n’est pas libre de ses illusions.
« Lire les Veda, faire des offrandes aux prêtres ou des sacrifices aux dieux, se mortifier par la chaleur ou le froid, et pratiquer bien d’autres pénitences pour obtenir l’immortalité : rien de cela ne purifie l’homme qui n’est pas libre de ses illusions.
« La colère, l’ivresse, l’entêtement, le fanatisme, la tromperie, l’envie, l’éloge de soi-même, le dénigrement d’autrui, la suffisance et les mauvaises intentions constituent l’impureté ; certainement pas le fait de manger de la chair.
« Ô bhikkhus, le Tathâgata a découvert une voie moyenne qui évite les deux extrêmes : une voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna !
« Quelle est donc cette voie moyenne, ô bhikkhus, qui évite ces deux extrêmes, découverte par le Tathâgata, cette voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna ?
« Laissez-moi vous enseigner, ô bhikkhus, la voie moyenne, qui se tient à l’écart des deux extrêmes. Par la souffrance, le dévot amaigri engendre le trouble et des pensées malsaines dans son esprit. La mortification ne favorise même pas la connaissance du monde ; combien moins encore le triomphe sur les sens !
« Lire les Veda, faire des offrandes aux prêtres ou des sacrifices aux dieux, se mortifier par la chaleur ou le froid, et pratiquer bien d’autres pénitences pour obtenir l’immortalité : rien de cela ne purifie l’homme qui n’est pas libre de ses illusions.
« La colère, l’ivresse, l’entêtement, le fanatisme, la tromperie, l’envie, l’éloge de soi-même, le dénigrement d’autrui, la suffisance et les mauvaises intentions constituent l’impureté ; certainement pas le fait de manger de la chair.
« Ô bhikkhus, le Tathâgata a découvert une voie moyenne qui évite les deux extrêmes : une voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna !
« Quelle est donc cette voie moyenne, ô bhikkhus, qui évite ces deux extrêmes, découverte par le Tathâgata, cette voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna ?
« Laissez-moi vous enseigner, ô bhikkhus, la voie moyenne, qui se tient à l’écart des deux extrêmes. Par la souffrance, le dévot amaigri engendre le trouble et des pensées malsaines dans son esprit. La mortification ne favorise même pas la connaissance du monde ; combien moins encore le triomphe sur les sens !
« Celui qui remplit sa lampe d’eau ne dissipera pas les ténèbres, et celui qui tente d’allumer un feu avec du bois pourri échouera. Comment quiconque pourrait-il se libérer du soi en menant une vie misérable, s’il ne parvient pas à éteindre les feux du désir, s’il convoite encore les plaisirs du monde ou ceux des cieux ? Mais celui en qui le soi s’est éteint est libre du désir ; il ne recherchera ni les plaisirs du monde ni ceux des cieux, et la satisfaction de ses besoins naturels ne le souillera pas. Toutefois, qu’il soit modéré, qu’il mange et boive selon les besoins du corps.
« La sensualité affaiblit ; l’homme qui se laisse aller à ses désirs est esclave de ses passions, et la recherche du plaisir est dégradante et vulgaire.
« Mais satisfaire aux nécessités de la vie n’est pas mauvais. Maintenir le corps en bonne santé est un devoir, car autrement nous ne pourrons tailler la lampe de la sagesse et garder notre esprit fort et lucide. L’eau entoure la fleur de lotus, mais ne mouille pas ses pétales.
« Telle est la voie du milieu, ô bhikkhus, qui se tient à l’écart des deux extrêmes. »
Et le Bienheureux s’adressa avec bonté à ses disciples, prenant pitié de leurs erreurs et leur montrant l’inutilité de leurs efforts ; la glace de la malveillance qui glaçait leur cœur fondit sous la douce chaleur des paroles du Maître.
« La sensualité affaiblit ; l’homme qui se laisse aller à ses désirs est esclave de ses passions, et la recherche du plaisir est dégradante et vulgaire.
« Mais satisfaire aux nécessités de la vie n’est pas mauvais. Maintenir le corps en bonne santé est un devoir, car autrement nous ne pourrons tailler la lampe de la sagesse et garder notre esprit fort et lucide. L’eau entoure la fleur de lotus, mais ne mouille pas ses pétales.
« Telle est la voie du milieu, ô bhikkhus, qui se tient à l’écart des deux extrêmes. »
Et le Bienheureux s’adressa avec bonté à ses disciples, prenant pitié de leurs erreurs et leur montrant l’inutilité de leurs efforts ; la glace de la malveillance qui glaçait leur cœur fondit sous la douce chaleur des paroles du Maître.
Alors le Bienheureux mit en mouvement la roue de la loi la plus excellente, et il commença à prêcher aux cinq bhikkhus, leur ouvrant la porte de l’immortalité et leur montrant la félicité du Nirvâna.
Le Bouddha dit :
« Les rayons de la roue sont les règles d’une conduite pure : la justice en est l’égalité de longueur ; la sagesse en est le bandage ; la modestie et la réflexion en sont le moyeu, où est fixée l’immuable essieu de la vérité.
« Celui qui reconnaît l’existence de la souffrance, sa cause, son remède et sa cessation a sondé les quatre nobles vérités. Il marchera sur la voie juste.
« Les vues justes seront le flambeau qui éclairera son chemin. Les aspirations justes le guideront. La parole juste sera son logis sur la route. Sa démarche sera droite, car sa conduite sera juste. Sa subsistance sera assurée par de justes moyens d’existence. Les efforts justes seront ses pas ; les pensées justes, son souffle ; et la juste contemplation lui donnera la paix qui suit ses traces.
« Or, ceci, ô bhikkhus, est la noble vérité concernant la souffrance :
« La naissance s’accompagne de douleur, le déclin est douloureux, la maladie est douloureuse, la mort est douloureuse. L’union avec ce qui déplaît est douloureuse, la séparation d’avec ce qui plaît est douloureuse ; et tout désir qui demeure insatisfait est lui aussi douloureux. En bref, les conditions corporelles issues de l’attachement sont douloureuses.
Le Bouddha dit :
« Les rayons de la roue sont les règles d’une conduite pure : la justice en est l’égalité de longueur ; la sagesse en est le bandage ; la modestie et la réflexion en sont le moyeu, où est fixée l’immuable essieu de la vérité.
« Celui qui reconnaît l’existence de la souffrance, sa cause, son remède et sa cessation a sondé les quatre nobles vérités. Il marchera sur la voie juste.
« Les vues justes seront le flambeau qui éclairera son chemin. Les aspirations justes le guideront. La parole juste sera son logis sur la route. Sa démarche sera droite, car sa conduite sera juste. Sa subsistance sera assurée par de justes moyens d’existence. Les efforts justes seront ses pas ; les pensées justes, son souffle ; et la juste contemplation lui donnera la paix qui suit ses traces.
« Or, ceci, ô bhikkhus, est la noble vérité concernant la souffrance :
« La naissance s’accompagne de douleur, le déclin est douloureux, la maladie est douloureuse, la mort est douloureuse. L’union avec ce qui déplaît est douloureuse, la séparation d’avec ce qui plaît est douloureuse ; et tout désir qui demeure insatisfait est lui aussi douloureux. En bref, les conditions corporelles issues de l’attachement sont douloureuses.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant la souffrance.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant l’origine de la souffrance :
« En vérité, c’est cette soif qui entraîne le renouvellement de l’existence, accompagnée de délices sensuels, cherchant satisfaction tantôt ici, tantôt là : la soif de l’assouvissement des passions, la soif d’une vie future et la soif du bonheur en cette vie.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant la destruction de la souffrance :
« En vérité, c’est l’extinction de cette soif même, sans qu’il en subsiste aucune passion ; c’est le fait de la déposer, de s’en libérer et de ne plus s’y attacher.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction de la souffrance.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction du chagrin. En vérité ! C’est la noble voie octuple, à savoir :
« Les vues justes ; les aspirations justes ; la parole juste ; le comportement juste ; les moyens d’existence justes ; l’effort juste ; les pensées justes ; et la contemplation juste.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction du chagrin.
« Par la pratique de la bienveillance, j’ai atteint la libération du cœur ; ainsi, j’ai l’assurance que je ne renaîtrai jamais. Dès à présent, j’ai atteint le Nirvâna.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant l’origine de la souffrance :
« En vérité, c’est cette soif qui entraîne le renouvellement de l’existence, accompagnée de délices sensuels, cherchant satisfaction tantôt ici, tantôt là : la soif de l’assouvissement des passions, la soif d’une vie future et la soif du bonheur en cette vie.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant la destruction de la souffrance :
« En vérité, c’est l’extinction de cette soif même, sans qu’il en subsiste aucune passion ; c’est le fait de la déposer, de s’en libérer et de ne plus s’y attacher.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction de la souffrance.
« Or, ô bhikkhus, voici la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction du chagrin. En vérité ! C’est la noble voie octuple, à savoir :
« Les vues justes ; les aspirations justes ; la parole juste ; le comportement juste ; les moyens d’existence justes ; l’effort juste ; les pensées justes ; et la contemplation juste.
« Telle est donc, ô bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction du chagrin.
« Par la pratique de la bienveillance, j’ai atteint la libération du cœur ; ainsi, j’ai l’assurance que je ne renaîtrai jamais. Dès à présent, j’ai atteint le Nirvâna.
Et lorsque le Bienheureux eut ainsi mis en mouvement la roue royale de la vérité, une extase parcourut tous les univers.
Les devas quittèrent leurs demeures célestes pour écouter la douceur de la vérité ; les saints qui avaient quitté la vie se pressèrent autour du grand maître pour recevoir la bonne nouvelle ; même les animaux de la terre ressentirent la félicité qui reposait sur les paroles du Tathâgata ; et toutes les créatures de la multitude des êtres sensibles, dieux, hommes et bêtes, entendant le message de la délivrance, le reçurent et le comprirent dans leur propre langue.
Et lorsque la doctrine fut exposée, le vénérable Kondañña, le plus âgé des cinq bhikkhus, discerna la vérité de son œil intérieur et dit : « En vérité, ô Bouddha, notre Seigneur, tu as trouvé la vérité ! » Alors les autres bhikkhus se joignirent à lui et s’exclamèrent : « En vérité, tu es le Bouddha, tu as trouvé la vérité. »
Et les devas, les saints et tous les bons esprits des générations défuntes qui avaient écouté le sermon du Tathâgata reçurent la doctrine avec joie et s’écrièrent : « En vérité, le Bienheureux a fondé le royaume de la justice. Le Bienheureux a ébranlé la terre ; il a mis en mouvement la roue de la Vérité, que nul dans l’univers, qu’il soit dieu ou homme, ne pourra jamais faire tourner en sens inverse. Le royaume de la Vérité sera prêché sur terre ; il s’étendra ; et la justice, la bienveillance et la paix régneront parmi les hommes. »
Les devas quittèrent leurs demeures célestes pour écouter la douceur de la vérité ; les saints qui avaient quitté la vie se pressèrent autour du grand maître pour recevoir la bonne nouvelle ; même les animaux de la terre ressentirent la félicité qui reposait sur les paroles du Tathâgata ; et toutes les créatures de la multitude des êtres sensibles, dieux, hommes et bêtes, entendant le message de la délivrance, le reçurent et le comprirent dans leur propre langue.
Et lorsque la doctrine fut exposée, le vénérable Kondañña, le plus âgé des cinq bhikkhus, discerna la vérité de son œil intérieur et dit : « En vérité, ô Bouddha, notre Seigneur, tu as trouvé la vérité ! » Alors les autres bhikkhus se joignirent à lui et s’exclamèrent : « En vérité, tu es le Bouddha, tu as trouvé la vérité. »
Et les devas, les saints et tous les bons esprits des générations défuntes qui avaient écouté le sermon du Tathâgata reçurent la doctrine avec joie et s’écrièrent : « En vérité, le Bienheureux a fondé le royaume de la justice. Le Bienheureux a ébranlé la terre ; il a mis en mouvement la roue de la Vérité, que nul dans l’univers, qu’il soit dieu ou homme, ne pourra jamais faire tourner en sens inverse. Le royaume de la Vérité sera prêché sur terre ; il s’étendra ; et la justice, la bienveillance et la paix régneront parmi les hommes. »