Siddhattha avait coupé ses cheveux ondoyants et troqué sa robe royale contre un vêtement grossier, de la couleur de la terre. Après avoir renvoyé Channa, le cocher, ainsi que le noble coursier Kanthaka, auprès du roi Suddhodana, pour lui annoncer que le prince avait quitté le monde, le Bodhisatta s’avança sur la grand-route, un bol de mendiant à la main.
Pourtant, la majesté de son esprit se dissimulait mal sous la pauvreté de son apparence. Sa démarche droite trahissait sa naissance royale, et ses yeux rayonnaient d’un zèle ardent pour la vérité. La beauté de sa jeunesse était transfigurée par la sainteté et entourait sa tête comme une auréole.
Tous ceux qui virent ce spectacle inhabituel le contemplèrent avec étonnement. Ceux qui étaient pressés s’arrêtèrent et se retournèrent pour regarder ; et nul ne manqua de lui rendre hommage.
Entré dans la ville de Rājagaha, le prince alla de maison en maison, attendant en silence que les gens lui offrent de la nourriture. Partout où le Bienheureux se présentait, les gens lui donnaient ce qu’ils avaient ; ils s’inclinaient humblement devant lui et éprouvaient de la gratitude parce qu’il daignait approcher de leurs demeures.
Les jeunes et les vieux étaient émus et disaient : « C’est un noble muni ! Sa venue est une félicité. Quelle grande joie pour nous ! »
Et le roi Bimbisāra, remarquant l’agitation dans la ville, en demanda la cause ; lorsqu’il apprit la nouvelle, il envoya l’un de ses serviteurs observer l’étranger.
Pourtant, la majesté de son esprit se dissimulait mal sous la pauvreté de son apparence. Sa démarche droite trahissait sa naissance royale, et ses yeux rayonnaient d’un zèle ardent pour la vérité. La beauté de sa jeunesse était transfigurée par la sainteté et entourait sa tête comme une auréole.
Tous ceux qui virent ce spectacle inhabituel le contemplèrent avec étonnement. Ceux qui étaient pressés s’arrêtèrent et se retournèrent pour regarder ; et nul ne manqua de lui rendre hommage.
Entré dans la ville de Rājagaha, le prince alla de maison en maison, attendant en silence que les gens lui offrent de la nourriture. Partout où le Bienheureux se présentait, les gens lui donnaient ce qu’ils avaient ; ils s’inclinaient humblement devant lui et éprouvaient de la gratitude parce qu’il daignait approcher de leurs demeures.
Les jeunes et les vieux étaient émus et disaient : « C’est un noble muni ! Sa venue est une félicité. Quelle grande joie pour nous ! »
Et le roi Bimbisāra, remarquant l’agitation dans la ville, en demanda la cause ; lorsqu’il apprit la nouvelle, il envoya l’un de ses serviteurs observer l’étranger.
Ayant appris que le muni devait être un Sakya de noble famille et qu’il s’était retiré au bord d’une rivière courante, dans les bois, pour manger la nourriture contenue dans son bol, le roi fut ému au fond du cœur ; il revêtit sa robe royale, posa sa couronne d’or sur sa tête et partit, accompagné de conseillers âgés et sages, à la rencontre de son mystérieux hôte.
Le roi trouva le muni de la race des Sakya assis sous un arbre. Contemplant la sérénité de son visage et la douceur de son maintien, Bimbisāra le salua avec respect et dit :
« Ô samana, tes mains sont faites pour saisir les rênes d’un empire et ne devraient pas tenir un bol de mendiant. Je suis peiné de te voir gâcher ta jeunesse. Croyant que tu es de sang royal, je t’invite à te joindre à moi dans le gouvernement de mon pays et à partager mon pouvoir royal. Le désir du pouvoir sied aux nobles esprits, et la richesse ne doit pas être méprisée. S’enrichir et perdre la religion n’est pas un véritable gain. Mais celui qui possède les trois choses — le pouvoir, la richesse et la religion —, qui en jouit avec discernement et sagesse, celui-là, je l’appelle un grand maître. »
Le grand Sakyamuni leva les yeux et répondit :
« Tu es connu, ô roi, pour ta générosité et ta piété, et tes paroles sont sages. On dit à juste titre qu’un homme bon qui fait bon usage de sa richesse possède un grand trésor ; mais l’avare qui amasse ses richesses n’en tirera aucun profit. »
Le roi trouva le muni de la race des Sakya assis sous un arbre. Contemplant la sérénité de son visage et la douceur de son maintien, Bimbisāra le salua avec respect et dit :
« Ô samana, tes mains sont faites pour saisir les rênes d’un empire et ne devraient pas tenir un bol de mendiant. Je suis peiné de te voir gâcher ta jeunesse. Croyant que tu es de sang royal, je t’invite à te joindre à moi dans le gouvernement de mon pays et à partager mon pouvoir royal. Le désir du pouvoir sied aux nobles esprits, et la richesse ne doit pas être méprisée. S’enrichir et perdre la religion n’est pas un véritable gain. Mais celui qui possède les trois choses — le pouvoir, la richesse et la religion —, qui en jouit avec discernement et sagesse, celui-là, je l’appelle un grand maître. »
Le grand Sakyamuni leva les yeux et répondit :
« Tu es connu, ô roi, pour ta générosité et ta piété, et tes paroles sont sages. On dit à juste titre qu’un homme bon qui fait bon usage de sa richesse possède un grand trésor ; mais l’avare qui amasse ses richesses n’en tirera aucun profit. »
« La charité porte de riches fruits ; elle est la plus grande des richesses, car, bien qu’elle se dépense, elle ne cause aucun regret.
« J’ai rompu tous les liens parce que je cherche la délivrance. Comment pourrais-je retourner dans le monde ? Celui qui cherche la vérité religieuse, le plus grand de tous les trésors, doit laisser derrière lui tout ce qui peut le concerner ou détourner son attention, et se consacrer à ce seul but. Il doit libérer son âme de la convoitise et de la luxure, ainsi que du désir de pouvoir.
« Cède un peu à la luxure, et la luxure grandira comme un enfant. Exerce le pouvoir temporel, et tu seras accablé de soucis.
« Mieux que la souveraineté sur la terre, mieux que de vivre au ciel, mieux que la domination sur tous les mondes, est le fruit de la sainteté.
« Le Bodhisatta a reconnu le caractère illusoire de la richesse et ne prendra pas du poison pour nourriture.
« Un poisson qui a mordu à l’appât convoiterait-il encore l’hameçon, ou un oiseau échappé aimerait-il encore le filet ?
« Un lapin sauvé de la gueule du serpent retournerait-il se faire dévorer ? Un homme qui s’est brûlé la main avec une torche la reprendrait-il après l’avoir laissée tomber à terre ? Un aveugle qui a recouvré la vue désirerait-il s’abîmer de nouveau les yeux ?
« Le malade qui souffre de fièvre cherche un remède rafraîchissant. Lui conseillerons-nous de boire ce qui aggravera sa fièvre ? Éteindrons-nous un feu en y entassant du combustible ? »
« J’ai rompu tous les liens parce que je cherche la délivrance. Comment pourrais-je retourner dans le monde ? Celui qui cherche la vérité religieuse, le plus grand de tous les trésors, doit laisser derrière lui tout ce qui peut le concerner ou détourner son attention, et se consacrer à ce seul but. Il doit libérer son âme de la convoitise et de la luxure, ainsi que du désir de pouvoir.
« Cède un peu à la luxure, et la luxure grandira comme un enfant. Exerce le pouvoir temporel, et tu seras accablé de soucis.
« Mieux que la souveraineté sur la terre, mieux que de vivre au ciel, mieux que la domination sur tous les mondes, est le fruit de la sainteté.
« Le Bodhisatta a reconnu le caractère illusoire de la richesse et ne prendra pas du poison pour nourriture.
« Un poisson qui a mordu à l’appât convoiterait-il encore l’hameçon, ou un oiseau échappé aimerait-il encore le filet ?
« Un lapin sauvé de la gueule du serpent retournerait-il se faire dévorer ? Un homme qui s’est brûlé la main avec une torche la reprendrait-il après l’avoir laissée tomber à terre ? Un aveugle qui a recouvré la vue désirerait-il s’abîmer de nouveau les yeux ?
« Le malade qui souffre de fièvre cherche un remède rafraîchissant. Lui conseillerons-nous de boire ce qui aggravera sa fièvre ? Éteindrons-nous un feu en y entassant du combustible ? »
« Je te prie, ne me plains pas. Plaignez plutôt ceux qui sont accablés par les soucis de la royauté et l’inquiétude des grandes richesses. Ils en jouissent dans la crainte et le tremblement, car ils sont constamment menacés de perdre ces biens auxquels leur cœur est attaché, et, lorsqu’ils meurent, ils ne peuvent emporter ni leur or ni le diadème royal.
« Mon cœur ne convoite aucun gain vulgaire ; j’ai donc renoncé à mon héritage royal et je préfère être affranchi des fardeaux de la vie.
« Ne cherche donc pas à m’enchaîner par de nouveaux liens et de nouveaux devoirs, ni à m’empêcher d’achever l’œuvre que j’ai commencée.
« Je regrette de te quitter. Mais je vais auprès des sages qui peuvent m’enseigner la religion, afin de trouver le chemin par lequel nous pourrons échapper au mal.
« Que ton pays jouisse de la paix et de la prospérité, et que la sagesse éclaire ton règne comme l’éclat du soleil à son zénith. Que ton pouvoir royal soit fort, et que la justice soit le sceptre dans ta main. »
Le roi, joignant les mains avec révérence, s’inclina devant Sakyamuni et dit : « Puisses-tu obtenir ce que tu cherches et, lorsque tu l’auras obtenu, revenir, je t’en prie, et me recevoir comme ton disciple. »
Le Bodhisatta prit congé du roi en toute amitié et bienveillance, et résolut en son cœur d’accéder à sa demande.
« Mon cœur ne convoite aucun gain vulgaire ; j’ai donc renoncé à mon héritage royal et je préfère être affranchi des fardeaux de la vie.
« Ne cherche donc pas à m’enchaîner par de nouveaux liens et de nouveaux devoirs, ni à m’empêcher d’achever l’œuvre que j’ai commencée.
« Je regrette de te quitter. Mais je vais auprès des sages qui peuvent m’enseigner la religion, afin de trouver le chemin par lequel nous pourrons échapper au mal.
« Que ton pays jouisse de la paix et de la prospérité, et que la sagesse éclaire ton règne comme l’éclat du soleil à son zénith. Que ton pouvoir royal soit fort, et que la justice soit le sceptre dans ta main. »
Le roi, joignant les mains avec révérence, s’inclina devant Sakyamuni et dit : « Puisses-tu obtenir ce que tu cherches et, lorsque tu l’auras obtenu, revenir, je t’en prie, et me recevoir comme ton disciple. »
Le Bodhisatta prit congé du roi en toute amitié et bienveillance, et résolut en son cœur d’accéder à sa demande.