Udâna, chapitre 6

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Vesali, dans le Mahavana, dans la salle de la Pagode.
Le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée et ayant pris son bol à aumônes et son vêtement, entra dans Vesali pour y mendier sa nourriture. À son retour de sa tournée et après avoir terminé son repas, il appela auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Prends la natte, Ânanda ; je passerai les heures chaudes de la journée au sanctuaire de Capala. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit le vénérable Ânanda, acquiesçant au Bienheureux. Puis, prenant la natte, il suivit le Bienheureux pas à pas.

Le Bienheureux se rendit au sanctuaire de Câpala et, s’en approchant, s’assit à la place qui lui avait été préparée. Ainsi assis, il appela auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Il est délicieux, Ânanda, le sanctuaire de Gotamaka ; délicieux, le sanctuaire de Sattamba ; délicieux, le sanctuaire de Bahuputta ; délicieux, le sanctuaire de Sâranda ; délicieux, le sanctuaire de Câpala ! Quiconque, Ânanda, a cultivé, développé, utilisé comme véhicule, pris pour objet, établi comme fondement, combiné et mis en œuvre avec le plus grand zèle les constituants des pouvoirs surnaturels peut, s’il le souhaite, demeurer dans ce monde pendant un kalpa, ou le reste d’un kalpa. Le Parfait, Ânanda, a cultivé, développé, utilisé comme véhicule, pris pour objet, établi comme fondement, combiné et mis en œuvre avec le plus grand zèle les constituants des pouvoirs surnaturels et peut, s’il le souhaite, demeurer dans ce monde pendant un kalpa, ou le reste d’un kalpa. »

Et le vénérable Ânanda, faute d’avoir pénétré le sens du signe manifeste donné et de l’indication claire fournie par le Bienheureux, ne supplia pas le Bienheureux et ne dit pas : « Puisse-t-il plaire au Bienheureux de demeurer en ce monde un kalpa, puisse-t-il plaire au Bienheureux de demeurer un kalpa pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le peuple, pour le bien, l’avantage et la joie des hommes et des dieux » — tant le cœur d’Ânanda était-il sous l’emprise du Mauvais.
Une deuxième fois, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et dit « etc. »
Une troisième fois, etc.
Et le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et dit : « Va maintenant, Ânanda, et fais comme tu le souhaites. »

« Ainsi soit-il, Seigneur », dit le vénérable Ânanda en acquiesçant au Bienheureux. Puis, se levant de son siège, il salua le Bienheureux et, passant près de lui en le gardant à sa droite, il alla s’asseoir non loin, au pied d’un arbre.
Peu après le départ du vénérable Ânanda, Mâra, le Malin, vint là où se trouvait le Bienheureux. S’approchant, il se tint respectueusement à l’écart et, tandis qu’il se tenait ainsi, Mâra le Malin dit au Bienheureux : « Maintenant, Exalté, entre dans l’extinction ; que le Bienheureux meure maintenant ; le moment est venu pour l’Exalté de quitter l’existence, car l’Exalté a prononcé ces paroles :

« Je ne quitterai pas l’existence, Mauvais, avant d’avoir pour disciples des moines sages et disciplinés, bien instruits, assurés dans la Doctrine, érudits, versés dans la Loi, experts des doctrines supérieures et inférieures, irréprochables dans leur conduite, exercés aux devoirs les plus modestes, capables de proclamer, d’enseigner, de faire connaître, d’expliquer, d’analyser et d’éclaircir ce qu’ils ont appris de leur Maître, de réfuter et de réduire à néant, par leur savoir, toute calomnie contre la doctrine, et de répandre au loin la vérité miraculeuse. » Or, Seigneur, le Bienheureux a pour disciples des moines sages et disciplinés, etc. [comme ci-dessus. Transition]. Quitte maintenant l’existence, Bienheureux ; que le Bienheureux meure maintenant ; le moment est venu pour le Bienheureux de quitter l’existence. Et le Bienheureux a dit en outre ces paroles : « Je ne quitterai pas l’existence, Mauvais, avant d’avoir pour disciples des nonnes, [répétition comme ci-dessus. Transition].

Jusqu’à ce que j’aie acquis des dévots parmi les hommes, etc., fais de même.
Jusqu’à ce que j’aie acquis des dévotes parmi les femmes, etc., fais de même. »
Le Sublime a dit, en outre : « Je ne quitterai pas l’existence, Mauvais, tant que la “vie sainte” n’aura pas réussi, prospéré, largement répandu sa doctrine dans toutes les couches de l’humanité et ne se sera pas pleinement manifestée aux dieux et aux hommes. » Or, Seigneur, la « vie sainte » dont a parlé le Sublime a réussi, prospéré, largement répandu sa doctrine dans toutes les couches de l’humanité et s’est pleinement manifestée aux dieux et aux hommes. Quitte maintenant l’existence, Sublime ; que le Bienheureux meure maintenant ; c’est à présent le moment pour le Sublime d’entrer dans le Nirvâna. »
Ces paroles ayant été prononcées, le Bienheureux dit à Mâra, le Mauvais : « Ne t’inquiète pas, Mauvais ; bientôt le Parfait quittera l’existence : dans trois mois, le Parfait entrera dans le Nirvâna. »

Et le Bienheureux, là, au sanctuaire de Capala, attentif et conscient, renonça à la durée naturelle de sa vie ; et, lorsque le Bienheureux y renonça, la terre trembla et le tonnerre, chargé d’effroi et terrible, éclata dans le ciel.
À cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Le Sage renonça à sa vie, cause de la vie, qu’elle soit longue ou courte.
Dans le calme et la joie intérieurs, il brisa, comme une cotte de mailles, la cause même de sa vie. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Savatthi, dans le monastère oriental, au pavillon de Migaramata.
Or, à cette époque, le Bienheureux, s’étant levé au crépuscule après ses méditations solitaires, était assis dehors, dans la galerie.

Et le roi Pasenadi Kosala se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua et s’assit respectueusement à l’écart.
Or, à ce moment-là, sept ascètes aux longues chevelures emmêlées, sept Niganthas, sept Acelas, sept hommes ne portant qu’un seul vêtement, et sept moines errants aux ongles et aux cheveux longs, portant avec eux divers accessoires de moines, passaient non loin du Bienheureux.
Lorsque le roi Pasenadi Kosala vit ces sept
ascètes, etc., passer tout près du Bienheureux, il se leva de son siège, posa son vêtement supérieur sur une seule épaule (laissant l’autre nue), mit le genou droit à terre et, joignant les mains, proclama trois fois son nom aux ascètes : « Je suis, vénérables seigneurs, le roi Pasenadi Kosala. »

Peu après le départ des ascètes, le roi Pasenadi Kosala se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua, puis s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, le roi Pasenadi Kosala dit au Bienheureux : « Seigneur, ces ascètes comptent-ils parmi ceux qui sont considérés en ce monde comme des saints, ou comme ayant emprunté la voie qui mène à la sainteté ? »
« Il est difficile, Grand Roi, pour vous qui jouissez de la vie de maître de maison, vivez entouré de vos fils, utilisez la poudre de bois de santal de Bénarès, portez des guirlandes parfumées et possédez de l’or et de l’argent, de savoir si ces ascètes sont des saints ou s’ils suivent la voie qui mène à la sainteté. Ce n’est qu’en vivant longtemps avec eux, Grand Roi, que l’on peut discerner leurs vertus, et cela exige beaucoup de réflexion, de pensée, de sagesse et de connaissance. Ce n’est qu’en fréquentant longtemps, Grand Roi, leur mode de vie que l’on peut discerner leur intégrité, et cela exige [comme ci-dessus], etc. Ce n’est qu’en les fréquentant longtemps, Grand Roi, dans leurs épreuves que l’on peut discerner leur persévérance, et cela exige, etc. [comme ci-dessus]. »

Ce n’est qu’en conversant longtemps avec eux, Grand Roi, que l’on peut discerner leur sagesse, et cela exige beaucoup de réflexion, de pensée, de sagesse et de connaissance.
« Merveilleux, Sire, admirables sont les paroles si bien prononcées par le Bienheureux : “Il est difficile, etc. [comme ci-dessus].”
Il y a, Sire, certaines gens de mon peuple qui parcourent le pays et que l’on peut comparer à des voleurs, car ils reçoivent des aumônes sans avoir renoncé au monde. Quand ceux-ci seront entrés dans la “voie”, j’en ferai autant. Pour l’heure, Sire, ces gens n’ont pas enlevé le tas de poussière (du désir) et vont çà et là, le corps enduit d’huile, la tête et la barbe rasées, vêtus de blanc, possédant et jouissant des “cinq plaisirs des sens”.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :

« Si un homme ne s’efforçait pas en toute occasion,
ne vivait pas pour autrui,
ne vivait pas dans l’intérêt des autres,
en vérité, il ne mènerait pas la vie sainte. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthî, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika.
Or, à ce moment-là, le Bienheureux était assis, repassant en pensée les diverses conditions mauvaises et néfastes qu’il avait abandonnées, et considérant les nombreuses conditions bénéfiques qu’il avait accomplies.
Et le Bienheureux, repassant en pensée les diverses conditions mauvaises et néfastes qu’il avait abandonnées et considérant les nombreuses conditions bénéfiques qu’il avait accomplies, prononça en cette occasion cette parole solennelle :
« Ce qui était n’est plus ; ce qui n’était pas
auparavant, est maintenant :
Cela n’a pas été, ne sera pas, n’est pas maintenant. »

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anathapindika.
Or, à cette époque, un grand nombre de Samanas, de Brahmanas et de moines errants appartenant à diverses sectes hérétiques, professant des opinions variées, doutant sur de nombreux points, nourrissant des aspirations diverses et ayant recours à ce qui se rapporte aux diverses hérésies, entrèrent à Savatthi dans un but précis.
Certains de ces Samanas et Brahmanas soutenaient que le monde est éternel et affirmaient que cette opinion était vraie et toutes les autres fausses.
Certains disaient : le monde n’est pas éternel.
Certains disaient : le monde est fini.
Certains disaient : le monde est infini.
Certains disaient : l’âme et le corps sont identiques.
Certains disaient : l’âme et le corps ne sont pas identiques.

Certains disaient : le Parfait continue d’exister après la mort.
D’autres disaient : le Parfait ne continue pas d’exister après la mort.
D’autres disaient : le Parfait existe et n’existe pas après la mort.
D’autres disaient : le Parfait n’existe ni n’existe pas après la mort.
Chacun prétendait que son opinion était vraie et que toutes les autres étaient fausses.
Ces moines querelleurs, belliqueux et chicaneurs se blessaient les uns les autres par des paroles acérées (litt. des javelots lancés par la bouche), proclamant : « telle est la vérité, cela n’est pas la vérité ; la vérité n’est pas telle, telle est la vérité. »
Et plusieurs bhikkhus, s’étant vêtus dans la matinée et ayant pris leurs bols à aumônes et leurs tuniques, entrèrent dans Sâvatthi pour mendier leur nourriture. À leur retour de leur tournée et après avoir terminé leur repas, ils se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent, puis s’assirent à l’écart. Ainsi assis, ils dirent au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, un grand nombre de samanas, de brahmanes et de moines errants professant diverses hérésies sont entrés dans Sâvatthi pour mendier leur nourriture, et ils se disputent entre eux, disant : “Ceci est la vérité, cela n’est pas la vérité, etc. [comme ci-dessus. Trad.]” »

« Ces moines hérétiques, ô bhikkhus, sont aveugles, privés de la vue ; ils ne savent pas ce qui est juste, ils ne savent pas ce qui est injuste, ils ne savent pas ce qui est vrai, ils ne savent pas ce qui est faux. Ces moines, ne discernant pas ce qui est juste, ne discernant pas ce qui est injuste, ne discernant pas ce qui est vrai, ne discernant pas ce qui est faux, deviennent querelleurs, disant : “telle est la vérité, telle n’est pas la vérité”, etc. [comme ci-dessus. Trad.]
Autrefois, ô bhikkhus, il y avait un roi dans cette ville de Sâvatthi. Et le roi, ô bhikkhus, appela un homme auprès de lui et lui dit : “Va, toi, rassemble tous les hommes nés aveugles à Sâvatthi et amène-les ici.”
“Qu’il en soit ainsi, seigneur”, répondit cet homme au roi, en signe d’assentiment. Il se rendit à Sâvatthi et amena tous les hommes nés aveugles à Sâvatthi là où se trouvait le roi. Puis, s’approchant, il dit au roi : “Seigneur, tous les hommes aveugles de naissance de Sâvatthi sont présents.” »

« Alors, veuillez donc leur amener un éléphant. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit cet homme en acquiesçant au roi. Il amena un éléphant en présence des aveugles et dit : « Voici, ô aveugles, un éléphant. »
À certains des aveugles, il présenta la tête de l’éléphant, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant, ô aveugles. »
À certains, il présenta le corps, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant. »
À certains, il présenta les pieds, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant. »
À certains, il présenta le dos, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant. »
À certains, il présenta la queue, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant. »
À certains, il présenta la touffe de poils de la queue, en disant : « Voilà ce qu’est un éléphant. »

Le montreur, ô bhikkhus, après avoir présenté l’éléphant à ces aveugles, se rendit auprès du roi et, s’approchant, lui dit : « Seigneur, l’éléphant a été amené devant les aveugles ; faites maintenant ce qui vous semble bon. »
Et le roi se rendit auprès des aveugles et, s’approchant, leur dit : « Savez-vous maintenant à quoi ressemble un éléphant ? »
« Assurément, Seigneur : nous savons maintenant à quoi ressemble un éléphant. »
« Dites-moi donc, ô aveugles, à quoi ressemble un éléphant. »
Et ces aveugles, ô bhikkhus, qui avaient touché la tête de l’éléphant, dirent : « Un éléphant, Monsieur, ressemble à une grande jarre ronde. »
Ceux qui avaient touché ses oreilles dirent : « Il ressemble à un van. »

Ceux qui avaient touché ses défenses dirent : « Il est comme un soc de charrue. »
Ceux qui avaient touché sa trompe dirent : « Il est comme une charrue. »
Ceux qui avaient touché son corps dirent : « Il est comme un grenier. »
Ceux qui avaient touché ses pieds dirent : « Il est comme un pilier. »
Ceux qui avaient touché son dos dirent : « Il est comme un mortier. »
Ceux qui avaient touché sa queue dirent : « Il est comme un pilon. »
Ceux qui avaient touché la touffe au bout de sa queue dirent : « Il est comme un balai. »
Et ils se battirent tous à coups de poing, déclarant : « Voilà ce qu’est un éléphant, voilà ce qu’un éléphant n’est pas ; un éléphant n’est pas ainsi, il est ainsi. »
Et le Roi, ô bhikkhus, fut fort réjoui.

De la même manière exactement, ô bhikkhus, ces hérétiques, aveugles et dépourvus de discernement, se disputent entre eux en disant : « Cette doctrine est vraie, toutes les autres sont fausses. »
À cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Il est bien connu que certains Samanas et Brahmanas,
qui s’attachent aux méthodes d’analyse
et ne perçoivent qu’un seul aspect d’une situation,
sont en désaccord les uns avec les autres. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, un grand nombre de moines errants, de Samanas et de Brahmanas appartenant à diverses sectes hérétiques, soutenant une variété de vues, doutant sur de nombreux points, nourrissant des aspirations diverses et recourant à ce qui relève de diverses hérésies, entrèrent à Sâvatthi pour mendier leur nourriture.

Ces Samanas et Brahmanas avaient diverses opinions, telles que : le soi et le monde sont éternels.
Le soi et le monde sont à la fois finis et infinis.
Le soi et le monde ne sont ni finis ni infinis.
Le soi et le monde sont produits par eux-mêmes.
Le soi et le monde sont produits à la fois par eux-mêmes et par autrui.
Le soi et le monde ne sont produits ni par eux-mêmes ni par autrui.
Le soi et le monde surgissent sans cause.
Le soi et le monde, le plaisir et l’inconfort, sont éternels.
Le soi et le monde, le plaisir et l’inconfort, ne sont pas éternels.
(Ce qui précède) est à la fois fini et infini.
(Ce qui précède) est produit par soi-même.
(Ce qui précède) est produit par autrui.
(Ce qui précède) est produit à la fois par soi-même et par autrui.
(Ce qui précède) n’est produit ni par soi-même ni par autrui, et n’a pas non plus surgi sans cause.

Ainsi, ils étaient en désaccord, chacun déclarant : « Cette opinion est vraie, toutes les autres sont fausses. »
Et plusieurs bhikkhus, etc., allèrent auprès du Bienheureux et dirent : « À l’instant, Seigneur, plusieurs samanas et brahmanes, etc., [comme précédemment], disaient : “Cette opinion est vraie, toutes les autres sont fausses.” »
« Ces moines errants, ô bhikkhus, aveugles, dépourvus de discernement, appartenant à diverses sectes hérétiques, ne perçoivent ni ce qui est juste ni ce qui est injuste, ne savent ni ce qui est vrai ni ce qui est faux ; et, ne percevant ni ce qui est juste ni ce qui est injuste, et ne sachant ni ce qui est vrai ni ce qui est faux, ils se disputent entre eux, disant, etc. [comme ci-dessus. Trad.] »
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :

« Il est bien connu que certains samanas et brahmanes
S’attachent à de telles opinions, s’y enfoncent
Et n’atteignent pas le Nirvâna. »
Comme ci-dessus, mais avec la conclusion suivante :
« Ces gens sont animés par les idées : “C’est moi qui agis”, “C’est un autre qui agit”. Ils ne comprennent pas (que ce sont là deux hérésies). Ils n’y voient aucun danger. Celui qui en perçoit le danger ne nourrit pas les idées : “C’est moi qui agis”, “C’est un autre qui agit”.
Ces gens, livrés à l’orgueil, obstinés dans leur orgueil, asservis à l’orgueil, clamant leurs propos hérétiques, ne franchissent pas l’Océan de la naissance et de la mort. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.

À ce moment-là, le vénérable Subhuti était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, entré dans un état de transe sans pensée. Et le Bienheureux vit le vénérable Subhuti assis non loin de lui, les jambes croisées, le corps droit, entré dans un état de transe sans pensée.
Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui a détruit la pensée mauvaise,
Et qui a soigneusement examiné toute réflexion intérieure.
Inconscient de la forme corporelle, ayant dépassé l’“attachement”,
Ayant surmonté les “quatre liens”, ne renaît pas. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Rajagaha, dans le Bois de Bambous, à Kalandikanivapa.

À cette époque, deux hommes de Râjagaha étaient profondément épris d’une certaine courtisane et amoureux d’elle.
Ils se querellèrent, se disputèrent et se battirent, s’attaquant avec des truelles, des mottes de terre, des bâtons et des épées. Pour cette affaire, ils étaient prêts à affronter la mort et les affres de la mort.
Et un grand nombre de bhikkhus, s’étant vêtus dans la matinée, ayant pris leurs bols à aumônes et leurs tuniques, entrèrent dans Râjagaha pour mendier leur nourriture. Après avoir fait leur tournée dans Râjagaha et terminé leur repas, ils se rendirent là où se trouvait le Bienheureux. S’approchant de lui, ils le saluèrent et s’assirent à l’écart ; puis, alors qu’ils étaient ainsi assis, ils lui dirent : « À l’instant, Seigneur, deux hommes de Râjagaha, profondément épris d’une certaine courtisane et amoureux d’elle, etc. [comme ci-dessus. Trad.] »

Et à cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux prononça cette solennelle parole :
« Il en est qui tiennent pour vérité essentielle l’enseignement de celui qui proclame que tout est source de tourments [selon lequel] tout ce que l’on a obtenu, ou que l’on doit obtenir, est mêlé de mal. Il en est qui tiennent la moralité, la bonne conduite et la chasteté pour des soutiens. Telle est l’unique idéal [la visée] de celui qui professe cette doctrine.
Et il est un second idéal : à savoir, qu’il n’y a aucun mal dans les désirs. Ces deux idéaux de vie — celui qui désespère du bien et celui du sensualiste — étendent le domaine de la mort, et cela [à son tour] tend à accroître les spéculations. Certains, faute de comprendre [la véritable nature de] ces idéaux, s’y attachent ; d’autres les dépassent. Ceux qui les voient tels qu’ils sont ne s’y trouvent pas et ne pensent pas ainsi ; leur cycle est au-delà de la perception [c’est-à-dire qu’ils ne tournent pas dans le Samsara : ils atteignent le Nirvâna en cette vie et ne sont pas soumis aux renaissances et aux nouvelles morts]. »

Ainsi l’ai-je entendu. En cette occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à ce moment-là, le Bienheureux était assis à l’air libre ; la nuit était profondément sombre et des lampes à huile brûlaient.
De nombreux papillons de nuit, tombant sans cesse dans ces lampes à huile, trouvèrent le malheur, la ruine et la destruction totale. Et le Bienheureux vit ces papillons de nuit tomber sans cesse dans les lampes à huile, et trouver le malheur, la ruine et la destruction totale.
À cette occasion, dans ce contexte, le Bienheureux prononça cette solennelle parole :
« Ils s’y précipitent et vont au-delà.
Mais jamais n’atteignent l’essence.
Ils s’imposent de nouveaux liens, toujours nouveaux.
Comme les papillons de nuit tombent dans la flamme,
Ainsi, certains sont attirés [par l’enseignement]
Qui voit dans le visible et l’audible [l’essence]. »

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika.
Et le vénérable Ânanda se rendit auprès du Bienheureux et, après l’avoir salué, s’assit à l’écart ; tandis qu’il était ainsi assis, le vénérable Ânanda dit au Bienheureux : « Tant que, Seigneur, les Parfaits, les Saints, les Bouddhas suprêmes ne sont pas nés dans le monde, les sectes hérétiques et les moines errants sont honorés, adorés, estimés et révérés, et reçoivent les nécessités des moines, telles que des robes, des aumônes, des lieux de repos et des médicaments en cas de maladie ; mais lorsque les Parfaits, les Saints, les Bouddhas suprêmes apparaissent sur terre, ces sectes hérétiques et ces moines errants ne sont plus honorés, adorés, estimés ni révérés, et ne reçoivent plus les nécessités des moines, telles que des robes, des aumônes, des lieux de repos et des médicaments en cas de maladie. Or, Seigneur, le Bienheureux et la Communauté sont honorés, etc., et reçoivent, etc., ainsi que des médicaments en cas de maladie. »

« Il en est ainsi, Ânanda ; tant que les Parfaits, les Saints, les Bouddhas suprêmes, etc., ne sont pas apparus, les sectes hérétiques, etc., reçoivent les biens nécessaires, etc. »
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« La lueur du ver luisant se voit jusqu’au lever du soleil ;
Dans l’éclat du soleil levant, sa lumière pâlit et ne brille plus.
Il en va de même de la lumière des hérétiques.
Jusqu’à ce que les Bouddhas suprêmes apparaissent sur terre :
Ce n’est qu’alors que les sages et les disciples reçoivent l’Éveil.
Ceux qui soutiennent des vues hérétiques n’échappent pas à la souffrance. »