En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, en ce temps-là, le roi Pasenadi de Kosala, accompagné de la déesse Mallika, était monté dans son palais principal.
Et le roi Pasenadi de Kosala dit à la déesse Mallika :
« Toi, Mallika, aimes-tu quelqu’un plus que toi-même ? »
« Non, grand roi, je n’aime personne plus que moi-même. De plus, grand roi, vous n’aimez personne plus que vous-même. »
« Moi non plus, Mallika, je n’aime personne plus que moi-même. »
Et le roi Pasenadi de Kosala, redescendant de son palais, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua, puis s’assit à l’écart et, ainsi assis, dit au Bienheureux : « À l’instant, seigneur, je suis monté dans mon palais principal, accompagné de la déesse Mallika, et j’ai dit à la déesse Mallika : “Aimes-tu quelqu’un plus que toi-même, Mallika ?” etc. [comme ci-dessus. Transit].
Or, en ce temps-là, le roi Pasenadi de Kosala, accompagné de la déesse Mallika, était monté dans son palais principal.
Et le roi Pasenadi de Kosala dit à la déesse Mallika :
« Toi, Mallika, aimes-tu quelqu’un plus que toi-même ? »
« Non, grand roi, je n’aime personne plus que moi-même. De plus, grand roi, vous n’aimez personne plus que vous-même. »
« Moi non plus, Mallika, je n’aime personne plus que moi-même. »
Et le roi Pasenadi de Kosala, redescendant de son palais, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua, puis s’assit à l’écart et, ainsi assis, dit au Bienheureux : « À l’instant, seigneur, je suis monté dans mon palais principal, accompagné de la déesse Mallika, et j’ai dit à la déesse Mallika : “Aimes-tu quelqu’un plus que toi-même, Mallika ?” etc. [comme ci-dessus. Transit].
« Moi aussi, ô Mallikâ, je n’aime personne plus que moi-même. »
Et, à ce propos et en cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Un homme qui parcourt toute la terre
ne trouve nulle part un être plus digne d’amour que lui-même ;
puisque chacun aime ainsi universellement son propre moi,
l’homme qui s’aime tant
ne devrait faire aucun tort aux autres. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, le vénérable Ânanda, se levant au crépuscule après ses méditations solitaires, se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua, puis s’assit à l’écart. Alors, tandis qu’il était ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Comme c’est étrange, Seigneur, comme c’est merveilleux, Seigneur, que la mère du Bienheureux ait vécu si peu longtemps ! Le septième jour après la naissance du Bienheureux, sa mère mourut et renaquit dans l’entourage des anges Tusita. »
Et, à ce propos et en cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Un homme qui parcourt toute la terre
ne trouve nulle part un être plus digne d’amour que lui-même ;
puisque chacun aime ainsi universellement son propre moi,
l’homme qui s’aime tant
ne devrait faire aucun tort aux autres. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, le vénérable Ânanda, se levant au crépuscule après ses méditations solitaires, se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, il le salua, puis s’assit à l’écart. Alors, tandis qu’il était ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Comme c’est étrange, Seigneur, comme c’est merveilleux, Seigneur, que la mère du Bienheureux ait vécu si peu longtemps ! Le septième jour après la naissance du Bienheureux, sa mère mourut et renaquit dans l’entourage des anges Tusita. »
« Il en va ainsi, Ânanda, pour les mères des Bodhisattas : leur vie est brève et, le septième jour après la naissance d’un Bodhisatta, elles meurent et renaissent dans l’entourage des anges Tusita. »
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Tous les êtres qui naîtront,
Tous partiront en abandonnant leur corps.
Le sage, comprenant que toutes choses sont sujettes à la dégradation,
Devrait s’efforcer de mener une vie de sainteté. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Râjagaha, dans le Bois de bambous, au sanctuaire des écureuils de Kalandaka.
À cette époque, un lépreux nommé Suppabuddha vivait à Râjagaha ; c’était une créature vile, abandonnée et misérable. Il advint qu’alors le Bienheureux, entouré d’une grande assemblée de personnes, était assis là et enseignait le Dharma.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Tous les êtres qui naîtront,
Tous partiront en abandonnant leur corps.
Le sage, comprenant que toutes choses sont sujettes à la dégradation,
Devrait s’efforcer de mener une vie de sainteté. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Râjagaha, dans le Bois de bambous, au sanctuaire des écureuils de Kalandaka.
À cette époque, un lépreux nommé Suppabuddha vivait à Râjagaha ; c’était une créature vile, abandonnée et misérable. Il advint qu’alors le Bienheureux, entouré d’une grande assemblée de personnes, était assis là et enseignait le Dharma.
Et le lépreux Suppabuddha aperçut de loin un grand nombre de personnes réunies. En les voyant, il pensa : « Sans doute distribue-t-on en cet endroit de la nourriture, solide et liquide. Et si j’allais là où se trouve cette assemblée ? Peut-être y obtiendrais-je quelque nourriture, solide ou liquide. »
Le lépreux Suppabuddha se rendit là où se trouvait l’assemblée. Il aperçut le Bienheureux, assis et prêchant le Dharma, entouré d’une grande foule ; en voyant le Bienheureux, il se dit : « Ici, on ne distribue pas de nourriture, solide ou liquide : c’est le samana Gotama qui expose le Dharma aux gens. Et si j’écoutais le Dharma ? »
Le lépreux Suppabuddha se rendit là où se trouvait l’assemblée. Il aperçut le Bienheureux, assis et prêchant le Dharma, entouré d’une grande foule ; en voyant le Bienheureux, il se dit : « Ici, on ne distribue pas de nourriture, solide ou liquide : c’est le samana Gotama qui expose le Dharma aux gens. Et si j’écoutais le Dharma ? »
Et il s’assit là, respectueusement à l’écart, en se disant : « Moi aussi, j’écouterai le Dharma. »
Et le Bienheureux, saisissant par son propre esprit les pensées de toute l’assemblée, se dit : « Qui donc, en ce lieu, est capable de comprendre le Dharma ? »
Et le Bienheureux aperçut le lépreux Suppabuddha assis au milieu de cette assemblée et, l’ayant aperçu, il se dit : « Celui-ci est capable de comprendre le Dharma. »
Et, à l’intention du lépreux Suppabuddha, il exposa, dans l’ordre, les enseignements suivants : l’enseignement sur la charité, l’enseignement sur la droiture et l’enseignement sur le ciel ; il montra l’inanité et la bassesse des désirs mauvais, ainsi que les bienfaits de la libération de tous les péchés.
Et le Bienheureux, saisissant par son propre esprit les pensées de toute l’assemblée, se dit : « Qui donc, en ce lieu, est capable de comprendre le Dharma ? »
Et le Bienheureux aperçut le lépreux Suppabuddha assis au milieu de cette assemblée et, l’ayant aperçu, il se dit : « Celui-ci est capable de comprendre le Dharma. »
Et, à l’intention du lépreux Suppabuddha, il exposa, dans l’ordre, les enseignements suivants : l’enseignement sur la charité, l’enseignement sur la droiture et l’enseignement sur le ciel ; il montra l’inanité et la bassesse des désirs mauvais, ainsi que les bienfaits de la libération de tous les péchés.
Et lorsque le Bienheureux perçut que le lépreux Suppabuddha avait le cœur prêt à recevoir la vérité, réceptif, libre d’entraves, exalté et plein de foi, il lui exposa la Doctrine telle que le Bouddha l’avait découverte à l’origine, et lui expliqua clairement l’origine de la souffrance et la voie qui mène à sa cessation.
De même qu’un tissu pur et sans tache reçoit aisément une teinture, ainsi le lépreux Suppabuddha, à l’endroit même où il était assis, reçut le pur et sans tache « Œil de la Loi », à savoir la connaissance que tout ce qui a une origine a aussi une fin.
De même qu’un tissu pur et sans tache reçoit aisément une teinture, ainsi le lépreux Suppabuddha, à l’endroit même où il était assis, reçut le pur et sans tache « Œil de la Loi », à savoir la connaissance que tout ce qui a une origine a aussi une fin.
Et le lépreux Suppabuddha, ayant perçu la Doctrine, atteint la Doctrine, compris la Doctrine, s’étant plongé dans la Doctrine, délivré du doute, libéré de l’hésitation, parvenu à la confiance suprême dans la religion du Maître et n’ayant plus rien à obtenir, se leva de son siège et se rendit auprès du Bienheureux. S’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Excellent, Seigneur, excellent, Seigneur ; c’est comme si, Seigneur, un homme redressait ce qui est tombé, découvrait ce qui est caché, indiquait le chemin à celui qui s’est égaré, ou portait une lampe dans les ténèbres, afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. De même, l’Exalté a exposé clairement la doctrine de multiples façons. Je prends refuge, Seigneur, dans l’Exalté, dans la Loi et dans la Communauté. Puisse l’Exalté consentir à me recevoir comme son disciple ; et, à partir de ce jour, aussi longtemps que je vivrai, je prendrai refuge en lui. »
Et le lépreux Suppabuddha, instruit, stimulé, exhorté et réjoui par l’enseignement religieux du Bienheureux, loua les paroles du Bienheureux et lui exprima sa gratitude. Puis il se leva de son siège, salua le Bienheureux et, le gardant à sa droite, fit le tour de lui avant de s’en aller. Or, le lépreux Suppabuddha fut renversé par un veau sauvage et mourut.
Un grand nombre de bhikkhus se rendirent auprès du Bienheureux. S’étant approchés, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Alors qu’ils étaient ainsi assis, ils dirent au Bienheureux : « Seigneur, le lépreux Suppabuddha, qui fut instruit, stimulé, exhorté et réjoui par le Bienheureux, est maintenant mort. Quel est son état, et dans quelles conditions renaîtra-t-il ? »
Un grand nombre de bhikkhus se rendirent auprès du Bienheureux. S’étant approchés, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Alors qu’ils étaient ainsi assis, ils dirent au Bienheureux : « Seigneur, le lépreux Suppabuddha, qui fut instruit, stimulé, exhorté et réjoui par le Bienheureux, est maintenant mort. Quel est son état, et dans quelles conditions renaîtra-t-il ? »
« Suppabuddha le lépreux était un homme sage, ô bhikkhus. Il s’acquitta des devoirs inférieurs afin d’atteindre l’état supérieur ; il ne m’importuna pas par des querelles au sujet de la Loi. Par la destruction des trois liens, Suppabuddha le lépreux, ô bhikkhus, était l’un de ceux qui sont “entrés dans le courant”, à l’abri des états de châtiment, assuré du salut, et ayant la perception des “quatre vérités” pour soutien. »
Ces paroles ayant été prononcées, un certain bhikkhu dit au Bienheureux : « Sire, quelle fut la cause immédiate, quelle fut la cause concomitante, pour que Suppabuddha le lépreux fût (dans cette existence) une créature vile, délaissée et misérable ? »
« Dans une existence antérieure, ô bhikkhus, Suppabuddha le lépreux était le fils d’un homme riche, dans cette même ville de
Ces paroles ayant été prononcées, un certain bhikkhu dit au Bienheureux : « Sire, quelle fut la cause immédiate, quelle fut la cause concomitante, pour que Suppabuddha le lépreux fût (dans cette existence) une créature vile, délaissée et misérable ? »
« Dans une existence antérieure, ô bhikkhus, Suppabuddha le lépreux était le fils d’un homme riche, dans cette même ville de
Il lui cracha dessus et partit. À cause de cette action, il fut précipité en enfer pendant de nombreuses années, de nombreuses centaines d’années, de nombreux milliers d’années, de nombreuses centaines de milliers d’années. À cause de cette action, il se trouve maintenant dans cette même ville de Râjagaha, créature vile, abandonnée et misérable. Mais désormais, grâce à la discipline de la Doctrine révélée par le Parfait, il a adopté la foi, les préceptes, la connaissance supérieure, le sacrifice de soi et la sagesse. Ayant adopté, grâce à la Doctrine exposée par le Parfait, la foi, les préceptes, la connaissance supérieure, le sacrifice de soi et la sagesse, à la dissolution de son corps, après sa mort, il renaît dans le royaume céleste heureux, parmi les dieux Tâvatimsa. Là, il surpasse tous les autres dieux en renommée et en beauté.
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Que celui qui a la clairvoyance lutte contre
les difficultés présentes.
L’homme sage, dans le monde de l’existence, doit
écarter le mal. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, plusieurs jeunes gens maltraitaient des poissons entre Sâvatthi et le Jetavana.
Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée et ayant pris son bol à aumônes et son manteau, entra dans Sâvatthi pour mendier sa nourriture. Le Bienheureux vit ces jeunes gens, entre Sâvatthi et le Jetavana, maltraiter les poissons et, les ayant vus, il se rendit auprès d’eux et, s’approchant, leur dit : « Jeunes gens, redoutez-vous vous-mêmes la douleur ? La douleur vous est-elle odieuse ? »
« Que celui qui a la clairvoyance lutte contre
les difficultés présentes.
L’homme sage, dans le monde de l’existence, doit
écarter le mal. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, plusieurs jeunes gens maltraitaient des poissons entre Sâvatthi et le Jetavana.
Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée et ayant pris son bol à aumônes et son manteau, entra dans Sâvatthi pour mendier sa nourriture. Le Bienheureux vit ces jeunes gens, entre Sâvatthi et le Jetavana, maltraiter les poissons et, les ayant vus, il se rendit auprès d’eux et, s’approchant, leur dit : « Jeunes gens, redoutez-vous vous-mêmes la douleur ? La douleur vous est-elle odieuse ? »
« Oui, Seigneur, nous redoutons la douleur, la douleur nous est odieuse. »
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Si la douleur vous est odieuse, ne commettez aucun acte mauvais,
ni en public ni en privé.
Si vous commettez ou avez commis une mauvaise action,
vous ne pouvez échapper à la douleur, etc. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjourna à Sâvatthi, dans le Monastère oriental, dans le pavillon de Migâramâtâ.
Or, à cette époque, comme c’était le jour d’Uposatha, le Bienheureux était assis, entouré de la Communauté. Et le vénérable Ânanda, au premier quart de la nuit qui avançait, se leva de son siège et, ajustant sa tunique sur une seule épaule (laissant l’autre découverte), se rendit auprès du Bienheureux et, joignant les mains, lui dit : « Seigneur, la nuit avance, le premier quart s’achève, les frères attendent depuis longtemps. Que le Bienheureux veuille bien réciter la loi canonique aux frères. »
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Si la douleur vous est odieuse, ne commettez aucun acte mauvais,
ni en public ni en privé.
Si vous commettez ou avez commis une mauvaise action,
vous ne pouvez échapper à la douleur, etc. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjourna à Sâvatthi, dans le Monastère oriental, dans le pavillon de Migâramâtâ.
Or, à cette époque, comme c’était le jour d’Uposatha, le Bienheureux était assis, entouré de la Communauté. Et le vénérable Ânanda, au premier quart de la nuit qui avançait, se leva de son siège et, ajustant sa tunique sur une seule épaule (laissant l’autre découverte), se rendit auprès du Bienheureux et, joignant les mains, lui dit : « Seigneur, la nuit avance, le premier quart s’achève, les frères attendent depuis longtemps. Que le Bienheureux veuille bien réciter la loi canonique aux frères. »
Lorsque ces paroles eurent été prononcées, le Bienheureux demeura silencieux.
Une seconde fois, le vénérable Ânanda, tandis que la nuit avançait et que la veille du milieu s’achevait, se leva de son siège et, rejetant sa tunique sur une seule épaule, joignit les mains et dit au Bienheureux : « Seigneur, la nuit avance, la veille du milieu s’achève, les Frères ont attendu longtemps ; puisse-t-il plaire au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
Une seconde fois, le Bienheureux demeura silencieux.
Une troisième fois, le vénérable Ânanda, tandis que la nuit avançait, que la dernière veille s’achevait et que l’aube se levait, alors que la nuit était fort avancée, se leva de son siège et, rejetant sa tunique sur une seule épaule, joignit les mains et dit au Bienheureux : « Seigneur, la nuit avance, la dernière veille s’achève, l’aube se lève, la nuit est fort avancée, les Frères ont attendu longtemps ; puisse-t-il plaire au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
Une seconde fois, le vénérable Ânanda, tandis que la nuit avançait et que la veille du milieu s’achevait, se leva de son siège et, rejetant sa tunique sur une seule épaule, joignit les mains et dit au Bienheureux : « Seigneur, la nuit avance, la veille du milieu s’achève, les Frères ont attendu longtemps ; puisse-t-il plaire au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
Une seconde fois, le Bienheureux demeura silencieux.
Une troisième fois, le vénérable Ânanda, tandis que la nuit avançait, que la dernière veille s’achevait et que l’aube se levait, alors que la nuit était fort avancée, se leva de son siège et, rejetant sa tunique sur une seule épaule, joignit les mains et dit au Bienheureux : « Seigneur, la nuit avance, la dernière veille s’achève, l’aube se lève, la nuit est fort avancée, les Frères ont attendu longtemps ; puisse-t-il plaire au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
« Ânanda, l’assemblée est souillée. »
Et cette pensée vint au vénérable Mahâ Moggallâna : « À propos de quel individu le Bienheureux a-t-il dit : “Ânanda, l’assemblée est souillée” ? »
Et le vénérable Mahâ Moggallâna saisit, par son propre esprit, les pensées qui étaient dans l’esprit de toute cette assemblée de frères.
Et le vénérable Mahâ Moggallâna remarqua, au milieu de l’assemblée des frères, un individu impie, pécheur par nature, d’un caractère impur et inconstant, auteur d’actes cachés, qui n’était pas un Samana bien qu’il professât l’être, qui ne vivait pas la vie sainte bien qu’il professât la vivre, impur au-dedans, plein de convoitise, un tas d’ordures ; et, l’ayant aperçu, il se leva de son siège, se rendit auprès de cet individu et, s’approchant, lui dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; tu n’as pas ta place ici, parmi les frères. »
Et cette pensée vint au vénérable Mahâ Moggallâna : « À propos de quel individu le Bienheureux a-t-il dit : “Ânanda, l’assemblée est souillée” ? »
Et le vénérable Mahâ Moggallâna saisit, par son propre esprit, les pensées qui étaient dans l’esprit de toute cette assemblée de frères.
Et le vénérable Mahâ Moggallâna remarqua, au milieu de l’assemblée des frères, un individu impie, pécheur par nature, d’un caractère impur et inconstant, auteur d’actes cachés, qui n’était pas un Samana bien qu’il professât l’être, qui ne vivait pas la vie sainte bien qu’il professât la vivre, impur au-dedans, plein de convoitise, un tas d’ordures ; et, l’ayant aperçu, il se leva de son siège, se rendit auprès de cet individu et, s’approchant, lui dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; tu n’as pas ta place ici, parmi les frères. »
Et cette personne garda le silence.
Une deuxième fois, le vénérable Mahâ Moggallâna dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; ta place n’est pas ici, parmi les Frères. »
Une deuxième fois, cette personne garda le silence.
Une troisième fois, le vénérable Mahâ Moggallâna dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; ta place n’est pas ici, parmi les Frères. »
Une troisième fois, cette personne garda le silence.
Alors le vénérable Moggallâna le saisit par le bras, le fit sortir du bâtiment et, après avoir fermement fermé le verrou, se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, dit : « Seigneur, j’ai fait sortir cette personne. L’assemblée est désormais purifiée de toute souillure. Qu’il plaise au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
Une deuxième fois, le vénérable Mahâ Moggallâna dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; ta place n’est pas ici, parmi les Frères. »
Une deuxième fois, cette personne garda le silence.
Une troisième fois, le vénérable Mahâ Moggallâna dit : « Lève-toi, ami, le Bienheureux t’a vu ; ta place n’est pas ici, parmi les Frères. »
Une troisième fois, cette personne garda le silence.
Alors le vénérable Moggallâna le saisit par le bras, le fit sortir du bâtiment et, après avoir fermement fermé le verrou, se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, dit : « Seigneur, j’ai fait sortir cette personne. L’assemblée est désormais purifiée de toute souillure. Qu’il plaise au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
« Comme c’est étrange, Moggallâna, comme c’est merveilleux ! Cet homme vain ne sera pas amené au-delà de l’endroit où tu l’as conduit par le bras. »
Et le Bienheureux appela les Bhikkhus auprès de lui et leur dit : « Désormais, ô Bhikkhus, et à l’avenir, je ne célébrerai plus l’“Uposatha” ; je ne réciterai plus la loi canonique. Désormais, et à l’avenir, célébrez l’“Uposatha” et exposez les préceptes. Ce n’est pas, ô Bhikkhus, le moment opportun pour expliquer pourquoi le Parfait ne célébrera plus l’“Uposatha” et ne récitera plus la loi canonique. »
« Il y a, ô Bhikkhus, huit qualités étranges et merveilleuses dans le grand océan, qui réjouissent les “Asuras” lorsqu’ils les découvrent. Quelles sont ces huit qualités ? »
Le grand océan, ô Bhikkhus, s’approfondit par degrés aisés, en une succession de pentes ; l’approche de ses profondeurs abyssales est progressive ; il n’y a pas de chute soudaine comme au bord d’un précipice.
Et le Bienheureux appela les Bhikkhus auprès de lui et leur dit : « Désormais, ô Bhikkhus, et à l’avenir, je ne célébrerai plus l’“Uposatha” ; je ne réciterai plus la loi canonique. Désormais, et à l’avenir, célébrez l’“Uposatha” et exposez les préceptes. Ce n’est pas, ô Bhikkhus, le moment opportun pour expliquer pourquoi le Parfait ne célébrera plus l’“Uposatha” et ne récitera plus la loi canonique. »
« Il y a, ô Bhikkhus, huit qualités étranges et merveilleuses dans le grand océan, qui réjouissent les “Asuras” lorsqu’ils les découvrent. Quelles sont ces huit qualités ? »
Le grand océan, ô Bhikkhus, s’approfondit par degrés aisés, en une succession de pentes ; l’approche de ses profondeurs abyssales est progressive ; il n’y a pas de chute soudaine comme au bord d’un précipice.
De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, s’approfondit par degrés insensibles, [comme ci-dessus. Trad.], telle est la première condition étrange et merveilleuse du Grand Océan qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les réjouit dans le Grand Océan.
De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan est stable par nature ; il ne dépasse pas ses limites.
En outre, ô Bhikkhus, puisque le Grand Océan est stable par nature et ne dépasse pas ses limites, telle est la deuxième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les réjouit.
De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, car, lorsqu’il y a des cadavres dans le Grand Océan, il les rejette sur le rivage, les dépose sur la terre.
En outre, ô Bhikkhus, puisque le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la troisième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les réjouit dans le Grand Océan.
De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan est stable par nature ; il ne dépasse pas ses limites.
En outre, ô Bhikkhus, puisque le Grand Océan est stable par nature et ne dépasse pas ses limites, telle est la deuxième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les réjouit.
De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, car, lorsqu’il y a des cadavres dans le Grand Océan, il les rejette sur le rivage, les dépose sur la terre.
En outre, ô Bhikkhus, puisque le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la troisième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les réjouit dans le Grand Océan.
De plus, ô bhikkhus, ces grands fleuves — le Gange, la Yamunâ, l’Aciravatî et la Mahî — lorsqu’ils atteignent le Grand Océan, abandonnent leurs anciens noms et leur origine, et ne sont plus connus que sous le nom de Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, de même que ces grands fleuves, etc., etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la quatrième condition étrange et merveilleuse du Grand Océan, à la perception de laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
De plus, ô bhikkhus, bien que tous les fleuves du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel se déversent dans le Grand Océan, on n’y perçoit ni diminution ni surplus d’eau.
En outre, ô bhikkhus, de même que, bien que tous les fleuves du monde, etc., etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la cinquième condition étrange et merveilleuse du Grand Océan, à la perception de laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, de même que ces grands fleuves, etc., etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la quatrième condition étrange et merveilleuse du Grand Océan, à la perception de laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
De plus, ô bhikkhus, bien que tous les fleuves du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel se déversent dans le Grand Océan, on n’y perçoit ni diminution ni surplus d’eau.
En outre, ô bhikkhus, de même que, bien que tous les fleuves du monde, etc., etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la cinquième condition étrange et merveilleuse du Grand Océan, à la perception de laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, le Grand Océan n’a qu’une seule saveur : celle du sel.
Et de même que le Grand Océan, ô bhikkhus, n’a qu’une seule saveur : celle du sel, telle est la sixième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’ils la constatent, réjouit les « Asuras » dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, le Grand Océan est rempli de joyaux et de choses précieuses d’une grande variété, telles que des perles, des émeraudes, du lapis-lazuli, des coquillages, des pierres, du corail, de l’argent, de l’or, des rubis et des œils-de-chat.
De même que, ô bhikkhus, le Grand Océan est rempli de joyaux, etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la septième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’ils la constatent, réjouit les « Asuras » dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, le Grand Océan est la demeure d’une multitude de créatures vivantes, à savoir tous les poissons monstrueux qui hantent les océans entre les « Sept Montagnes », les Tritons, les Rois des Serpents, les Musiciens célestes et les créatures longues de cent, deux cents, trois cents, quatre cents et cinq cents lieues.
Et de même que le Grand Océan, ô bhikkhus, n’a qu’une seule saveur : celle du sel, telle est la sixième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’ils la constatent, réjouit les « Asuras » dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, le Grand Océan est rempli de joyaux et de choses précieuses d’une grande variété, telles que des perles, des émeraudes, du lapis-lazuli, des coquillages, des pierres, du corail, de l’argent, de l’or, des rubis et des œils-de-chat.
De même que, ô bhikkhus, le Grand Océan est rempli de joyaux, etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la septième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’ils la constatent, réjouit les « Asuras » dans le Grand Océan.
En outre, ô bhikkhus, le Grand Océan est la demeure d’une multitude de créatures vivantes, à savoir tous les poissons monstrueux qui hantent les océans entre les « Sept Montagnes », les Tritons, les Rois des Serpents, les Musiciens célestes et les créatures longues de cent, deux cents, trois cents, quatre cents et cinq cents lieues.
Et de même que, ô Bhikkhus, le Grand Océan est la demeure d’une multitude de créatures vivantes, etc. [comme ci-dessus. Trad.], telle est la huitième condition étrange et merveilleuse dont la perception réjouit les « Asuras » dans le Grand Océan.
De même, ô Bhikkhus, dans la discipline de la Loi, il y a huit conditions merveilleuses et étonnantes dont la perception réjouit les Bhikkhus dans la discipline de la Loi.
Quelles sont ces huit conditions ?
De même que, ô Bhikkhus, le Grand Océan s’approfondit par paliers faciles, par une succession de pentes, et que l’accès à ses profondeurs cavern euses est progressif, sans rupture soudaine comme au bord d’un précipice, de même, ô Bhikkhus, en est-il de la discipline de la Loi. L’entraînement est progressif, les devoirs se succèdent dans un ordre régulier, le progrès se fait pas à pas ; il n’y a pas de pénétration soudaine dans la sagesse supérieure. Telle est la première condition merveilleuse et étonnante de la discipline de la Loi, dont la perception réjouit les Bhikkhus dans la discipline de la Loi.
De même, ô Bhikkhus, dans la discipline de la Loi, il y a huit conditions merveilleuses et étonnantes dont la perception réjouit les Bhikkhus dans la discipline de la Loi.
Quelles sont ces huit conditions ?
De même que, ô Bhikkhus, le Grand Océan s’approfondit par paliers faciles, par une succession de pentes, et que l’accès à ses profondeurs cavern euses est progressif, sans rupture soudaine comme au bord d’un précipice, de même, ô Bhikkhus, en est-il de la discipline de la Loi. L’entraînement est progressif, les devoirs se succèdent dans un ordre régulier, le progrès se fait pas à pas ; il n’y a pas de pénétration soudaine dans la sagesse supérieure. Telle est la première condition merveilleuse et étonnante de la discipline de la Loi, dont la perception réjouit les Bhikkhus dans la discipline de la Loi.
De même que le Grand Océan, ô bhikkhus, est par nature stable et ne dépasse pas ses limites, ainsi, ô bhikkhus, mes disciples, même pour préserver leur existence, ne transgressent pas les préceptes que j’ai établis pour les disciples.
Telle est la deuxième condition étrange et merveilleuse dans la discipline du dharma ; la percevant, les bhikkhus se réjouissent dans la discipline du dharma.
De même que le Grand Océan, ô bhikkhus, n’a aucune affinité avec les cadavres et que, lorsqu’un cadavre se trouve dans le Grand Océan, celui-ci le rejette sur le rivage et le jette à terre, ainsi, ô bhikkhus, la Fraternité n’a aucune affinité avec un homme impie, mauvais par nature, impur, inconstant, qui accomplit des actes en secret, se prétend samana sans l’être, se prétend brahmane sans l’être, qui est intérieurement souillé, plein de désir, un amas d’ordures : dès que l’Assemblée se réunit, elle l’expulse promptement. Si un tel homme siège au milieu de l’Assemblée, il est loin d’elle, et elle est loin de lui.
Telle est la deuxième condition étrange et merveilleuse dans la discipline du dharma ; la percevant, les bhikkhus se réjouissent dans la discipline du dharma.
De même que le Grand Océan, ô bhikkhus, n’a aucune affinité avec les cadavres et que, lorsqu’un cadavre se trouve dans le Grand Océan, celui-ci le rejette sur le rivage et le jette à terre, ainsi, ô bhikkhus, la Fraternité n’a aucune affinité avec un homme impie, mauvais par nature, impur, inconstant, qui accomplit des actes en secret, se prétend samana sans l’être, se prétend brahmane sans l’être, qui est intérieurement souillé, plein de désir, un amas d’ordures : dès que l’Assemblée se réunit, elle l’expulse promptement. Si un tel homme siège au milieu de l’Assemblée, il est loin d’elle, et elle est loin de lui.
Tout comme, ô bhikkhus, un homme impieux [comme ci-dessus, trad.] est loin de cette Assemblée, et cette Assemblée loin de lui, telle est la troisième condition étrange et étonnante dans la discipline du dharma ; lorsqu’ils la discernent, les bhikkhus se réjouissent dans la discipline du dharma.
Tout comme, ô bhikkhus, les grands fleuves, le Gange, la Yamunâ, l’Aciravatî, la Sarabhû et la Mahî, lorsqu’ils atteignent le Grand Océan, abandonnent leurs anciens noms et leur ancienne origine, et ne portent plus qu’un seul nom, « le Grand Océan », de même, ô bhikkhus, les quatre castes, les Khattiyas, les Brahmanas, les Vessas et les Suddas, conformément à la discipline du dharma enseignée par le Parfait, quittent leurs foyers pour mener une vie sans foyer, laissent derrière elles leurs anciens noms et leur ancienne origine, et sont appelées Samanas, fils de la race des Sâkiyas.
Tout comme, ô bhikkhus, les grands fleuves, le Gange, la Yamunâ, l’Aciravatî, la Sarabhû et la Mahî, lorsqu’ils atteignent le Grand Océan, abandonnent leurs anciens noms et leur ancienne origine, et ne portent plus qu’un seul nom, « le Grand Océan », de même, ô bhikkhus, les quatre castes, les Khattiyas, les Brahmanas, les Vessas et les Suddas, conformément à la discipline du dharma enseignée par le Parfait, quittent leurs foyers pour mener une vie sans foyer, laissent derrière elles leurs anciens noms et leur ancienne origine, et sont appelées Samanas, fils de la race des Sâkiyas.
De même que, ô bhikkhus, les quatre castes, etc. [comme ci-dessus, trad.] sont appelées Samanas, fils de la race des Sâkya, ceci est la quatrième condition étrange et merveilleuse dans la discipline de la Loi ; en la percevant, les bhikkhus se réjouissent dans la discipline de la Loi.
De même que, ô bhikkhus, bien que tous les fleuves du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel se déversent dans le Grand Océan, on n’y perçoit ni diminution ni excédent d’eau, de même, ô bhikkhus, si d’innombrables bhikkhus atteignent cette extinction du « devenir », par l’élément du Nirvâna où ne subsiste aucune trace des attributs du « devenir », on ne perçoit dans l’élément du Nirvâna ni diminution ni excédent.
De même que, ô bhikkhus, bien que tous les fleuves du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel se déversent dans le Grand Océan, on n’y perçoit ni diminution ni excédent d’eau, de même, ô bhikkhus, si d’innombrables bhikkhus atteignent cette extinction du « devenir », par l’élément du Nirvâna où ne subsiste aucune trace des attributs du « devenir », on ne perçoit dans l’élément du Nirvâna ni diminution ni excédent.
De même que, ô bhikkhus, d’innombrables bhikkhus [comme ci-dessus, trad.] etc., il n’est perceptible ni diminution ni surplus dans l’élément du Nirvâna ; c’est là la cinquième condition étrange et merveilleuse, ô bhikkhus, et les bhikkhus, la percevant, se réjouissent dans la discipline du dharma.
De même que, ô bhikkhus, le Grand Océan n’a qu’une seule saveur, celle du sel, ainsi, ô bhikkhus, cette doctrine n’a qu’une seule saveur, celle de la Délivrance ; et comme, ô bhikkhus, cette doctrine n’a qu’une seule saveur, celle de la délivrance, c’est là la sixième condition étrange et merveilleuse dans la discipline du dharma, et les bhikkhus, la percevant, se réjouissent dans la discipline du dharma.
De même que le Grand Océan, ô bhikkhus, est rempli de nombreux joyaux, etc. [comme ci-dessus, trad.], ainsi, ô bhikkhus, cette Doctrine est remplie de nombreux joyaux et objets précieux : les quatre « Méditations ferventes » et les « Grands Efforts », les quatre « Constituants des pouvoirs supranormaux », les cinq « Qualités morales », les cinq « Forces », les cinq « Constituants de la connaissance suprême » et le « Noble Octuple Sentier ».
De même que, ô bhikkhus, le Grand Océan n’a qu’une seule saveur, celle du sel, ainsi, ô bhikkhus, cette doctrine n’a qu’une seule saveur, celle de la Délivrance ; et comme, ô bhikkhus, cette doctrine n’a qu’une seule saveur, celle de la délivrance, c’est là la sixième condition étrange et merveilleuse dans la discipline du dharma, et les bhikkhus, la percevant, se réjouissent dans la discipline du dharma.
De même que le Grand Océan, ô bhikkhus, est rempli de nombreux joyaux, etc. [comme ci-dessus, trad.], ainsi, ô bhikkhus, cette Doctrine est remplie de nombreux joyaux et objets précieux : les quatre « Méditations ferventes » et les « Grands Efforts », les quatre « Constituants des pouvoirs supranormaux », les cinq « Qualités morales », les cinq « Forces », les cinq « Constituants de la connaissance suprême » et le « Noble Octuple Sentier ».
Et de même que cet enseignement est rempli de nombreux joyaux, etc. [comme ci-dessus. Trad.] et de la « Noble Voie octuple » ; telle est la septième condition étrange et merveilleuse de la discipline de la Loi, dont la perception réjouit les Bhikkhus dans la discipline de la Loi.
De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, est la demeure de nombreuses créatures vivantes, etc. [comme ci-dessus. Trad.], ainsi, ô Bhikkhus, cette discipline de la Loi compte de nombreux membres : le Sotapanna qui a réalisé le fruit de l’état de Sotapanna, le Sakadagamin qui a réalisé le fruit de l’état de Sakadagamin, l’Anagamin qui a réalisé le fruit de l’état d’Anagamin, l’Arahat qui a atteint l’état d’Arahat.
De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, est la demeure de nombreuses créatures vivantes, etc. [comme ci-dessus. Trad.], ainsi, ô Bhikkhus, cette discipline de la Loi compte de nombreux membres : le Sotapanna qui a réalisé le fruit de l’état de Sotapanna, le Sakadagamin qui a réalisé le fruit de l’état de Sakadagamin, l’Anagamin qui a réalisé le fruit de l’état d’Anagamin, l’Arahat qui a atteint l’état d’Arahat.
Et de même, ô Bhikkhus, que dans cette discipline du Dharma il y a de nombreux membres, etc. [comme ci-dessus. Trad.] : telle est la huitième condition dans la discipline du Dharma ; en la percevant, les Bhikkhus se réjouissent dans la discipline du Dharma.
Telles sont, ô Bhikkhus, les huit conditions étranges et merveilleuses dans la discipline du Dharma ; en les percevant, les Bhikkhus s’en réjouissent.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle : —
La pluie tombe sur la maison dont le toit est bien couvert,
Elle ne tombe pas sur la maison dépourvue de toit.
Ouvre donc grand ce qui est fermé,
Et la pluie ne s’y abattra pas.
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Telles sont, ô Bhikkhus, les huit conditions étranges et merveilleuses dans la discipline du Dharma ; en les percevant, les Bhikkhus s’en réjouissent.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle : —
La pluie tombe sur la maison dont le toit est bien couvert,
Elle ne tombe pas sur la maison dépourvue de toit.
Ouvre donc grand ce qui est fermé,
Et la pluie ne s’y abattra pas.
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le vénérable Mahakaccana séjournait dans le pays d’Avanti, à Kuraraghara, sur la colline appelée le Précipice. À cette époque, le disciple laïc Sona Kotikanna était au service du vénérable Mahakaccana.
Alors qu’il jouissait du bonheur de la solitude, cette pensée vint à l’esprit du disciple laïc Sona Kotikanna : « Selon l’enseignement transmis par le vénérable Mahakaccana, il n’est pas facile à celui qui vit dans sa demeure de mener la vie supérieure, dans son plein accomplissement, dans une pureté complète et dans toute sa brillante perfection. Et si je me rasais la tête et la barbe, revêtais la robe jaune et quittais ma demeure pour entrer dans l’état sans demeure ? »
Le disciple laïc Sona Kotikanna se rendit auprès du vénérable Mahakaccana. S’étant approché, il le salua et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, il dit au vénérable Mahakaccana : « À l’instant, Seigneur, alors que je jouissais du bonheur de la solitude, cette pensée m’est venue à l’esprit : “Selon l’enseignement transmis, etc. [comme ci-dessus. Trad.]” »
Alors qu’il jouissait du bonheur de la solitude, cette pensée vint à l’esprit du disciple laïc Sona Kotikanna : « Selon l’enseignement transmis par le vénérable Mahakaccana, il n’est pas facile à celui qui vit dans sa demeure de mener la vie supérieure, dans son plein accomplissement, dans une pureté complète et dans toute sa brillante perfection. Et si je me rasais la tête et la barbe, revêtais la robe jaune et quittais ma demeure pour entrer dans l’état sans demeure ? »
Le disciple laïc Sona Kotikanna se rendit auprès du vénérable Mahakaccana. S’étant approché, il le salua et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, il dit au vénérable Mahakaccana : « À l’instant, Seigneur, alors que je jouissais du bonheur de la solitude, cette pensée m’est venue à l’esprit : “Selon l’enseignement transmis, etc. [comme ci-dessus. Trad.]” »
« Puisse le seigneur Mahakaccana consentir à me recevoir dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde. »
Ces paroles prononcées, le vénérable Mahakaccana dit au disciple laïc Sona Kotikanna : « Il est difficile, ô Sona, de mener toute sa vie la vie supérieure, de ne prendre qu’un repas par jour et de dormir à l’écart. Je te prie, Sona, de demeurer pour le moment dans la condition de maître de maison, tout en observant les préceptes des Bouddhas, en ne prenant qu’un repas par jour et en dormant à l’écart. »
Et le désir de vie ascétique qu’éprouvait le disciple laïc Sona Kotikanna s’apaisa.
Une seconde fois, alors que le disciple laïc Sona Kotikanna jouissait de la félicité de la solitude, cette pensée lui vint : « Selon la doctrine, etc. [comme ci-dessus. Trad.] : “Et si je… etc. [comme ci-dessus. Trad.] et quittais mon foyer pour l’état sans foyer.” »
Ces paroles prononcées, le vénérable Mahakaccana dit au disciple laïc Sona Kotikanna : « Il est difficile, ô Sona, de mener toute sa vie la vie supérieure, de ne prendre qu’un repas par jour et de dormir à l’écart. Je te prie, Sona, de demeurer pour le moment dans la condition de maître de maison, tout en observant les préceptes des Bouddhas, en ne prenant qu’un repas par jour et en dormant à l’écart. »
Et le désir de vie ascétique qu’éprouvait le disciple laïc Sona Kotikanna s’apaisa.
Une seconde fois, alors que le disciple laïc Sona Kotikanna jouissait de la félicité de la solitude, cette pensée lui vint : « Selon la doctrine, etc. [comme ci-dessus. Trad.] : “Et si je… etc. [comme ci-dessus. Trad.] et quittais mon foyer pour l’état sans foyer.” »
Une deuxième fois, le vénérable Mahakaccana dit : « Il est difficile, ô Sona, etc. [comme ci-dessus. Trad.] »
Une troisième fois, tandis que le disciple laïc Sona Kotikanna jouissait du bonheur, etc. [comme ci-dessus. Trad.]
« Que le seigneur Mahakaccana veuille bien m’admettre dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde. »
Et le vénérable Mahakaccana admit le disciple laïc Sona Kotikanna dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde.
À cette époque, il y avait très peu de moines dans les districts méridionaux du pays d’Avanti.
Au bout de trois ans, le vénérable Mahakaccana, non sans peine ni difficulté, rassemblant des moines çà et là, parvint à former une communauté de dix moines. Et le vénérable Sona fut admis aux rangs supérieurs de l’Ordre.
Une troisième fois, tandis que le disciple laïc Sona Kotikanna jouissait du bonheur, etc. [comme ci-dessus. Trad.]
« Que le seigneur Mahakaccana veuille bien m’admettre dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde. »
Et le vénérable Mahakaccana admit le disciple laïc Sona Kotikanna dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde.
À cette époque, il y avait très peu de moines dans les districts méridionaux du pays d’Avanti.
Au bout de trois ans, le vénérable Mahakaccana, non sans peine ni difficulté, rassemblant des moines çà et là, parvint à former une communauté de dix moines. Et le vénérable Sona fut admis aux rangs supérieurs de l’Ordre.
Comme le vénérable Sona passait la retraite des pluies dans la solitude, cette pensée lui vint : « Je n’ai pas vu le Bienheureux face à face, mais j’ai entendu dire qu’il est tel et tel. Si mon maître m’y autorise, j’irai voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha suprême. »
Alors, au crépuscule, le vénérable Sona sortit de ses méditations solitaires, se rendit auprès du vénérable Mahakaccana, s’approcha de lui, le salua et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, le vénérable Sona lui dit : « À l’instant, Seigneur, alors que je passais la retraite des pluies dans la solitude, cette pensée m’est venue : “Je n’ai pas vu le Bienheureux [comme ci-dessus. Trad.] J’irai voir… le Bouddha suprême.” »
Alors, au crépuscule, le vénérable Sona sortit de ses méditations solitaires, se rendit auprès du vénérable Mahakaccana, s’approcha de lui, le salua et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, le vénérable Sona lui dit : « À l’instant, Seigneur, alors que je passais la retraite des pluies dans la solitude, cette pensée m’est venue : “Je n’ai pas vu le Bienheureux [comme ci-dessus. Trad.] J’irai voir… le Bouddha suprême.” »
« C’est bien, Sona, c’est bien ; va voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha suprême. Tu contempleras le saint, le Bienveillant, le dispensateur de joie, dont les sens sont paisibles, dont l’esprit est au repos, qui a atteint la parfaite maîtrise de soi — le héros, le dompté, le Protégé, dont les désirs sont apaisés ; et, lorsque tu l’auras contemplé, prosterne-toi en mon nom à ses pieds et dis : “Mon maître, Seigneur, le vénérable Mahakaccana incline la tête en salutation aux pieds de l’Exalté et demande : ‘Est-il quelque léger malaise ? Est-il exempt de fatigue corporelle ? Est-il vigoureux, fort et en bonne santé ?’” »
« Qu’il en soit ainsi », dit le vénérable Sona. Puis, louant les paroles prononcées par le vénérable Mahakaccana et lui exprimant sa gratitude, il rangea son lieu de repos, prit son bol à aumônes et sa tunique, puis se mit en route pour Savatthi. Voyageant de lieu en lieu, il arriva au Jetavana, le jardin d’Anathapindika, à Savatthi, où demeurait le Bienheureux. S’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Mon Maître demande si vous souffrez de quelque léger mal, etc. [comme ci-dessus. Trad.]. »
« J’espère, ô bhikkhu, dit le Bienheureux, que tout va bien pour vous, que vous pouvez subvenir à vos besoins, que votre voyage s’est déroulé sans trop de fatigue et que votre quête d’aumônes ne vous a pas épuisé. »
« J’espère, ô bhikkhu, dit le Bienheureux, que tout va bien pour vous, que vous pouvez subvenir à vos besoins, que votre voyage s’est déroulé sans trop de fatigue et que votre quête d’aumônes ne vous a pas épuisé. »
« Tout va bien pour moi, ô Exalté ; je suis capable de subvenir à mes besoins, j’ai fait le voyage sans grande fatigue, je ne me suis pas épuisé à mendier l’aumône. »
Alors le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et dit : « Prépare, Ânanda, un lieu où dormir pour ce Bhikkhu qui vient d’arriver. »
Et le vénérable Ânanda pensa : « Puisque le Bienheureux m’a ordonné de préparer un lieu où dormir pour ce Bhikkhu qui vient d’arriver, le Bienheureux désire vivre seul avec le vénérable Sona » ; et il prépara un lieu où dormir pour le vénérable Sona dans le monastère qu’occupait le Bienheureux. Et le Bienheureux, après avoir passé la plus grande partie de la nuit assis en plein air, se lava les pieds et entra dans le monastère. Et le vénérable Sona, après avoir passé la plus grande partie de la nuit en plein air, se lava les pieds et entra dans le monastère. Et le Bienheureux, s’étant levé le matin, appela auprès de lui le vénérable Sona et dit : « Que la Doctrine devienne si claire que tu puisses la réciter aux Bhikkhus. »
Alors le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et dit : « Prépare, Ânanda, un lieu où dormir pour ce Bhikkhu qui vient d’arriver. »
Et le vénérable Ânanda pensa : « Puisque le Bienheureux m’a ordonné de préparer un lieu où dormir pour ce Bhikkhu qui vient d’arriver, le Bienheureux désire vivre seul avec le vénérable Sona » ; et il prépara un lieu où dormir pour le vénérable Sona dans le monastère qu’occupait le Bienheureux. Et le Bienheureux, après avoir passé la plus grande partie de la nuit assis en plein air, se lava les pieds et entra dans le monastère. Et le vénérable Sona, après avoir passé la plus grande partie de la nuit en plein air, se lava les pieds et entra dans le monastère. Et le Bienheureux, s’étant levé le matin, appela auprès de lui le vénérable Sona et dit : « Que la Doctrine devienne si claire que tu puisses la réciter aux Bhikkhus. »
« Qu’il en soit ainsi », dit le vénérable Sona en acquiesçant au Bienheureux, puis il récita les seize chapitres de l’« Atthaka ».
À la fin de la récitation du vénérable Sona, le Bienheureux exprima sa satisfaction en disant : « Excellent, ô bhikkhu, excellent ! Ces seize chapitres de l’« Atthaka » ont été bien saisis, mûrement réfléchis et compris : tu as une voix douce, claire et sans défaut, et tu es capable d’expliquer le sens des choses. Depuis combien d’années es-tu ordonné ? »
« Depuis un an, Seigneur. »
« Pourquoi donc, ô bhikkhu, as-tu tant tardé ? »
« Depuis longtemps, Seigneur, j’ai vu la vanité du désir ; de plus, la vie du maître de maison est accaparée par les affaires et de nombreuses inquiétudes. »
Et le Bienheureux, à cette occasion et en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
À la fin de la récitation du vénérable Sona, le Bienheureux exprima sa satisfaction en disant : « Excellent, ô bhikkhu, excellent ! Ces seize chapitres de l’« Atthaka » ont été bien saisis, mûrement réfléchis et compris : tu as une voix douce, claire et sans défaut, et tu es capable d’expliquer le sens des choses. Depuis combien d’années es-tu ordonné ? »
« Depuis un an, Seigneur. »
« Pourquoi donc, ô bhikkhu, as-tu tant tardé ? »
« Depuis longtemps, Seigneur, j’ai vu la vanité du désir ; de plus, la vie du maître de maison est accaparée par les affaires et de nombreuses inquiétudes. »
Et le Bienheureux, à cette occasion et en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui a vu les maux de la vie mondaine,
Qui a compris la Vérité et est libéré de
l’Upadhi,
Celui qui est entré dans la Voie ne se délecte pas du mal,
Celui dont le cœur est pur ne trouve aucun plaisir dans le péché. »
« Tous ces Saints ardents, adonnés à la méditation, qui abandonnent
le doute,
En ce monde ou dans l’autre,
Qu’ils s’expriment eux-mêmes ou par la bouche d’autrui,
Ce sont eux qui mènent la vie supérieure. »
« À partir de ce jour, j’observerai les jours d’Uposatha et poursuivrai l’œuvre de la Sangha sans me référer au Bienheureux ni à la Fraternité. »
Qui a compris la Vérité et est libéré de
l’Upadhi,
Celui qui est entré dans la Voie ne se délecte pas du mal,
Celui dont le cœur est pur ne trouve aucun plaisir dans le péché. »
« Tous ces Saints ardents, adonnés à la méditation, qui abandonnent
le doute,
En ce monde ou dans l’autre,
Qu’ils s’expriment eux-mêmes ou par la bouche d’autrui,
Ce sont eux qui mènent la vie supérieure. »
« À partir de ce jour, j’observerai les jours d’Uposatha et poursuivrai l’œuvre de la Sangha sans me référer au Bienheureux ni à la Fraternité. »
Et le vénérable Ânanda, après avoir fait sa tournée à Râjagaha et achevé son repas, se rendit auprès du Bienheureux. S’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart ; puis, ainsi assis, il dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, après m’être vêtu dans la matinée et avoir pris mon bol à aumônes et ma robe, je suis entré à Râjagaha pour mendier. Et Devadatta, me voyant faire ma tournée à Râjagaha, s’approcha de moi et dit : “À partir d’aujourd’hui, je célébrerai seul les jours d’Uposatha et accomplirai les affaires du Sangha, sans consulter le Bienheureux ni la Communauté.” Aujourd’hui, Seigneur, Devadatta va rompre l’Assemblée, célébrer seul le jour d’Uposatha et accomplir les affaires de l’Assemblée. »
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Il est facile aux gens de bien de faire le bien,
Il est difficile aux gens de bien de faire le mal,
Il est facile aux méchants de faire le mal,
Il est difficile au Saint de faire le mal. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de Frères, parcourait une région isolée du pays de Kosala.
Or, à cette époque, plusieurs jeunes gens, non loin du Bienheureux, faisaient grand tapage. Et le Bienheureux vit ces jeunes gens faire grand tapage.
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Il est facile aux gens de bien de faire le bien,
Il est difficile aux gens de bien de faire le mal,
Il est facile aux méchants de faire le mal,
Il est difficile au Saint de faire le mal. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de Frères, parcourait une région isolée du pays de Kosala.
Or, à cette époque, plusieurs jeunes gens, non loin du Bienheureux, faisaient grand tapage. Et le Bienheureux vit ces jeunes gens faire grand tapage.
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Déroutantes sont les paroles ingénieuses de celui qui
connaît les ressources de l’éloquence.
Aussi grand qu’ils le souhaitent, ils ouvrent la bouche. Par
qui sont-ils conduits ? Ils ne le savent pas. »
Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le vénérable Cûḷapanthaka était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, plaçant directement devant lui la mémoire.
Et le Bienheureux vit le vénérable Cûḷapanthaka assis non loin de lui, les jambes croisées, le corps droit, plaçant directement devant lui la mémoire.
« Le bhikkhu qui, qu’il soit debout, assis ou
couché,
Concentre ainsi son attention sur la mémoire, le
corps et l’esprit appliqués,
Celui-là obtiendra les “avantages successifs”.
Et celui qui obtient les “avantages successifs”
Ne sera pas vu par le Roi de la Mort. »
connaît les ressources de l’éloquence.
Aussi grand qu’ils le souhaitent, ils ouvrent la bouche. Par
qui sont-ils conduits ? Ils ne le savent pas. »
Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le vénérable Cûḷapanthaka était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, plaçant directement devant lui la mémoire.
Et le Bienheureux vit le vénérable Cûḷapanthaka assis non loin de lui, les jambes croisées, le corps droit, plaçant directement devant lui la mémoire.
« Le bhikkhu qui, qu’il soit debout, assis ou
couché,
Concentre ainsi son attention sur la mémoire, le
corps et l’esprit appliqués,
Celui-là obtiendra les “avantages successifs”.
Et celui qui obtient les “avantages successifs”
Ne sera pas vu par le Roi de la Mort. »