Udâna, chapitre 4

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Calaka, sur la montagne de Calaka.
À ce moment-là, le vénérable Meghiya était au service du Bienheureux. Le vénérable Meghiya se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, le salua puis se tint respectueusement à l’écart. Ainsi debout, le vénérable Meghiya dit au Bienheureux : « Je souhaite, Seigneur, me rendre au village de Jantu pour aller quêter ma nourriture. »
« Très bien, Meghiya, fais comme tu le juges bon. »

Et le vénérable Meghiya, s’étant vêtu dans la matinée et ayant pris son bol à aumônes et son manteau, entra dans le village de Jantu pour mendier. Après avoir fait sa tournée et achevé son repas, il se rendit sur les rives de la rivière Kimikala et, tandis qu’il parcourait à pied les berges de la rivière, il aperçut un bosquet de manguiers enchanteur et ravissant. En le voyant, il s’exclama : « Comme ce bosquet de manguiers est beau, comme il est ravissant ! Voilà vraiment un lieu qui convient à un rejeton d’une noble famille pour lutter et s’efforcer (d’atteindre la sainteté). Si le Bienheureux y consent, je retournerai dans ce bosquet de manguiers et là, je lutterai et m’efforcerai (d’atteindre la sainteté). »

Et le vénérable Meghiya se rendit auprès du Bienheureux ; s’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Ce matin, Seigneur, après avoir revêtu mes vêtements et pris mon bol à aumônes et ma tunique, je suis entré dans le village de Jantu pour mendier ma nourriture. Lorsque j’eus fait ma tournée et terminé mon repas, je me rendis sur les rives de la rivière Kimikala. Errant à pied d’un lieu à l’autre, j’aperçus un bosquet de manguiers enchanteur et ravissant ; en le voyant, je m’exclamai : “Qu’il est charmant, qu’il est beau, ce bosquet de manguiers ! Assurément, c’est un lieu qui convient à un fils de noble famille pour lutter et s’efforcer (d’atteindre la sainteté).” Si le Bienheureux y consent, je retournerai dans ce bosquet de manguiers pour lutter et m’efforcer (d’atteindre la sainteté). »

« Si le Bienheureux y consent, Seigneur, j’irai dans ce bois de manguiers et je m’engagerai dans l’effort. »
Ces paroles prononcées, le Bienheureux dit au vénérable Meghiya : « Attends encore, Meghiya ; pour l’instant, nous sommes seuls, du moins jusqu’à l’arrivée d’un autre bhikkhu. »
Une seconde fois, le vénérable Meghiya s’adressa au Bienheureux en ces termes : « Le Bienheureux, Seigneur, n’a plus aucun devoir à accomplir ni aucune expérience à acquérir ; mais moi, Seigneur, j’ai encore des devoirs à accomplir et de l’expérience à acquérir. Si le Bienheureux y consent, Seigneur, j’irai dans ce bois de manguiers et je m’engagerai dans l’effort. »
Une seconde fois, le Bienheureux dit au vénérable Meghiya : « Attends un peu, Meghiya ; pour l’instant, nous sommes seuls, du moins jusqu’à l’arrivée d’un autre bhikkhu. »

Pour la troisième fois, le vénérable Meghiya dit au Bienheureux : [Comme ci-dessus. Trad.]
« Quant à la lutte, Meghiya, en quels termes dois-je te la décrire ? Fais maintenant, Meghiya, comme tu le juges préférable. »
Le vénérable Meghiya se leva alors de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui en le gardant à sa droite, se rendit là où se trouvait le bois de manguiers. Arrivé à proximité, il entra dans le bois de manguiers et s’assit au pied d’un arbre pendant les heures chaudes du jour.
Et, tandis qu’il séjournait dans ce bois de manguiers, le vénérable Meghiya était sans cesse assailli par trois sortes de pensées mauvaises et illégitimes, à savoir des pensées de désir, des pensées malveillantes et des pensées cruelles.
Et le vénérable Meghiya se dit : « Comme il est étrange, comme il est merveilleux que moi, qui, par la foi, ai quitté mon foyer pour la vie sans foyer, sois rempli de ces trois sortes de pensées mauvaises et illégitimes, à savoir des pensées de désir, des pensées malveillantes et des pensées cruelles. »

Et le vénérable Meghiya se leva de ses méditations solitaires et se rendit auprès du Bienheureux. Après avoir salué le Bienheureux, il s’assit respectueusement à l’écart. Ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Alors que je séjournais dans ce bosquet de manguiers, Seigneur, j’ai été assailli par trois pensées mauvaises et illégitimes, à savoir des pensées de désir, des pensées malveillantes et des pensées cruelles, et je me suis dit : “Comme il est étrange, comme il est merveilleux que moi, qui, par foi, ai quitté mon foyer pour l’état sans foyer, sois assailli par ces trois pensées mauvaises et illégitimes.”
« Pour le cœur qui n’est pas encore libéré à maturité, ô Meghiya, cinq conditions favorisent la maturité. Quelles sont ces cinq conditions ?
En ce monde, Meghiya, un bhikkhu doit avoir un ami vertueux, un compagnon vertueux. Pour le cœur qui n’est pas encore libéré à maturité, Meghiya, c’est la première condition qui favorise la maturité.

De plus, Meghiya, un Bhikkhu doit être pieux, mener une vie de retenue conformément aux préceptes et être doté d’une conduite juste. Percevant un danger dans les moindres fautes, et adoptant les préceptes moraux, il doit s’y exercer. Pour le cœur qui n’a pas encore atteint sa pleine maturité, Meghiya, telle est la deuxième condition qui contribue à son mûrissement.
De plus, Meghiya, il faut des discours propres à extirper le mal, à favoriser l’épanouissement du cœur, à détacher entièrement du monde, à faire cesser tout désir, à conduire au calme, à la connaissance supérieure, à l’Éveil suprême, au Nirvâna ; autrement dit, des discours sur la frugalité, le contentement, la solitude, le retrait, l’effort et l’application, la piété, la concentration de l’esprit, la sagesse et la libération résultant de la vision pénétrante acquise par la connaissance. Par de tels discours, on trouve satisfaction et l’on surmonte les difficultés et les troubles.

Pour l’esprit encore immaturement libéré, Meghiya, c’est la troisième condition qui conduit à la maturité.
De plus, Meghiya, le Bhikkhu doit mener une vie d’effort et d’application ; abandonnant les pratiques illicites, il doit pratiquer ce qui est licite, être résolu, déployer sa force et ne pas déposer le fardeau dans la pratique des choses licites.
Pour l’esprit encore immaturement libéré, Meghiya, c’est la quatrième condition qui conduit à la maturité.
De plus, Meghiya, le Bhikkhu doit avoir de la sagesse, être doté de la connaissance de « l’apparition et de la disparition » des choses, d’une pénétration sublime et de ce qui mène à la cessation complète de la souffrance.
Pour l’esprit encore immaturement libéré, Meghiya, c’est la cinquième condition qui conduit à la maturité.

Pour le cœur qui n’a pas encore mûri, Meghiya, voici les cinq conditions qui conduisent à la maturité.
Ainsi, Meghiya, lorsque le Bhikkhu s’est assuré un ami vertueux, un compagnon vertueux, un associé vertueux, on peut s’attendre à ce qu’il devienne pieux, qu’il mène une vie de retenue conforme aux préceptes et soit doué d’une conduite juste, et que, voyant un danger dans les moindres fautes, il adopte les préceptes moraux et s’y exerce ; et que les discours qui tendent à l’éradication du mal, à l’épanouissement bénéfique du cœur, au détachement complet du monde, à la cessation de tout désir, à la tranquillité, à la connaissance supérieure, à l’éveil suprême, au Nirvâna, à savoir les discours sur la frugalité, le contentement, la solitude, l’isolement, l’effort et l’application, la piété, la concentration de soi, la sagesse et la libération résultant de la vision pénétrante acquise par la connaissance, lui apportent la satisfaction et lui permettent de surmonter les troubles et les difficultés.

Ainsi, le bhikkhu qui a un ami vertueux, un compagnon vertueux, un associé vertueux mènera une vie d’effort et d’énergie ; abandonnant les pratiques illégales, il pratiquera ce qui est légal, il sera résolu, déploiera ses forces et ne déposera pas le fardeau dans la pratique de ce qui est légal.
Ainsi, le bhikkhu qui a un ami vertueux, un compagnon vertueux, un associé vertueux deviendra sage, sera doté de la connaissance de l’« apparition et de la disparition » des choses, d’une pénétration sublime et de ce qui conduit à l’extinction complète de la souffrance.

De plus, Meghiya, le bhikkhu qui s’en tient à ces cinq conditions doit accorder une attention particulière à quatre autres conditions : pour abandonner le désir, il doit contempler l’impureté (du corps) ; pour renoncer à la malveillance, il doit contempler la bienveillance ; afin d’extirper les pensées (mauvaises), il doit pratiquer la méditation en (comptant) les inspirations et les expirations ; pour se défaire de l’orgueil qui dit « je suis », il doit s’exercer à la conscience de l’impermanence de toutes choses. Par la conscience de l’impermanence s’établit la conscience du non-soi, et celui qui est conscient du non-soi réussit à se défaire de la notion « je suis » et atteint le Nirvâna dès cette existence même. »
Et le Bienheureux, à ce sujet et en cette occasion, prononça cette solennelle parole : —

« Celui qui ne juge pas correctement ces pensées basses et subtiles,
par lesquelles l’esprit s’enfle et se gonfle,
erre dans la confusion de naissance en naissance.
Mais le sage, ardent et attentif, qui tient
ces pensées en bride,
échappe aux pensées qui enflent et
gonflent l’esprit. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Kusinara, dans l’Upavattana, la forêt de Sal des Mallas.
Or, à cette époque, un grand nombre de bhikkhus vivaient non loin du Bienheureux, dans des huttes élevées dans la forêt.
Ils étaient enflés d’orgueil, fiers, volages, bavards, déliés dans leurs propos, irréfléchis, dépourvus de savoir, sans retenue, étourdis et sensuels.
Et le Bienheureux vit ces bhikkhus vivant dans des huttes élevées dans la forêt, enflés d’orgueil, volages, bavards, déliés dans leurs propos, irréfléchis, dépourvus de savoir, sans retenue, étourdis et sensuels.

Et le Bienheureux, à cette occasion et en ces circonstances, prononça cette parole solennelle : —
« Celui qui ne veille pas sur son corps,
Qui est sous l’emprise de fausses doctrines,
Qui succombe à la paresse et à la torpeur,
Celui-là tombe au pouvoir du Tentateur.
Mais celui qui veille sur son esprit,
Dont le domaine est celui des pensées justes,
Qui garde toujours devant lui la doctrine juste,
Qui connaît le “lever et le coucher” des choses,
Qui surmonte la paresse et la torpeur,
Ce bhikkhu échappe à tous les états de châtiment. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de la Fraternité, allait de lieu en lieu dans le pays de Kosala. Or, à ce moment-là, le Bienheureux quitta la route, se rendit au pied d’un arbre et s’assit sur le siège préparé.

Et un certain bouvier s’approcha du Bienheureux. S’étant approché, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était assis là, le Bienheureux l’instruisit, l’encouragea, l’exhorta et le réjouit par un discours juste.
Et le bouvier, instruit, encouragé, exhorté et réjoui par le discours juste du Bienheureux, dit : « Puisse le Bienheureux et les frères accepter de prendre chez moi leur repas de demain ? »
Et le Bienheureux acquiesça par son silence.
Et le bouvier, comprenant que le Bienheureux avait acquiescé, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, passant près de lui en le gardant à sa droite, s’en alla. À la fin de cette nuit, le bouvier fit préparer chez lui une abondance de bouillie et de babeurre, puis annonça au Bienheureux que le moment était venu, en disant : « Seigneur, le moment est venu, le repas est prêt. »

Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée, ayant pris son bol à aumônes et son vêtement, se rendit avec la Communauté à la maison du gardien de troupeaux. À son arrivée, il s’assit à la place qui lui avait été préparée.
De ses propres mains, le gardien de troupeaux servit et offrit aux frères, avec le Bouddha à leur tête, de la bouillie et du babeurre. Lorsque le Bienheureux eut terminé son repas et retiré sa main du bol, le gardien de troupeaux prit un siège bas et s’assit respectueusement à l’écart. Tandis qu’il était ainsi assis, le Bienheureux instruisit, anima, exhorta et réjouit le gardien de troupeaux par un discours juste. Puis le Bienheureux se leva de son siège et s’en alla. Peu après le départ du Bienheureux, un certain homme, (dans une querelle) liée à une femme, ôta la vie au gardien de troupeaux.

Un certain nombre de bhikkhus se rendirent auprès du Bienheureux ; s’approchant, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Comme ils étaient ainsi assis, ils dirent au Bienheureux : « Ce bouvier, Seigneur, qui, dit-on, a récemment servi et offert à la Fraternité, avec le Bouddha à sa tête, de la bouillie et du lait caillé, a été tué par un homme, à la suite d’une querelle au sujet d’une femme. »
Et le Bienheureux, à cette occasion et dans ces circonstances, prononça cette parole solennelle :
« Tout ce qu’un ennemi peut faire à un ennemi,
Ou un homme en colère à un homme en colère,
Un esprit porté vers ce qui est mauvais
Fait un mal plus grand encore. »
En une certaine occasion, le Bienheureux séjourna à Râjagaha, dans le Bosquet de bambous, à Kalandikanivâpa.

En ce temps-là, le vénérable Sâriputta et le vénérable Moggalâna le Grand demeuraient au monastère de Kapotakandara.
Or, le vénérable Sâriputta, assis en plein air, la tête fraîchement rasée, par une nuit de pleine lune, entra en transe.
Deux Yakkhas, qui étaient compagnons, se rendirent du pays du Nord au pays du Sud pour traiter quelque affaire. Lorsque ces Yakkhas aperçurent le vénérable Sâriputta assis en plein air, par une nuit de pleine lune, la tête fraîchement rasée, le premier Yakkha dit au second : « Mon ami, il me vient à l’esprit de donner un coup sur la tête de ce Samana. » Après ces paroles, le second Yakkha dit à son ami : « Assez, mon ami, ne frappe pas le Samana. C’est un homme renommé, ce Samana, très puissant et doté de grands pouvoirs magiques. »

Une deuxième fois, le premier Yakkha dit au second Yakkha : « Il me vient à l’esprit, ami, de frapper cet ascète à la tête. »
Une deuxième fois, le second Yakkha répondit : « Assez, ami, ne frappe pas l’ascète. Cet ascète est un homme renommé, très puissant et doté de grands pouvoirs magiques. »
Une troisième fois, le premier Yakkha dit au second Yakkha : « Il me vient à l’esprit, ami, de frapper cet ascète à la tête. »
Et une troisième fois, le second Yakkha répondit : « Assez, ami. Cet ascète est un homme renommé, très puissant et doté de grands pouvoirs magiques. »
« Celui dont le cœur, tel un roc inébranlable, demeure ferme,
Qui est libre de passion, sans colère envers les coléreux,
Celui dont le cœur est ainsi discipliné,
Comment la souffrance pourrait-elle l’atteindre ? »

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Kosambi, dans le monastère de Ghosita.
Or, à cette époque, le Bienheureux vivait entouré d’une foule de moines et de nonnes, de disciples laïcs hommes et femmes, de rois et de leurs ministres, ainsi que de sectes hérétiques et de leurs élèves, et il subissait des désagréments et de l’inconfort.
Cette pensée lui vint : « Entouré d’une foule de moines et de nonnes, de fidèles laïcs hommes et femmes, de rois et de leurs ministres, ainsi que de sectes hérétiques et de leurs élèves, je subis des désagréments et de l’inconfort. Et si je vivais seul, loin de la foule ? »
Et le Bienheureux, ayant revêtu sa robe dans la matinée et pris son bol à aumônes et son vêtement, entra dans Kosambi pour mendier sa nourriture. Après avoir parcouru Kosambi en quête d’aumônes, il revint de sa tournée et, après avoir terminé son repas, il rangea lui-même sa couche. Puis, prenant son bol à aumônes et son vêtement, sans en informer son serviteur ni avertir les frères, il partit seul, sans compagnon, en direction de Palileyyaka et, allant d’un lieu à l’autre, il atteignit Palileyyaka et s’y établit.

Et le Bienheureux séjourna dans le bosquet épais de Rakkhila, près de Palileyyaka, au pied de l’arbre Bhadda Sâl.
Et cette pensée vint à l’esprit du noble éléphant : « Entouré d’une foule d’éléphants et d’éléphantes, de jeunes éléphants et d’éléphanteaux, je dois me nourrir d’herbes dont les pointes ont été brisées, tandis qu’ils mangent les jeunes branches que j’ai moi-même arrachées. Je dois aussi boire une eau souillée, et, lorsque je m’immerge pour traverser, les éléphantes frottent leur corps contre le mien. À cause de cette foule, je suis importuné et vis dans le malaise. Et si je vivais seul, loin de la foule ? »

Et le noble éléphant, quittant le troupeau, se rendit dans les profondes forêts de Rakkhita, près de Palileyyaka, au pied de l’arbre Bhadda Sâla, où se trouvait le Bienheureux. À son arrivée, il ôta l’herbe de l’endroit qu’occupait le Bienheureux et lui apporta de l’eau à boire avec sa trompe.
Tandis que le Bienheureux se réjouissait du calme de la solitude et de l’isolement, cette pensée lui vint à l’esprit : « Autrefois, je vivais dans l’irritation et l’inconfort, entouré de moines et de nonnes, etc. [comme ci-dessus. Trad.]. À présent, n’étant plus entouré de moines et de nonnes, etc. [comme ci-dessus. Trad.], je vis dans le confort et la tranquillité. »
Et dans l’esprit du noble éléphant cette pensée surgit : « Autrefois, je vivais dans l’irritation et l’inconfort, entouré d’éléphants et d’éléphantes, etc. [comme ci-dessus. Trad.]. À présent, n’étant plus entouré, je vis dans le confort et la tranquillité. »

Et le Bienheureux, évoquant sa propre solitude et percevant ce qui se passait dans l’esprit de ce noble éléphant, prononça cette parole solennelle :
« Le cœur du noble éléphant (aux défenses semblables à des timons de charrue)
Est en accord avec le cœur du Noble
Car chacun se réjouit (de la solitude) de la forêt. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, le vénérable Pindolabharadvaja était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées et le corps droit. Il fréquentait les forêts, recevait les aumônes, tissait des vêtements faits de chiffons ramassés sur un tas d’ordures, possédait les trois robes d’un moine, se contentait de peu, était satisfait, solitaire, vivait à l’écart des hommes, était énergique et ardent, observait les Dhutangas et était porté aux pensées élevées.

Et le Bienheureux aperçut le vénérable Pindolabharadvaja, assis non loin de lui, les jambes croisées et le corps droit, fréquentant les forêts, recevant l’aumône, vêtu de haillons ramassés sur un tas d’ordures, possédant les trois robes du moine, se contentant de peu, satisfait, solitaire, vivant à l’écart des hommes, énergique et ardent, observant les Dhutangas et porté aux pensées élevées.
Et le Bienheureux, à cette occasion, fit entendre cette parole solennelle : —
« Ne dire aucun mal, ne faire aucun tort,
Se contenir selon les préceptes,
Être modéré dans la nourriture,
Dormir à l’écart,
S’adonner aux pensées élevées :
Telle est la loi du Buddha. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.

À cette époque, le vénérable Sâriputta était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, désirant peu, satisfait, aimant la solitude, vivant à l’écart, énergique et ardent, et porté aux pensées élevées.
Et le Bienheureux vit le vénérable Sâriputta assis non loin de lui, les jambes croisées, le corps droit, désirant peu, satisfait, aimant la solitude, vivant à l’écart, énergique et ardent, et porté aux pensées élevées. À ce propos, en cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Le moine silencieux qui s’attache aux pensées élevées,
Qui se réjouit peu,
Qui est exercé aux voies du silence ;
Pour celui-là, toujours paisible et attentif,
Le chagrin ne vient pas. »

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthî, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, le Bienheureux était révéré, honoré, respecté et estimé, et recevait les accessoires nécessaires à un moine de l’Ordre, tels que des robes, des aumônes, une couche et des médicaments en cas de maladie. Les frères étaient eux aussi révérés, honorés, respectés et estimés, et recevaient les accessoires nécessaires à un moine, tels que des robes, des aumônes, une couche et des médicaments en cas de maladie.
Les moines errants des sectes hérétiques n’étaient pas révérés, etc., et ne recevaient pas ces accessoires. Or ces moines errants des sectes hérétiques ne pouvaient supporter les honneurs rendus au Bienheureux et aux frères ; ils se rendirent auprès de la nonne errante Sundarî et, s’approchant d’elle, lui dirent :

« Est-il en ton pouvoir, sœur, de faire quelque chose pour tes proches ? »
« Que puis-je faire, seigneurs ? Qu’est-il en mon pouvoir de faire ? Je suis prête à sacrifier ma vie pour mes proches. »
« Alors, va tout de suite au Jetavana, sœur. »
« Qu’il en soit ainsi, seigneurs », répondit la nonne errante Sundari, acquiesçant à ces moines errants des sectes hérétiques, et elle se rendit aussitôt au Jetavana.
Et comme ces moines errants du parti hérétique savaient que beaucoup de gens vivant au Jetavana auraient l’occasion de voir l’arrivée soudaine de la nonne errante Sundari, ils s’y rendirent eux-mêmes et, la privant secrètement de la vie, la jetèrent dans un puits en ruine du Jetavana. Puis ils se rendirent auprès du roi Posenadi Kosala et, s’approchant de lui, dirent au roi Posenadi Kosala : « Grand roi, la nonne errante Sundari a disparu. »

« Où soupçonnez-vous donc qu’elle se trouve ? »
« Dans le Jetavana, Grand Roi. »
« Alors, fouillez le Jetavana. »
Ces moines errants de la secte hérétique fouillèrent le Jetavana et, ayant retiré le corps du puits délabré où il avait été jeté, le placèrent sur une civière et le transportèrent à Sâvatthi par la route des chars. Arrivés au carrefour, ils suscitèrent un murmure parmi les gens en criant : « Voyez, Seigneurs, l’œuvre des fils des Sâkya ! Sans honte sont ces fils des Sâkya, impies, méchants, menteurs et dépravés ! Ils se prétendent religieux, pieux, saints, véridiques, vertueux et bons ! Il n’y a en eux rien du Samana, il n’y a en eux rien du Brahmane. Leur qualité de Samana n’a aucun sens, leur qualité de Brahmane n’a aucun sens. Où est leur qualité de Samana, où est leur qualité de Brahmane ? Car comment un homme qui accomplit son devoir d’homme pourrait-il ôter la vie à une femme ? » Et les habitants de Sâvatthi, chaque fois qu’ils voyaient les Bhikkhus, les injuriaient, les insultaient, les importunaient et les harcelaient par des paroles dures et inconvenantes, en criant : « Sans honte sont les fils des Sâkya, impies, méchants, menteurs et dépravés ! »

Et un grand nombre de bhikkhus, s’étant vêtus dans la matinée et ayant pris leurs bols à aumônes et leurs robes, entrèrent à Sâvatthi pour mendier leur nourriture. Après avoir fait leur tournée dans Sâvatthi, être revenus de leur quête d’aumônes et avoir achevé leur repas, ils se rendirent auprès du Bienheureux ; s’étant approchés, ils le saluèrent et s’assirent à l’écart. Alors qu’ils étaient ainsi assis, ces bhikkhus dirent au Bienheureux : « Chaque fois que les habitants de Sâvatthi voient les bhikkhus, ils les réprimandent, les injurient, les importunent et les harcèlent en employant des paroles dures et en criant : “Ils sont sans honte, ces fils des Sâkya, etc. [comme ci-dessus. Trad.]” »
« Ce tumulte, bhikkhus, ne durera pas longtemps ; il durera sept jours et, au terme du septième jour, il s’apaisera. C’est pourquoi, bhikkhus, réprimandez ainsi les habitants de Sâvatthi qui, lorsqu’ils vous voient, vous réprimandent, vous injurient, etc. [comme ci-dessus. Trad.] : »

« Le menteur va en enfer, ainsi que celui qui, après avoir accompli un acte, dit : “Je ne l’ai pas accompli” ;
Dans une existence future, il n’y aura aucune différence entre eux.
Dans une autre existence, ils seront des hommes de conduite vile. »
Et ces bhikkhus, ayant appris par cœur ces vers en présence du Bienheureux, reprochèrent aux hommes de Sâvatthi qui les injuriaient, en leur récitant les vers ci-dessus.
Et les gens se disaient : « Ces samanas, ces fils des Sakyas sont déraisonnables ; nous n’aurons plus rien à faire avec ces fils des Sakyas. »
Ainsi, le tumulte ne dura pas longtemps : il ne dura que sept jours et, au terme du septième jour, il s’apaisa.
Et plusieurs bhikkhus se rendirent là où se trouvait le Bienheureux. S’étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s’assirent à l’écart ; puis, tandis qu’ils étaient assis ainsi, ils dirent au Bienheureux : « C’est étrange, Seigneur, c’est merveilleux, Seigneur ! Comme ces paroles du Bienheureux étaient bien dites : “Ce tumulte ne durera pas longtemps : il durera sept jours et, au terme du septième jour, il s’apaisera.” Seigneur, le tumulte a cessé. »

Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :—
« Les hommes sans retenue blessent autrui par leurs paroles,
comme un éléphant en blesse un autre au combat.
Lorsque le bhikkhu au cœur pur
entend des paroles dures,
« il les supporte avec résignation. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Râjagaha, dans le Bosquet de bambous, à Kalandikanivâpa.
Et cette réflexion vint à l’esprit du vénérable Upasena, fils de Vanganta, tandis qu’il passait ses jours dans la solitude et le recueillement : « Grand est le gain que j’ai fait, grand est l’avantage qui est le mien : j’ai pour Maître le Bouddha suprême ; sous la discipline de la Doctrine si bien enseignée, j’ai quitté mon foyer pour l’état sans foyer ; j’ai pour compagnons saints des hommes vertueux et pieux ; j’ai observé les préceptes ; je suis ferme, paisible d’esprit, un Arahat qui a détruit les souillures, grand par son pouvoir, puissant par sa force ! Heureuse pour moi est la vie, heureuse est la mort ! »

Et le Bienheureux, saisissant par son propre esprit les pensées qui étaient dans l’esprit du vénérable Upasena, fils de Vanganta, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui que la vie ne tourmente pas,
Qui ne s’afflige pas à l’approche de la mort,
Si un tel homme est résolu et a vu le Nirvâna,
Au milieu du chagrin, il est sans chagrin.
Le bhikkhu à l’esprit paisible, qui a déraciné
la soif d’existence,
A mis fin à la succession des naissances ;
Il ne renaîtra plus ! »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthî, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika.
Or, à cette époque, le vénérable Sâriputta était assis non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, contemplant son propre état de tranquillité.

Et le Bienheureux vit le vénérable Sariputta assis non loin de là, les jambes croisées, le corps droit, contemplant son propre état de tranquillité.
Et le Bienheureux, à cette occasion et dans ces circonstances, prononça cette parole solennelle :
« Le bhikkhu dont l’esprit est entièrement apaisé,
Qui a tranché ce qui mène au désir d’existence,
Par lui, la succession des naissances a pris fin,
Il est libéré des liens du Mauvais. »