Udâna, chapitre 2

Ainsi l’ai-je entendu. En une certaine occasion, après avoir atteint la bouddhéité, le Bienheureux demeurait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre Mucilinda.
À ce moment-là, le Bienheureux, assis en posture de méditation pendant sept jours, goûta la félicité de l’Émancipation.
Or il advint qu’un grand nuage apparut hors de saison ; pendant sept jours, la pluie tomba, des vents froids soufflèrent et les ténèbres régnèrent. Alors le Roi des Serpents, Mucilinda, sortit de son domaine caché et, enroulant sept fois ses anneaux autour du corps du Bienheureux, forma avec son capuchon de serpent un vaste dais au-dessus de la tête du Buddha et se dit ces paroles : « Que ni le froid ni la chaleur ne touchent le Bienheureux ; que ni les taons ni les moucherons, ni les vents ni l’ardeur du soleil ne le tourmentent. »

Et le Bienheureux, au terme du septième jour, sortit de cet état de transe. Mucilinda, le Roi des serpents, voyant que le ciel était clair et sans nuages, dénoua ses anneaux autour du corps du Bienheureux et, dissimulant sa propre nature, prit l’apparence d’un jeune homme. Il se tint devant le Bienheureux, les mains jointes,
« Douce est la solitude du paisible, de celui
qui a entendu et perçu la Vérité !
Heureux celui qui est sans malveillance ! Plein de retenue envers
tous les êtres !
Heureux ceux qui sont affranchis des passions ! Heureux celui qui surmonte
le Désir !
Avoir écarté la notion “je suis”, voilà la
joie suprême ! »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.

À cette époque, un grand nombre de bhikkhus, après avoir fait leur tournée et terminé le repas de midi, se réunirent et prirent place dans la salle d’assemblée du monastère. Une dispute s’éleva sur le sujet suivant : « Lequel des deux rois, ô frères, le roi Magadha Seniya Bimbasara ou le roi Pasenadi Kosala, est le plus riche, possède le plus grand domaine, le plus grand trésor et le plus grand nombre de chars ? Lequel est le plus fort, le plus puissant, le plus redoutable ? » Tels étaient la dispute et le débat qui occupaient alors ces bhikkhus.
Et le Bienheureux, au crépuscule, sortit de sa retraite solitaire et se rendit dans la salle d’assemblée du monastère. À son arrivée, il s’assit à la place qui lui était réservée. Puis, ainsi assis, il appela les bhikkhus et leur dit : « Sur quel sujet, ô bhikkhus, la dispute et le débat se sont-ils élevés parmi vous, réunis et rassemblés ici ? »

« À l’instant, Seigneur, après avoir fait notre tournée et achevé le repas de midi, nous nous sommes réunis et avons pris place dans la salle d’État du monastère, et une dispute a éclaté au sujet suivant : [comme ci-dessus. Traducteur].
« Seigneur, tel était le sujet de la dispute et de la querelle entre nous, lorsque le Bienheureux est arrivé. »
« Il ne convient pas, ô bhikkhus, à des hommes tels que vous, descendants de familles nobles, qui, par foi, avez quitté vos foyers pour la vie sans foyer, de vous livrer à de telles disputes. Lorsque vous vous réunissez, ô bhikkhus, l’une de ces deux choses s’impose : un enseignement religieux ou un noble silence. »
Et, à cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :

« Quels que soient les plaisirs des sens que l’on puisse trouver sur
terre ou dans le royaume des dieux,
Ils ne valent pas la seizième partie de la joie qui
naît de la destruction du Désir. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, des jeunes gens, quelque part entre Sâvatthi et le Jetavana, attaquaient un serpent avec des bâtons. Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée et ayant pris son bol à aumônes et son manteau, entra dans Sâvatthi pour recevoir l’aumône. Et le Bienheureux vit ces jeunes gens, quelque part entre Sâvatthi et le Jetavana, attaquer un serpent avec des bâtons.
Et le Bienheureux, à cette occasion et dans ces circonstances, prononça cette parole solennelle :

« Celui qui, recherchant son propre plaisir, porte atteinte
aux êtres vivants,
Pour lui, il n’est pas de bonheur dans l’au-delà.
Mais celui qui, recherchant son propre plaisir, ne porte pas atteinte
aux êtres vivants,
Pour lui, il est du bonheur dans l’au-delà. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthî, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika. À cette époque, le Bienheureux était respecté, révéré, tenu en haute estime et honoré. Il recevait les biens nécessaires à un moine, tels que des robes, des aumônes, un lit et des médicaments en cas de maladie. La Communauté était également respectée, révérée, honorée, tenue en haute estime et estimée, et recevait les biens nécessaires aux moines, tels que des robes, des aumônes, un lit et des médicaments en cas de maladie.

Les moines errants, cependant, adeptes de sectes hérétiques, n’étaient pas honorés et ne recevaient pas les biens nécessaires aux moines.
Et ces moines errants, adeptes de sectes hérétiques, ne pouvaient supporter les honneurs rendus au Bienheureux et à la Communauté ; chaque fois qu’ils voyaient les disciples du Bienheureux, dans les villages ou dans les bois, ils les injuriaient, les invectivaient, les importunaient et les harcelaient, usant d’expressions viles et dures.
Un grand nombre de disciples se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent, puis s’assirent respectueusement à l’écart. Tandis qu’ils étaient ainsi assis, ces disciples dirent au Bienheureux : « Le Bienheureux, seigneur, est honoré, etc.
La Communauté est honorée, etc. »

Les moines errants ne sont pas tenus en honneur.
Et, à cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux prononça cette parole solennelle : —
« Celui qui, au village ou dans le bosquet, rencontre
l’aise ou le malaise,
ne devrait en faire porter la responsabilité ni à lui-même ni aux autres.
Les contacts des sensations affectent un homme à cause
de son Upadhi.
Comment pourraient-ils affecter celui qui s’est libéré
de l’Upadhi ? »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À ce moment-là, un certain disciple laïc, nommé Icchânangolaka, arriva à Sâvatthi pour y régler quelque affaire. Quand ce disciple laïc eut achevé ce qu’il avait à faire à Sâvatthi, il se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, le salua puis s’assit respectueusement à l’écart. Et le Bienheureux lui dit, tandis qu’il était assis là : « Depuis longtemps, disciple, tu te comportes ainsi, c’est-à-dire en ce qui concerne ta venue ici. »

« Depuis longtemps, Sire, je désire m’approcher du Bienheureux et le voir, mais les affaires m’en ont empêché, si bien que je n’ai pu m’approcher du Bienheureux et le voir. »
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Heureux cet homme droit et instruit qui ne possède rien !
Voyez comme l’homme riche est tourmenté ;
Comme un homme est asservi à un autre. »

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. Or, à cette époque, un petit enfant, fils unique et tendrement aimé d’un certain disciple laïc, mourut. Un groupe de disciples laïcs, les vêtements et les cheveux mouillés de larmes, se rendit à des heures inopportunes là où se trouvait le Bienheureux ; s’approchant de lui, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Tandis qu’ils étaient ainsi assis à l’écart, le Bienheureux leur parla en ces termes : « Pourquoi donc, ô disciples, venez-vous ainsi à moi à des heures inopportunes, les vêtements et les cheveux mouillés de larmes ? » À ces paroles, le disciple laïc dit au Bienheureux : « Seigneur, mon fils unique et tendrement aimé est mort ; voilà pourquoi nous venons à des heures inopportunes, les vêtements et les cheveux mouillés de larmes. » Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :—

La suite des dieux et des êtres non convertis,
Attachés aux joies et aux délices de la forme,
S’en vont au pouvoir du Roi de la Mort,
Pour se flétrir et pleurer.
Mais ceux qui veillent nuit et jour,
Et renoncent à tout ce qui est aimable dans la forme,
Ceux-là déracinent véritablement la douleur.
Il est difficile de vaincre les tentations
Qui conduisent à la Mort.
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Kundi, dans le bosquet de Kunditthana. Or, à cette époque, Suppavasa, la fille du roi de Koliya, était en travail depuis sept jours, après être restée sans enfant pendant sept ans. Frappée de douleurs aiguës, lancinantes et terribles, elle trouva du réconfort dans ces trois réflexions :

« Assurément, il existe le Bienheureux, le Bouddha suprême, qui prêche la Doctrine par laquelle de telles douleurs sont laissées derrière soi. »
« Assurément, il existe les disciples du Bienheureux, qui marchent dans la droiture et sont entrés dans la voie où de telles douleurs sont laissées derrière soi. »
« Ô Nirvâna heureux, si heureux, où de telles douleurs n’existeront plus ! »
Et Suppavasa, la fille du roi de Koliya, appela son époux et lui dit : « Va, mon seigneur, là où séjourne le Bienheureux et, lorsque tu seras auprès de lui, prosterne-toi en mon nom à ses pieds en signe de salutation et demande-lui s’il souffre de quelque léger mal, si le Bienheureux est exempt de souffrance corporelle et jouit d’une santé vigoureuse ; puis dis-lui ceci : “Suppavasa, seigneur, la fille du roi de Koliya, se prosterne à tes pieds en signe de salutation et demande si tu souffres de quelque léger mal, si le Bienheureux est exempt de souffrance corporelle, jouit d’une santé vigoureuse et goûte pleinement à la vie.” »

Et dis : « Suppavasa, Seigneur, la fille du roi des Koliya est restée sans enfant pendant sept ans et, à présent, est en travail depuis sept jours ; accablée de douleurs aiguës, lancinantes et terribles, elle trouve du réconfort dans ces trois réflexions : [répétition comme ci-dessus. Trad.]
« Qu’il en soit ainsi », dit Koliyaputta, acquiesçant à Suppavasa, la fille des Koliya. Il se rendit auprès du Bienheureux et, après l’avoir salué, se tint respectueusement sur le côté. Alors qu’il se tenait ainsi, il dit au Bienheureux : « Suppavasa, Seigneur, la fille des Koliya incline la tête… [répétition comme ci-dessus. Trad.]
(Et le Bienheureux dit :) « Que tout aille bien pour Suppavasa, la fille des Koliya ; qu’elle mette au monde un fils en bonne santé, sans encombre. » (Au moment même où le Bienheureux prononça ces paroles, tout alla bien pour Suppavasa, la fille des Koliya, et elle mit au monde un fils en bonne santé, sans encombre.)

« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit Koliya-putta, louant les paroles du Bienheureux et lui exprimant sa gratitude. Puis il se leva de son siège et, après avoir salué le Bienheureux et s’être retiré en le contournant par la droite, il retourna chez lui. Koliya-putta vit alors que Suppavâsâ allait bien et qu’elle avait mis au monde un fils en bonne santé ; en la voyant, il pensa en lui-même : « Comme la force et le pouvoir du Parfait sont grands, merveilleux et extraordinaires ! Au moment même où le Bienheureux prononça ces paroles, Suppavâsâ allait bien et mit au monde un fils en bonne santé. » Et il fut heureux, ravi et comblé de joie.

Et Suppavâsâ appela son mari et lui dit : « Va, mon seigneur, auprès du Bienheureux et, en t’approchant de lui, incline la tête en mon nom pour saluer les pieds du Bienheureux et dis-lui : “Suppavâsâ, Seigneur, la fille de Koliya, est restée sans enfant pendant sept ans et, durant sept jours, elle a été en travail ; à présent, elle va bien et a mis au monde un fils en bonne santé ; elle invite les Frères à prendre leur repas chez elle pendant sept jours. Puisse le Bienheureux et les Frères accepter de prendre leur repas chez Suppavâsâ, la fille de Koliya, pendant sept jours.” »
« Qu’il en soit ainsi », répondit Koliyaputta en acquiesçant à Suppavâsâ. Il se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, le salua puis s’assit respectueusement à l’écart ; et, ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Suppavâsâ, Seigneur, la fille de Koliya incline la tête… [comme ci-dessus. Trad.] Puisse le Bienheureux et les Frères accepter de prendre leur repas chez elle pendant sept jours. »

À cette époque, la Communauté, avec le Bouddha à sa tête, avait été invitée par un certain disciple laïc à prendre chez lui le repas du lendemain. Or, ce disciple laïc était le serviteur du vénérable Mahâ Moggallâna. Le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Mahâ Moggallâna et lui dit : « Va, Moggallâna, là où se trouve ce disciple et, lorsque tu l’auras rejoint, dis-lui : “Ami, Suppavâsâ, la fille de Koliya, qui était restée sans enfant pendant sept ans… [répétition. Trad.] a invité le Bienheureux et la Communauté à prendre leurs repas chez elle pendant sept jours. Permets à Suppavâsâ de fournir ces sept repas ; ensuite, toi, serviteur, tu fourniras le repas.” »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit le vénérable Mahâ Moggallâna, acquiesçant au Bienheureux. Il se rendit là où se trouvait ce disciple laïc et, l’ayant rejoint, lui dit : « Suppavâsâ, ami, … [répétition. Trad.] a invité… [répétition. Trad.]… ensuite, tu fourniras le repas… »

Je voudrais en avoir sept autres fils semblables à celui-ci, Bienheureux.
Et le Bienheureux, à cette occasion et en cette circonstance, proféra cette parole solennelle :
« Le chagrin sous les traits de la joie, le plaisir sous les traits de la misère,
la douleur sous les traits du bonheur s’emparent de l’esprit des insensés. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Monastère oriental, dans le pavillon de Visakha Migaramata.
À cette époque, Visakha Migaramata, désireuse d’obtenir une faveur, importunait le roi Pasenadi Kosala. Le roi Pasenadi Kosala n’accéda pas à sa requête.
Et Visakha Migaramata se rendit, à une heure inopportune, là où se trouvait le Bienheureux ; s’approchant, elle salua le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart.

Et le Bienheureux dit à Visākhā Migāramātā, tandis qu’elle se tenait ainsi à l’écart : « Je vous prie, Visākhā, pourquoi venez-vous me voir ainsi à une heure indue ? » « À l’instant, Seigneur, je désirais obtenir une faveur du roi Pasenadi Kosala… mais il n’a pas accédé à ma requête. »
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, proféra cette parole solennelle : —
« Toute faiblesse est souffrance, toute puissance est bonheur :
Quand il faut affronter une lutte, les hommes s’affligent :
Il est difficile d’échapper à ses liens. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Anupiya, dans le bois de manguiers.
À cette époque, le vénérable Bhaddiya, fils de Kaligodha, avait coutume d’errer dans les forêts, de s’asseoir au pied des arbres et de fréquenter les lieux déserts. Et il s’exclamait à plusieurs reprises, dans un élan d’émotion : « Ah, le bonheur ! Ah, le bonheur ! »

Et plusieurs bhikkhus entendirent le vénérable Bhaddiya s’écrier à maintes reprises, avec émotion : « Ah, le bonheur ! Ah, le bonheur ! », tandis qu’il errait dans les forêts, sous les arbres et dans les lieux déserts.
Lorsqu’ils l’entendirent, ils se dirent : « Sans doute notre ami, le vénérable Bhaddiya, qui jouissait autrefois du confort d’une demeure royale, est malheureux depuis qu’il a adopté la vie religieuse ; se souvenant du passé, il erre maintenant dans les forêts, sous les arbres et dans les lieux déserts, s’écriant à maintes reprises avec émotion : “Ah, le bonheur ! Ah, le bonheur !” » Plusieurs bhikkhus se rendirent auprès du Bienheureux ; s’approchant, ils le saluèrent, puis s’assirent respectueusement à l’écart. Tandis qu’ils étaient assis ainsi, ils racontèrent au Bienheureux ce qu’ils avaient vu et entendu.

Le Bienheureux appela auprès de lui l’un des bhikkhus et lui dit : « Va, ô bhikkhu, et, en mon nom, appelle ainsi le bhikkhu Bhaddiya : “Le Maître te fait demander, ami Bhaddiya.” »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit le bhikkhu au Bienheureux. Il se rendit auprès du vénérable Bhaddiya, fils de Kaligodha, et, s’approchant de lui, lui dit : « Le Maître te fait demander, ami Bhaddiya. »
« Qu’il en soit ainsi, ami », répondit le vénérable Bhaddiya au bhikkhu. Il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant de lui, le salua, puis s’assit respectueusement à l’écart. Tandis que le vénérable Bhaddiya était assis ainsi respectueusement à l’écart, le Bienheureux lui dit : « Est-il vrai, Bhaddiya, ce que j’entends dire : que tu parcours les forêts en t’exclamant avec émotion : “Ah, le bonheur ! Ah, le bonheur !” ? »

— Oui, Seigneur.
— Quelle signification cela a-t-il pour toi, ô Bhaddiya, qui te pousse à errer dans les forêts ?
— Autrefois, Seigneur, lorsque je jouissais du confort d’une demeure royale, j’étais gardé et étroitement protégé, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du palais ; à l’intérieur comme à l’extérieur de la ville, j’étais gardé et étroitement protégé ; dans mon pays comme au-delà de ses frontières, j’étais gardé et étroitement protégé.
Ainsi gardé et surveillé de près, Seigneur, je vivais dans l’anxiété, la méfiance et l’alarme ; maintenant, Seigneur, tandis que j’erre dans les forêts, sous les arbres et dans les lieux déserts, je passe mes jours sans crainte, en paix, confiant, sans alarme, dans le confort, sans terreur, soutenu par les dons de nourriture et de vêtements d’autrui, le cœur libre comme celui d’une gazelle.

« Percevant clairement le sens de la chose, Seigneur, j’ai choisi d’errer dans les forêts, sous les arbres et dans les lieux déserts, en m’exclamant ainsi, sous le coup de l’émotion : “Ah, le bonheur ! Ah, le bonheur !” »
Et, à cette occasion, à ce propos, le Bienheureux prononça cette parole solennelle : —
« Celui qui ne connaît aucun tourment, qui a vaincu la naissance et la renaissance dans ce monde,
Celui-là, libre de crainte, heureux et sans chagrin,
N’entre pas dans le champ de connaissance des dieux. »